La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 8)

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no
tiene como base el concepto del ser
humano lo cual hace necesario la superación de la
entelequia metafísica
de lo que Gonzalo León llama, positivismo
lógico, es decir el vacío que ha dejado la
metafísica o el abandono de la antigua metafísica,
según el Profesor
Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a
ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar
León, una pobreza o
empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve
expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez
de causacionar el desarrollo del
pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el
ocaso de las certidumbres en su edición
de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es
otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico
y la estafa humana de Occidente.

La farsa humanística llama Gonzalo León
robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que
forman la síntesis
del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria
filosófica. Y miseria política con el
fraude
humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver
mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la
famosa inteligencia
de las máquinas,
y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta
en un sistema de
valores e
ideales de consumo
telemático que le confiere un sentido distinto a la vida,
en una época en donde el Espíritu no existe, pues
el Espíritu es anacrónico, y esto, dice
León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en
la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en
el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria
entre Naturaleza y
Espíritu[269].

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y
el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el
descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios,
es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema
surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo
León no, pues en el concepto de la Religión  y el
mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo
León cita a cada rato como PATRIMONIO
CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el
descalabro de nuestra civilización más tendiendo
que ver con una relectura errónea del aspecto religioso,
que con el fenómeno religioso mismo.

Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo
León, La palabra Espíritu es anacrónica,
pero esto contrasta  con lo que León lee en la
filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo
entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y
Espíritu presente en casi todos los finales de,
según también León las grandes overturas y
finisches de las obras más importantes de Hegel.

Según la lectura que
León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo
que auténticamente nos separa de los animales, ya que
los animales no controlan los procesos
naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos
a una condición mucho más elevadas desde el punto
de vista de lo humano.

Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser
humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese
canto al hombre libre,
Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental
reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su
producto
acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que
contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo
León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor
Gonzalo León no está sólo en esto, ya que
las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W.
Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista
del teólogo y la otra visión importante es la de
George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel
sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este
rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura
de Espinosa.

Qué es el ser humano?[270] Y de
cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese
parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo
León,  a cerca de Hegel.

Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran
tradición Platónico-Aristotélica, en lo
referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de
la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento
también se da en Platón y
Aristóteles.

La primera señal del sistema Hegeliano es que
sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga
significado g para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del
problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y
esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema
filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera
la cabalística estupidizante del profesor José
Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de
oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento
humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas,
dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos
grandes pistas del autor HEGEL.

En esta lógica de crítica
abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León
argumenta que la crisis deviene
pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya
no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo
una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo,
creamos así, un mundo de la fragmentación  y
la ambigüedad , pues no hay una explicación
SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la
filosofía no tuviese razón de ser precisamente en
una crisis política, así hay un caos, un azar
móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de
lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y
debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar
SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un
sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra
vida, debemos abordar el problema humano de manera
sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo
León va introduciendo las categorías del sistema
hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es
lógos, es pensamiento el
sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo
pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide
en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina
del concepto.

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el
ser, la nada y el devenir, y así también la
doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la
existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el
sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada
a la idea de la libertad y de
la vida?

Venimos de lo más abstracto: EL SER
ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN
DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos
lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE
ES EL CONCEPTO¡¡¡[271]

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo
concreto y determinado.

La vida y la libertad pasando por la mediación y las
esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor
Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a
emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la
concreción. Que es el concepto, como uno de los temas
más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y
el objeto.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el
tema de la filosofía de la naturaleza, o
cosmología.

En la cosmología se trata el problema del tiempo y el
espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema
tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que
tiene también su división: El Espíritu
subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se
refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu
objetivo, o
aspecto objetivo,
ético-político-histórico.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la
filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de
una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la
lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO
Y EL ESCLAVO.

La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir
con la conciencia de
nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la
reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto
comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para
conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras
personas. Luego, el Espíritu
objetivo[272] es de que manera el
hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y
parte de la sociedad y de
la historia hacia el
devenir histórico, encontrando la conciencia ética
social, para ser libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre
que accede al saber, existe, pues según Gonzalo
León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo
cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el
descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando
exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al
decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE
ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es
precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con
Hegel, toda LA MODERNIDAD.

Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en
la primera parte de la tesis, ya que
la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo
ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en
especial.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas
a las formas del saber, el arte, la religión y la
filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una
conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el
arte tiene su propia estructura
dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León
es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo
infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más
hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de
las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que
no pueden ser representados por medios
finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando
cierta dirección como se representa lo eterno, el
significado del Universo, la
sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del
desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente
ignorante.

La filosofía Describe el camino de la ignorancia
absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes,
signos y
conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la
religión, como del arte, como del la filosofía
marca un
camino hacia declarar LA IMPORTANCIA DE LA FIGURA DEL AUTOR de
Tubinga para nuestros días.

La filosofía le encara al positivismo
lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir
construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha
muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la
filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que
frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel,
precisamente para construirnos humanísticamente, pues
sólo volviendo a Hegel y a Marx, el
Espíritu que hoy carece de libertad, voilverá a
verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele
llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la
URRSS[273].

Así como Sócrates
llegó a la caída de la Polis, al final de la
Sofística, y Descartes
llegó al finalizar el racionalismo
premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento,
Gonzalo León considera que luego de la caída de la
URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía
fundacional, que no precisamente, dice León, no
obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo
lógico, y yo agregaría que no tampoco
necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.

Los problemas serios, Gonzalo león los señala
tratados en la
Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804,
en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la
filosofía  y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre
Religión.

Así como también en LA CIENCIA DE LA
LÓGICA, que Gonzalo León la menciona como la mayor
de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que
es considerada como Patrimonio
Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las
obras de Platón.
Además, entre las obras de Hegel también
encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

Otras obras recomendadas  por el profesor Gonzalo
León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de
W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y
REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL
PENSAMIENTO DE HEGEL.

Hay una relación entre Hegel y nuestra
civilización telemática, según nuestro
profesor Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una
estrecha relación de Hegel con nuestra
civilización  occidental, Hegel tiene mucho que ver
en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad,
el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO,
dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir,
llamamos modernidad a algo que se debería llamar,
capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos
llamar EL FRACASO DE LA
CIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNM
OCCIDENTAL[274].

El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo
entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y lo dice en
términos de ciberantropia y espiritu.LO DICE EN
TéRMINMOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una
unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel,
encontramos la verdad de los contenidos del
saber[275].

En Hegel, se da según Gonzalo León, la
filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una
identidad
entre ser y devenir, hay una real conexión entre la
filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el
problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en
el sistema hegeliano. Haciéndose incluso, siempre
según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la
Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus
comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir,
en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA
ESENCIA Y EL CONCEPTO.

Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción
en la experiencia vivida en el devenir histórico de la
humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL
ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO,
ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA
ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre,
subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea
mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó
sumergidos la primera meditación de Descartes,
tenemos como un segundo de arrive da la conciencia, el momento de
la percepción o el entendimiento, y en un
tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia,
que es lo que yo llamo EL COGITO
HEGELIANO[276].

Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio
histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien
hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se
trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

Hay según Gonzalo León tres momentos
lógicos, el ser la esencia y el concepto.

Siendo el concepto el momento de más lucidez
epistémico, pues el  es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por
último, y no por ello con menos importancia, tenemos las
formas del saber humano, que según Gonzalo León
corresponden  a las etapas del ser , la esencia y el
concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu
absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA.

Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero
al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va
a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA
PLATÓNICA[277], hay también en Hegel
una progresión de la mera abstracción del Ser, y la
indeterminación de la nada, hacia la concreción del
movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES,
hasta las formas del saber humano.

Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de
juventud, y de Descartes,  he tenido la sensación de
tener ante si no el mismomismo9 trabajo o el
mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al
menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de
Descartes y de Hegel[278]. Es decir, 1) En primer
lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas
2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema
epistémico actual, para ir a la búsqueda de una
nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema
intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y
desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no
más atrás, y esto es el Cogito, y ese ya no mas
atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede
fundamentar el saber, y es como si en Hegel también
hubiese alegorías de la línea y alegorías
del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo
proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es
pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos,
comenzamos por una forma extrema de la abstracción, las
cosas son  tan obvias, que evidentemente no hay
ningún tipo de contenidos.

Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo
realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia
el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia
total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos
falta? Se  pregunta Gonzalo León?

Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la
luz de la
parte de fuera[279] de la Caverna, la cual a mi
entender estriba en la primera meditación de Descartes,
así, luego hay un momento de determinación de
diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de
una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser
contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la
atención a la filosofía como
exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la
actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA)
PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER.

La lógica hegeliana, está formada por LA
DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA
TRÍADA: el ser (abstracción); la nada
(DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS
ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL
DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA
DIALéCTICA[280].

Así lo que existe, es una actividad continua de
posibilidades, diferencias y determinaciones, según
Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento
concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica
conciencia del sentido y significado y no aglomeración de
cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y
el significado que tiene la realidad significa que hay un
pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente
a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es
diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba
abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto.
Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de
concreción de las cosas.

EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE
NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA
POTENCIA.

ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO
YA.

En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al
modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de
la Escolástica y la modernidad es sólo un
apéndice de la Escolástica:   Por no
decir que es la continuación.

Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho
más en el momento de su contrastabilidad con aquello que
no es ellas.

El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se
manifiestan pero que están allí, pura potencia, en
cambio para el
pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que
características con otra fruta que sea diferente, una
manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla
en objeto, (lógica) el en si es el primer momento
(positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato
tal como se presentan aquello que es específico de ella,
no han surgido pero están in nuce, allí, frente a
la no-fruta.

Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un
individuo en
soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para
otro, relación con el otro

Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le
son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de
re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el
escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos
en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica
después¡¡¡?
[281]¡¡¡¡¡

 Nos conocemos en relación a otras personas, un en
si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con
otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es
antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de
distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra
antítesis, es incorrecta, pues necesitas de
lo que diferente, la contradicción es relación de
diferencias, no busco la destrucción del otro sino que
busco su integración conmigo y mi integración
en el.

Las diferencias hacen
crecer[282]. La semejanzas son
uniformización, en Hegel no hay la supresión del
otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias
hacen crecer semejanzas.

Pero no buscando la uniformización, no es la
búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el
juego de
diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las
semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación
moral,
negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser
diferente, sin llegar a la muerte, la
lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino
hasta el reconocimiento.

Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo
presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las
posibilidades frente a las realidades, posibilidades que
despiertan todo el aliento de expansión y
superación personal, la
síntesis de la realidad y la posibilidad, es
síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la
armazón de la
FENOMENOLOGÍA[283].

Si la lógica es la armazón, la
Fenomenología es lo concreto, lo real, la
contradicción, el para si, es cuando se realiza la
actualización de lo potencial, la realización de la
potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se
da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la
conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si
retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo
abstracto, pues esta para si es la concreción de la
potencia, la concreción en el en si, en la
confección del en si, se produce el para si,  en el
segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre
todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la
pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es,
pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo,
ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el
lógos revoloteaba sobre las aguas, había una
ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el
más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo
pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de
determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada
significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos
diferentes a otro.

El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una
determinación dialéctica de la esencia. El discurso de
Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el
devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el
movimiento es contradicción permanente, permanente
actividad de contrarios. La contradicción es permanente
actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es
mediante el fluir que se supera la contraduicción, se
concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino
lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en la
lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la
contraposición de contrarios con la contraposición
de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo
la lógica ese salto o ese pasó de lo cuantitativo a
lo cualitativo.

Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA
ESENCIA[284].., la mediación, este es el
transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus
momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a
manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en
la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo,
sed comienza a exteriorizar  una determinación, es
decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos
lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad
entre el ser y el devenir, de esta manera se da la
unificación esperada y tan descrita en la literatura universal:
propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la
cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura
universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY;
DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO
ETC[285].

Todos los personajes mencionados en la película,
devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra
Hindú, barco que representa la sabiduría
Hindú, marca la escisión producto de que la
pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por
el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es
lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que
busca todo el sistema hegeliano.

Así, Hegel es el verdadero filósofo en el
sentido clásico, se luego existo, pues la condición
humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia
externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo
real, sino la condición humana, una condición
colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos,
EL ARTE, LA RELIGIÓN Y
FILOSOFÍA[286]. Ya que Hegel
convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya
la teoría
es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la
oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría
prácticamente el mismo argumento del evangelio de San
Juan.

De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo
contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera
ser la lectura que
Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un
Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en
Humanidad,  y en representación a causa de la
modernidad, ya no un adecuatio reí intelectos, sino un
epistemología hecha gerundio, envuelto en
crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la
metafísica, la filosofía no tiene ya nada que
decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que
describe una miseria de una época , que viene dada por,
precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León
decreta: la miseria de la época es debido al
enmudecimiento de la filosofía y de la política,
por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus
obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio
de economía más grande de su
época.

En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en
puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES
de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos
engranajes, la lógica, la filosofía de la
naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una
conexión entre la lógica y la Filosofía del
Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo.
Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los
análisis a los avances científicos
de su época oír parte de Hegel, como la alquimia,
la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos
la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el
espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser,
esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de
Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que
ambos le hacen a Hegel.

León suele decir que la lógica es la base del
sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero
pareciera que los contenidos se repitieran, y que el recherchero
de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear
y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en
la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la
Fenomenología del Espíritu y en la filosofía
del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones
sobre historia de la filosofía, lecciones sobre
filosofía de la historia, lecciones sobre religión
y lecciones sobre estética,  no es una
revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada
libro, cada
párrafo
Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o
redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los
momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que
incluso que remontarse a Galileo, para poder entender
todo el proceso de la modernidad.

Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para
comprender que es  lo que nos está pasando, y
entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya
que la formación dé su sistema no ocurrió
por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como
consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo,
que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de
toda la historia de la filosofía, para entender o
decodificar su momento, para entender o formatear una
filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo,
llámese Napoleón sobre un caballo blanco o
llámese Revolución
Francesa, pero llámese como se llame, Hegel
quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el
Espíritu de su tiempo, el Espíritu con
Mayúscula, y esa es la dignidad de la
filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer
opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser
carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal
manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado
la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo
obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la
pregunta por el hombre.

El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y
para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido,
incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido,
produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas
las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron
también la desfilosofización de la mismísima
filosofía, mediante la llamadas filosofías de las
ciencias, filosofía de la mente y filosofía
reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy
nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano
de la revisión de todas y cada una de las escuelas de
filosofía que de han encadenado en el enmarañado
teórico de la historia de la filosofía.
Definitivamente vale la pena.

Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que
todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado
eminentemente humano. Y este sentido humano está por
encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la
otra, no es como era antes que éramos simples
alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha
muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se
parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y
semejanza. En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios
está entre los hombres, y así, toda la obra de
Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo
está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en
contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD
TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora
son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro.
Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales,
utopías, ya que solamente con lógica no hace una
civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA. No obstante, lo que opinen
los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan
el libre mercado y la tele
matización de la vida, cosa más lejana con la
ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en
Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con
cada flauta, con cada oboe, con cada arpa;
NOSTISEAUTÓN.

Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras
permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos
quedará es pura DEGRADACION.

No así la tradición filosófica nos grita
en Pitágoras: " la filosofía es un grito de
rebeldía contra la oscuridad y el silencio"
[287].

Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias,
las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron
para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se
puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la 
UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no
sólo contradice o se contrapone al movimiento
despersonalizador y antihumanizador que nos está
amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para
sino que lo refrenda.

Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en
los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília
famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su
sustancialidad  de docentes y de
pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el
cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la
humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los
encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo
circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso
confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o
independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy
en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una
tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo,
mejor que con una buena acción.
Las buenas acciones no
son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de
egoísmo y de confrontación y peleas los que le
sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los
hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa
desafección y odio entre los
hombres[288].

Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una
naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que
la
educación busque educar un muchacho competitivo,
egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese
es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un
mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario,
compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman
EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la
ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos
hasta el extremo para poder vendernos sus productos a
cada uno y no a grupos, porque
sencillamente no hay negocio en esto.

Así, la racionalidad telemática, tiene sus
propias religiones
(New age), sus propias filosofías (la filosofía de
la mente) e incluso sus propios profetas. Los mal llamados
Gurús de la economía, o los Gurus escritores de
libros de
autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza
porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto,
el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de
posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este
mundo que cada día más se va volviendo un basurero
radiactivo.

Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el
aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable
de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo
científico, no se puede considerar sin desarrollo
axiológico, pues la medicina sin
la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP
MENGUELE[289].

Así que no le damos ni un ápice de razón
a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó
en estos días, que la psicología sin la
estadística es una vulgar filosofía.
Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso
dibuja una geografía intelectual
sobre la situación de todas las ciencias involucradas en
la frase.

Las que son grandes estupideces si se separan de la
filosofía, son la estadística y la
psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o
piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han
desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el
profesor Gonzalo León, opina que la estadística es
la insulsidez más grande pues hace ver que en
países como PERU, DONDE
HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y VIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores
de tanto capital per
capita, de millones de dólares por persona.

La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la
filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día
parapetos vacíos de contenido.

Incluso la contradicción más grave es que se
halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la
filosofía. Y la filosofía de la mente, y
filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de
este fenómeno: la desfilosofización de la
filosofía.

    Qué significa esto? Significa el
abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las
grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una
especie de  continuo Fenchuy empresarial.

Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La
trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano
Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por
eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la
lucha en contra del Empirismo, el
último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no
estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de
Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro,
pero si, debo reconocer que toda la historia de la
filosofía es una búsqueda y lucha por la
inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos
cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la
filosofía si tiene
costuras.¡¡¡¡

Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al
punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando
filosofía, en sus últimos años dedicarse a
estudiar Teología.

Y en general, en la psicología y en la visión de
la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso
Universo Teologal[290]. Y no se
diga nada de la Economía, en otrora célebre por su
ateismo, hoy en día es la más teológica de
todas las ciencias.

Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le
enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una
compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso
diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas
lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti:
o sea, la psicología es una inmensa violación de la
privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

Y que ciencia más teológica que la medicina,
siempre ante una consulta por un pequeño virus, el
médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto
oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡
pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea
en la consulta te da muchas propuestas y respuestas
teológicas, convirtiendo una ciencia en una
teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la
catedral es las computadora y
La Iglesia
parroquial es la
televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los
psicólogos, los médicos, y los economistas, los
malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los
periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana
más dinero que
cualquier científico y cualquier charlatán, gana
más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran
capital, ACABAR CON LOS POETAS.

Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de
dejar intacto el verdadero problema y no tocar la
problemática de fondo.

Es como si todos  estuviéramos conformes con algo
que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL
TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS,
Y PRONTO NOS DARAN ORDENES. Mi computadora, por ejemplo, una vez
mi ventilador, se entonaba siempre hacia ella, y tuve que
colocarle todos los seguros para que
me diera aire a mi, pero
siempre seguía apuntando hacia la
computadora, y supe que eran cosas mías pero en todo
caso me pregunte, llegó un momento en que me
pregunté, es la computadora la que se coloca el ventilador
en dirección a ella, y me puse a pensar en otra cosa, pero
me recorrió un gran temor dentro de mi y noi lo quise
pensar para que ella no se diera cuenta de mi
conspiración.¿¿¿¡¡¡¡¡

Y hay otro tipo de teólogo mucho más
oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples:
mgmgmgmjmjmjp[291], pero lo que
ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como
los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como
los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y
administrar el goce.

Y que podemos decir de la educación secundaria,
que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los
muchachos para ser demenciados, demenciación que no
comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria
tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es
particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien
se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja
como todos los demás, percibirá a que me refiero
con demencia.

Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos
cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia
ahí, hay el descubrimiento de América
y sin embargo la trascendencia sigue allí.

Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos
coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de
América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a
donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te
escondes debajo de la tierra
ahí estoy y subes más arriba de las nubes
allí estaré" .

De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y
permanece incólume a todos los
descubrimientos.[292] Pero  la
filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en
contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo
son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que
sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro
de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

Y el sistema hegeliano es una respuesta. Una lápida
definitiva a la trascendencia, o como lo dice Hegel a cada rato,
A LA MALA TRASCENDENCIA. Pero no lo dice sólo o al menos
no está sólo en esto, pues el excelente pulidor de
cristales que se reía cuando veía a alguien
rezar.

Pero ya que lo menciono, es a través de Espinosa que
deviene todo el
conocimiento de oriente, elimina la trascendencia al modo de
los Hindúes que ponen al mismísimo ser humano como
una deidad, y Espinosa habla de que somos un solo universo con
Dios, y que dos universos no pueden haber porque se
excluirían, no se sabría cuando comienza el uno ni
cuando termina el otro. Y en parte eso es lo que produce esas
monstruosidades de nuestra literatura universal, el estar
convencido que hay otra versión más allá de
la vida y que nos esperan vidas distintas a estas, esto es lo que
crea los mundos " ingrávidos y gentiles, como
pompas de jabón" .(Johann Manuel Serrath).

Por todas estas cosas es que el profesor León decreta
que el proceso científico técnico junto al progreso
axiológico si debe conducir a una revolución, debe conducir a
transformaciones, no solo a cambios cuantitativos, como los que
mencionamos cuando nos referimos a la ciencia de la
estadística. Ya que el desarrollo científico
técnico sin el concomitante axiológico nos ha
llevado a un estancamiento y una barbarie creciente. En vez de
desarrollo hemos llegado a la plena conflictividad, agresividad y
violencia
creciente.

Gonzalo León, habla de tener la necesidad de un
visión de conjunto, y la necesidad de encontrar en el
AUTOR  de la Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, incluso una gran relación con el
Estagirita, es decir, el argumento de León va dirigido a
plantear una mirada Aristotélica sobre Hegel, o al menos
una comparación ya que en nuestro autor tenemos
también causas y efectos, como en Aristóteles, pero
ya se ha abandonado, la concepción del una realidad lineal
e incluso, real. Ya, después de la modernidad no se puede
hablar de realidad real al modo Aristotélico, ya estamos
en el tiempo de las fenomenologías, nuestro autor, siempre
según la visión de nuestro profesor León,
está mas en loa línea HERACLITIANA QUE
ARISTOTéLICA.  La realidad ya no es estática
sino dinámica, no es lineal porque lo que intuye Hegel
desde Espinosa, es que TODA DETERMINATIO ES UNA NEGATIO, es decir
que lo que es también otra cosa. Como en Heráclito que lo que es contiene lo que
aún no es[293].

En este caso, lo real contiene a lo posible
dialécticamente. Así, el profesor Gonzalo
León ve en Hegel un poco el encuentro o el diálogo
entre lo virtual y lo posible.

Como es que lo posible se consiga con los real?  Lo que
está ahí, la dialéctica hegeliana, y en
general Hegel importa pues nos hace comprender  que el
desarrollo del lo humano depende del desarrollo de la conciencia
ética, pues cuando se ha ido presentando mayor desarrollo
ético, y filosófico, se va también mayor
eficiencia
cualitativa. Y al contrario cuando el desarrollo técnico
deja rezagado al, desarrollo ético, se presenta un
aletargamiento ético y filosófico y también
se queda en lo meramente cuantitativo.

Así que lo meramente cuantitativo, lo mera abstracto,
ya no tiene significado para el hombre, es decir, por ejemplo ese
dios abstracto  no tiene ya significado ni sentido para el
hombre, pues al final del sistema hegeliano, el devenir es lo
único obvio,  efectivo y real, cuando decimos " algo"
pasa, , es que no conocemos las determinaciones, a la
particularidad, algo puede ser cualquier cosa, esa
ambigüedad total, es el devenir y la mediación del
otro es algo y luego cuando se relacione con el otro, pues si
dice simplemente algo, no dice nada. La mediación con el
otro, la contradicción es necesaria hasta desde el punto
de vista ontológico[294].

En el momento de la mediación con el otro, comienzan
las características de aquella cosa que pensamos que fuera
es una contradicción que va llenando el saber: así
filosofía no es retórica ni dialéctica, pues
alguien puede ser retórico y locuaz, pero no ser
filósofo puede que en su locuacidad, no diga nada, en sus
orígenes, el tratado de Aristóteles, se
llamó la retórica, era el arte de persuadir, pero
el que no tiene ética, no puede ser retórico y a la
vez filósofo. Retórica sería buscar le
verdad afanosamente denodadamente. El sistema hegeliano
según Gonzalo León es una verdadera
retórica. Pero no al modo de los Sofistas que eran
maestros de retórica, en cambio la dialéctica es
buscar la verdad hilvanando pensamientos de manera que se llegue
a la verdad: tres tipos  tenía la retórica, la
más importante era la deliberativa que hoy la podemos
comparar con el análisis del discurso. Pero hoy se usa en
el sentido habermaciano, con todo el sentido de convencernos el
uno al otro, Habermas deja entrever que se pueda engañar y
que no pasa nada, es persuadir las mentes, y tratar de incidir en
los hechos y que los hechos ocurran de cierta manera, sobre todo
arrimando el mingo para el lado de los que están en el
poder.

De manera tal que, en lógica o al comienzo de todo el
sistema hegeliano, no hay referente ni punto de
comparación comenzamos ya con el perfil propio, ese
proceso mediante el cual, se significa, se simboliza X., que es X
es la gran pregunta de la filosofía[295]. Y
las subpartes de la lógica serían: EN
SI….SERÍA ALGO COMO ALGO SER O SER ALGO…CON
OTRO…LA MEDIACIÓN…LA ESENCIA….Y EL
PARA SI…EL OBJETO, EL CONCEPTO.

Esta es la tríada dialéctica, es con otro o el
para otro, es la relación con otro, es el momento de la
mediación la tiza pero no la tiza sola, sino con el
pizarrón, dice Gonzalo León, sigo las tesis de
León pues el tiene una idea muy cercana al argumento
hegeliano, pero si León, como me lo explicó el otro
día, comenzara punto por punto a explicar a hegel, se
harían tres o cuatro enciclopedias más tres por
cada obra de Hegel, entonces quiero ponderar las opiniones de
león que son cercanas pero muy humildes y muy gráficas.

De manera tal que, cuando regresamos al algo, este algo ya no
es un en sí, sino un para si, y también un para
otro, este objeto es el y la noción, la unidad entre el
sujeto y el objeto. Tiza QUE SIRVE PARA ESCRIBIR, YA HAY UNA
DFETERMINACIÓN, ese es el punto.

DOCTRINA DE LA ESENCIA[296]:

El concepto (sujeto) de esas relaciones, brotan las
diferencias, las especificidades, las determinaciones, cuando el
problema del ser humano pasa a segundo plano, nos tiramos a la
barbarie, Humanismo o
barbarie, sería la alternativa, parafraseando a Rosa de
Luxemburgo. Mediación con otro, el para otro, o con
relación con otro esa sería la palabra clave de la
doctrina de la esencia, esencia es enumeración de lo
específico, o de los caracteres de libertad y justicia
cuando se es libre y cuando se es justo, libertad implica cuatro
rasgos: conciencia de lo posible, justicia, conciencia de la
igualdad, pero
hay que ir estableciendo los matices.

Es necesaria una catalogación al estilo
Aristóteles, de todas las diferencias, pues hoy en
día se da es una uniformización absoluta donde
hemos perdido todo tipos de diferencias, cuando aparece la
contradicción y el juego de mediaciones, cuando fluyen las
determinaciones, hay que hacer el contraste, la esencia es lo que
permite que se tome conciencia. Libertad con justicia en el
Hipias II se trata el problema de la belleza, y hay esta
catalogación de lo bello, así la noción o el
concepto nos permite que seamos racionalmente militantes, que
seamos militantemente racionales, gracias a Sócrates que
inventó el concepto. Con la noción crecemos
espiritualmente, lo que nos diferencia de los animales qes que
nos formamos conceptos, crecemos espiritualmente, lo que nos
diferencia es que hay individuos que manejamos más
conceptos que otros.

La ley es la
garantía de la libertad, y es un concepto, y en Hegel la
libertad tiene una importancia fundamental. Aunque así
como en Kant, Hegel trata algunos conceptos de manera primigenia,
por ejemplo estética, en Kant significa percepción
sensible, pues hay una utilización primigenia del concepto
de libertad en Hegel[297], sólo lo
señalo, pero no lo desarrollo, pues lo que trato es de
argumentar una visión general, lo que me permita una tesis
de pregrado, ya una investigación más profunda se
la deberé al trabajo de Magíster o el de doctorado,
pero son cuestiones que apunto al modo de ser malintencionado
como lo era Sócrates.

Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello
que fluye en la relación de las diferencias, esas
diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o
delimita la noción o el concepto.

Esas diferencias, toda determinación es una
negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y
algo más que eso, diría Heráclito, ya que
aquí Gonzalo León hace una diferenciación
entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO 
espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para
Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel
al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato
original, es decir la traducción que nos viene desde
heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para
otro determinatioi es algo que al definirse también se
niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo
y otra cosa también (Heráclito).

Las determinaciones se revelan a través de la
mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza
de quién es el otro para otro
(VIERNES)[298].

Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es
decir siempre estamos con otros, lo demás son
robínsonadas de los economistas utópicos diaria
Marx.

Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de
Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier
clase de
Gonzalo León es una tesis de grado
porque de una vez, en cualquier clase o confrontación
allí en las palabras de León están
dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada
momento hay una referencia al libro así habló
Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o
alguna comparación con el descalabro de nuestra
civilización de manera tal que es una manera de ver el
sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es
cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el
autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera
sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones
a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos,
pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de
filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE
BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar
claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que
propongo, con todo respeto, pero
como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado,
debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros
queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un
ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a
pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho
pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que
iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES
ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE
DECIR?[299]

Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo
León¡¡¡¡

La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino
libertad, así la esencia es el momento de la
reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo
del término, así entrar en relación con otra
individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en
la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos
más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos
en relación con el otro, o con otro, es un universo
abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación
con las cosas, que aunque es también por el lado de la
esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos
quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las
diferencias, cuando surgen a la superficie, la experiencia
fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta
tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por
todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de
buen Pedagogo.

En la esencia hemos pasado de la cantidad a la
cualidad[300].

Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es
donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la
esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el
conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo
o cosa, y es existencia cuando ese sistema de
FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando
vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos,
existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una
diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y
podemos señalar que el índice que usa Gonzalo
León, es muy parecido al que utiliza Heidegger,
cuando trata el sistema hegeliano, según león es
totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del
la existencia, tiene también una pócima
íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas
íngrima de parecido con Heiddegger y con los
existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya
fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló
Zaratuztra.

Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León,
que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana,
ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE, apunta
León.

Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de
la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo
Hegel es la negación del existencialismo.

A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el
maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor
León, ejecuta un diálogo con respecto a la
problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA,
refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el
seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única
versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que
el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA
versión y que dios sencillamente no existía,
en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de
cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar,
con la modernidad y creo que con toda la historia de la
filosofía, pues definitivamente la historia de la
filosofía consistió en pasar como en una gran
ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de
los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

Y León está de acuerdo, yo le pregunté en
una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de
este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro
que León me acepte los argumentos alegremente, LA
MAYORÍA ME LOS RECHAZA. Así, el capítulo 87
de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con
el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso,
en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una
pintura
sumamente sintética con el ser eleático, que por
demás es sumamente fascinante:

" Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se
obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el
ser. A es (en el pensamiento) la función
primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es
la definición de los eleáticos.

Pero también, la famosa definición, según
la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF)de toda realidad. 
Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en
toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda
la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como
la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho
pensamiento está expresado más inmediatamente en lo
que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser
en toda existencia."

  (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias
filosóficas, parágrafo 86 pg
77)[301]

Hegel es apegado a la tradición filosófica, y
quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la
antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía
para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o
nuestra justificación como filósofos no debe ser la
METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A,
La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir
enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y
obligándome a JUSTIFICAR, metodológicamente un
pensamiento que debería ser libre en principio,
deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos
epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de
manera filosófica, justifica, pero no
metodológicamente, sino filosóficamente, es decir
tirando un cable a tierra a la tradición
filosófica. Si eso no es un presupuesto
epistémico, entonces díganme donde están los
presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando
hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡
Un presupuesto es la metodología.

Pero detengámonos en el texto. Hegel
compara su época nada más y nada menos que con los
presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del
trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides
desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia
el problema parmenídico.

Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido
fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las
cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que
según muchos acreditados del gremio médico, es
causa de cáncer. O al menos el cáncer
es una enfermedad parecida al nihilismo. Al menos es una
enfermedad del Espíritu. El cáncer les da poco a
personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento
espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el
Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS
FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se
concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias,
pujes la individualidad real está escindida, en el
capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de
una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son
la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay
ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología
Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser
óntico, estático, para decir o decretar cual es la
finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría
yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS
AL PROYECTO SOCIAL
DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel
introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

" En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina
que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y
miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que
para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en
general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo
una conexión con otras existencias, con otros fines,
etcétera, que son supuestos válidos; y de tales
supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado
contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye
una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía
entre el ser y la nada."

  (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo
88)[302]

De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios
también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un
formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y
tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías
filosóficas, pues necesita incluso tener
categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de
inventar incluso nuevos términos, ya que de
Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil
términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella
civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de
cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar
tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi
capacidad de sombro¡¡¡

Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los
Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS
RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO,
nuestro profesor dice:

" Ese tipo de acción intelectual de expurgar
determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de
una ortodoxia establecida será común dentro de
diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género
tiene su prehistoria: lo
encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el
Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de
Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium
aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente,
encontramos esa actitud dentro
de los movimientos láicos, como lo fue la creación
de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"
           
(David de los Reyes, pg 41)

No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro
vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas
BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA,
DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para
comenzar¡¡¡

Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No
es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los
Reyes, entre ESTADO Y
RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios:
METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de
cantidades. Qué es una cantidad?

Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la
búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría
de la historia es diferente a la sociología, es encontrar
cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia,
Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo
indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo
los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino
un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas,
lo concreto es la cantidad, " la moralidad es
el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice
Hegel que es el sujeto el que las crea.

La segunda parte de la lógica es la doctrina de la
esencia[303], el momento de la
mediación, aparecen las diferencias, y las
determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación
con lo otro, esencia, existencia y realidad.

La esencia es aquello que fluye durante las relación de
las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la
mediación con el otro, en una unidad dialéctica,
quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que
tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el
otro.

Marx dice que la esencia humana está constituida por
las relaciones
humanas, las determinaciones así se develan y
manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso
no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las
relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser
humano.

Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la
mediación con el otro.

La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si
se tratara de un espejo.

Y la mediación como actividad de cualificación y
determinación de los contenidos y cualidades. De
qué? De la experiencia fenoménica.

En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas
al pie de página de su Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, Hegel aclara esto:

 " Como la esencia contiene las diferencias, sólo
como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus
determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que
se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser
en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha
ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo
demás, las mismas abstracciones de la referencia en
si."

" Así pues, el problema del conocimiento
se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la
esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es
mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es
decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se
trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la
esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente
abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la
inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo
es puesto de modo que, juntamente se va más allá de
el un ser de la reflexión"

(Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG
94)    

En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como
se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual
cheque cobra
Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el
parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118
Hegel expresa:

 " la igualdad es una identidad sólo de aquellas
cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre
si, y la desigualdad es la relación de las cosas
desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en
diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una
es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto,
diferencia de la relación o diferencia  en si misma,
diferencia determinada.

  (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F.
1974).

Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

" La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo
y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica
a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente
por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos
en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la
esencia es, por tanto la contraposición, según la
cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su
otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación
sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el
otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

 (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG
98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de
complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan
inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un
problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del
especulare, especulatum, pues toda la primera parte del
pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más
importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización
tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el
llamado o mal llamado criticismo.

Así, el saber inmediato, o la certeza sensible,
colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema
Platónico, equivaldría esta parte de la certeza
sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino
más bien a la doxa, y es más si le colocamos el
fotolito de Descartes, esta región geográfica de la
certeza sensible también equivaldría al desbroce de
los sentidos.

Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón
cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se
habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando
opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hata
encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso
Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando
nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método,
cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace
comparación muy semejante a la del camino a Lariza:
dice,

 " Mi segunda máxima, consistía en ser lo
más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no
seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una
vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido
seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose
extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por
un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un
lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible
que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por
débiles razones, aun cuando en un principio haya sido,
quizá, sólo el azar el que los resolvió a
elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde
deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

  (RENE
DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65,
1983)[304]

De esta manera tanto Cartesio, como Hegel, se ponen en la
línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del
conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la
tradición filosófica, es decir, lo que trato de
argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo
mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la
Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento
unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es
un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos
puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen
pasando los instrumentos a ser voces
cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia
instrumental, pasó a ser prácticamente la
filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología,
que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que
algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene
que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa
directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y
recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología
sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los
casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho
que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia,
de manera tal que la abarque totalmente.

Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos,
no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la
primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo
camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo
filósofo rectore de la Universidad de
Berlín, en la Lógica, el filósofo se
entiende es con fenómenos, por ello la palabra
fenomenología, veamos:

En la lógica, Hegel habla de FENOMENO de esta manera:
en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

" la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer
(Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la
cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto
reflexión sobre si, subsiste (la materia), y,
en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia
que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y
no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación
desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por
consiguiente, la esencia no está ni antes, ni
después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia
que existe, la existencia es fenómeno.

 (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis,
s.a.Barcelona,, 1984, pg 37)

Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es
sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra
cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan
estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los
libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es
decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡

Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el
argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por
releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a
preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la
ayuda de León o de Laso en una tesis
doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones,
mientras recorro mi camino a " Lariza" .

Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas
parecidas, como el reemplazo del filósofo por el
periodista, que ya se veía venir, ó la
gnómica y la frenológica que luego se volvió
psicología, y hay que reconocer que la psicología
se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que
se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo
todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar
que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la
PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y
de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de
formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se
tongoneen.¡¡¡¡

Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en
Gonzalo León. Y la discusión va por la línea
de la contra argumentación, que según los manuales de
metodología, yo tendría que colocar el argumento de
Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con
Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama
METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los
ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es
un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se
expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna
profundidad, no así mi argumento, que desea poner a
Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu,
incluso mi argumento va en la línea de colocar al
argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento
Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está
hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero
con mucha más fuerza, se
encuentra HOBBES[305], y por último pero
sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues
dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado
pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos
sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde
nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a
sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y
distintas, pues al modo de la caverna platónica, la
primera meditación de Cartesio, no sólo no
soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y
la escisión de Parménides, 
volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las
cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer
Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos
quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo
televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón,
nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la
apreciación de mi maestro el profesor León, pues
incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas
tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente
llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo
León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica
de nuestros tiempos, Magna
equivocación¡¡¡¡ si el
Mesías de Francia lo
consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos
en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer
las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel,
convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a
Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su
libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas,
2002, expresa en su introducción, pg ll:

 " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau
tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política
y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los
privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La
unidad política le parece el único garante del
Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él
había de sano en la política de Hobbes."

(DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y RELIGION, ANEXOS)

El profesor David de los Reyes, es la única persona que
me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya
me había percatado que en Hegel había un gran
constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran
argumento hegeliano, está montado no sólo en
líneas, sino en párrafos y párrafos
completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede
incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del
Ginebrino, como del escritor del
Leviatán[306].

Aún así el profesor Gonzalo León,
desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e
incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi
problema con Herrera, afirmando que el si conocía de
puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de
por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de
varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de
Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe
nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado
con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el
argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que
referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de
categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los
leí todos, y están en la biblioteca, en el
lado de las tesis.

De allí fue que saqaué la intuición de
que Rousseau está presente en cada párrafo de
Hegel, y si suena exagerado es mi manera particular de decir que
el Ginebrino influyó a nuestro autor. La versión
del Espíritu de un Pueblo, es muy semejante a la voluntad
general de Rousseau.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni
de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por
lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una
aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos
ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso
también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso
más ilegítimo en esto que el mismo Descartes,
Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento. Pero
el proceso global de la moidernidad consiste en quitarle la
conseción a Dios.[307]

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que
incluso el mismo Galileo Galilei,
decía que el lenguaje de
Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual
que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo
maquiavelo si,
lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar,
el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de
ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo
toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS
LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y
díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos
de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de
acercamiento en los párrafos o en los pié de
pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta
religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo
días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto
siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" ,
a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer
nuestro profesor Paván, que el genio maligno
lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la
inquisición, era un curita bien parecido que había
caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre
cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en
éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya
ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un
enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue
que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales
le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita
bonito, mediante dos racionamientos:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues
poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas
entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas,
pues igual el cura sería el causante de que el genio
maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el
curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy
en día, sin no pones las notas al pié de
página, o no pones las referencias al final de cada
párrafo, igual estas condenado por la Santísima
inquisición de la Metodología.

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho
de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar
a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se
quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo
tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de
problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso
inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel
cierta añoranza por la cátedra y cierto
resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida
académica, después de muchos años de
cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó
sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que
decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y
se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco
inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La
Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas,
LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se
como León no entiende que si te están persiguiendo
tantas inquisiciones lo más saludable es creer en
Dios[308].

Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos,
del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y
RELIGION:

 " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los
movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y
Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su
intención era crear una obra donde nadie tuviera que
utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la
evolución de las ciencias, darían los
suplementos  a ese gran colección del saber. En el
siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura
junto con su obra y cien libros más que darían todo
el saber necesario para establecer un áureo futuro a la
humanidad….de esta manera, vemos una constante en los
movimientos totalitaristas contemporáneos , sean
políticos o religiosos -y por supuesto no
críticos-donde se nos muestra la
efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar
con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se
llega a dominar los medios de
comunicación y las instituciones
de Educación sed llega a hacer imposible el debate
teórico y público respecto a las ….al tener
prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo
integrado…haciendo esto que toda discusión se
convierta en una partida de cartas
marcadas"

 (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de
ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación).

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen
hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes
nos estaba hablando de la metodología, prima hermana de
esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato
conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia
ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de
la cual la metodología es prima hermana, y la gran
catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia
parroquial es la televisión[309].

Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una
confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el
Señor, anatema sea. Mi línea argumental es
rizomática, pues lo que quiero explicarle al mundo es que
todo se volvió teología, todo se volvió
religare religión, incluso las más sofisticadas
ciencias como la Estadística en los movimientos
Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron
religiones, con
Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en
su obra T,S.P. total Scored Perfomance, destila la más
absoluta esclavitud, con
respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el
mundo hasta  épocas prácticamente
medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA.
Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo
veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las
obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el
comercio de
droga del
mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del
frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de
economía rápidamente y se pudieran poner a tono con
la
administración de los cultivos de Amapola, o sea que
lejos de quemarlos los están administrando, esto es una
vergüenza para el País de Waschinton o de Mac
Artur.

La deseducación y el bajo nivel ha llegado hasta la
estética, las obras de arte o la música, quedando el
reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes
menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para
una pequeña minoría, hoy ewn día para
estudiar música clásica,  se deben pasar
más de una desventura, pero con un solo regatón la
gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar
nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra
realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando
Hobbes escribió el Leviatán,  todavía
éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das
Capital para describir esa caída, pero en esa época
todavía había salvación , hoy en día
no hay salvación, ya no hay salvación, ya los
hombres están en la calle, producto del descontrato
social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los
Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea
argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su
libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise
plagiar, y por mucho tiempo fue mi libro de cabecera. El Profesor
David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de
ascenso:

 " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores
políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en
efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento
sobre el Estado de guerra natural
de cada uno, contra todos y en el primer discurso,  y en el
primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

 (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso,
biblioteca de la  escuela de
comunicación)[310].

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en
que Hegel copio la misma problemática de la
tradición filosófica política Y LA
ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant
se le quedó por allí suelto, logró (Hegel)
dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a
la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque
muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el
creador de los campos de concentración, Hegel popularizo
el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad,
responder la pregunta por el ser humano[311].

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y
pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar
a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto
extraño, pero  fue esta convicción, de que con
Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más
bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los
hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo
seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus
días sería la medida del tiempo y el
cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se
mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por
sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant.
Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el
malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el
Así habló Saratustra denunciando a esta
civilización como una estafa antropológico,
preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una
anarquía disgregante, donde la nada va como
comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores
de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía
basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de
nuevos mercados[312].

A Rousseau lo vi la otra tarde en la boca del quinto
regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres
de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y
en la enciclopedia, pues es la materia prima
con que está hecho hegel, el se sale por allí y por
allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o
cuatro días antes de su muerte, gritándole  a
la gente y metiéndosele por delante preguntándole
que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay
sugerencias me dice la
computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME
GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las
costuras a mi argumento, dialogando con Hume,
diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que
la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva
semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la
dicen más grande que la cueva de Caripito, pero
está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo
hacia arriba, después del polígono de tiro, es una
cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la
vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del
Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come
gusanos se dio cuenta que su piel se
caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en
cantidad, no había forma de calcular cual era la
temporalidad ni la cantidad de piel que se caía de aquel
ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar
su piel para poder comer.