La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 9)

El come gusanos se hizo famoso en la edad media
sobre todo pues le dio mucho de comer a un  GORDO 
INMENSO[313]

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no
sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de
este vendedor de Fábulas y
de Esperanzas de que su piel, o como
el
solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y
sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se
dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que
podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y
promesa cumplida, fueron a la guerra por el
y la guerra se hiso carne y habitó entre nosotros, es
decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de
aquel gran animal: Dios¡¡¡

Y luego vinieron tratados de
hermenéutica y de movimientos
estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come
gusanos, y se bautizaron niños y
se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les
hacía pasar por la máquina saca ojos, para que
más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se
atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come
gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE
TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña
que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come
GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el
gran animal.

Subí como de visita pastoral o como de visita de un
representante diplomático a una especie de cárcel o
de forma de presidio al aire libre, sin
paredes y sin rejas, y pasé la tarde con ellos, pero uno
de ellos me tocó el brazo en señal de lastimero
suspiro de dolor, como dándome gracias, pues estos seres,
no tenían ya nada que pedir a nadie, el sistema los
había reducido hasta tal punto que, estaban allí, y
no se querían escapar.

Pero mi sorpresa fue doble y espantosa, cuando me 
percaté que ellos, padecían una enfermedad, fruto
de una condena o un experimento o una forma de desplazamiento que
iba acompañado de la condena ponzoñosa de esa
terrible enfermedad, SUFRIAN DE
LEPRA[314]. Pero no perdí mi
capacidad de asombro al darme cuenta que habían sido
reducidos a tal punto por el sistema tecnológico y
tecnocrático que lo que se estaban preparando, cocinando
al fuego, era a uno de ellos, quien por la herida del costado, se
veía que era muerto por la violencia de
ellos mismos, (se estaban comiendo entre ellos: no les
habían dejado otra alternativa, y mi carrera fue tal que,
corrí y corrí hacia abajo, como cuando
corría hacia la antena, y desperté con las ramas
golpeando mi cara, que eran más que ramas, chispazos de mi
salida de una computadora[315]. 

También una noche soñé que me refugiaba
en una gran biblioteca, que a
la sazón estaba siendo visitada por unos arquitectos, y
geólogos para ver como la restauraban, pero
habiéndome incluso robado un dintel  que se estaba
cayendo, lo refugié también conmigo, pero luego
sobrevino una hecatombe que destruyó todo el sitio, Toda
la gran biblioteca se vino abajo, y yo encontraba donde
refugiarme, ni donde guarecer mi pedazo de biblioteca, todo el
sistema de las ciencias se
derrumbaba con ella, y creo que yo era el causante de esta nueva
gran hecatombe epistemológica. Pero luego subí al
séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica,
y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me
violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y
me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me
salvara. Pero el gran animal era el gran cómplice del gran
Ángel. 

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el
avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro
todo mi sistema nervioso,
hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo
lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana
siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de
espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque
ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que
Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó
genio a
Maquiavelo.

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro
a una explanada en una montaña, pues quería
mostrarme qué quedaba de la caverna
platónica[316], y como
pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una
comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del
brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien
quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me
alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que
allí ocurría: resulta que era una comuna de
desechables, obligado a estar allí, sin ningún
sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos
estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese
almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente
honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna
platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo,
a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u
también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de
monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando
corría por la antena en el seminario de
Palmira, Yo opuse de moda correr
allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso
hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión
de Rousseau, nos
sacó de la Caverna de la Primera meditación 
de Descartes, y e
tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues
todo se reduce a un diálogo
entre Hobbes, Hegel,
Rousseau  y Antigonas.

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su
error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas
regadas en libros, DE EL
QUE SE SACÓ LOS OJOS[317].

" Esta desconfianza tiene su fundamento, porque la conciencia que
sabe se pone en oposición a la certeza de si misma, 
y a la esencia objetiva. El derecho de lo ético de que la
realidad no es en sí nada, en oposición a la
ley absoluta
experimenta que su saber es unilateral, que su ley es solamente
la ley de su carácter, que ha captado solamente una de
las potencias de la sustancia. La acción
misma es esta inversión de su sabido  en su
contrario, el ser, es el trueque del derecho del carácter
y del saber, en el derecho de su contrapuesto, con el que aquel
se halla enlazado, en la esencia de la sustancia, el trueque en
las Erinias del otro poder y otro
carácter incitados a la hostilidad. Este derecho de abajo
se sienta con Zeus en el trono y goza de la misma
consideración que el Dios revelado y que sabe."

W.F.HEGEL, LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG
428)[318]

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la
HISTORIA, es tan
sangrienta la historia que da miedo acercarse al argumento
hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos
muestra toda
la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux
de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado
para que una persona de
color se ponga un
traje de lino, nuestra civilización está sembrada
en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde
la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el
taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de
concentración, gracias a la línea de
ensamblaje.

Todo se nos desmoronó como civilización y
debemos volver a recoser nuestro sentido. Como lo haremos?
Seguramente la caída de la URRS, tenga que ver con esto. Y
nuestro auto evaluación
a partir de esta caída de la URRS, claro que si nos debe
dar luces para saber que nos pasó  que hicimos del
proyecto que
éramos.

Pues el grupo de
Francis Cojeve trató de dar respuesta y hoy la tenemos
allí en el proyecto de la Comunidad
Económica Europea,  pero quedamos por fuera de esa
mirada, no solo nosotros, Latinoamérica, sino la civilización
Árabe, África,
Australia, y todo quedó releído siempre en
relación a Europa, con sus
tendencias germánicas o Paneslavas, como si hubiesen
mudado a Hither de lugar, pero sin darle solución de fondo
al verdadero problema.

Y hay esfuersos as tal efecto, como las teorías
de Ana Arends o los escritos de Martha C. Nussbaum, como su
libro, LA
FRAGILIDAD DEL BIEN (Fortuna y ética en
la tragedia y en la filosofía Griega), en donde expone que no
es el poder fálico y militar a veces lo qué impone
fortaleza, sino que es más bien el logro moral y la
altura ética lo que concede vigor a una comunidad. Y esto
siempre desde la debilidad y la fragilidad.

Pues entonces sea bienvenido el argumento de M. Nussbaum pues
hasta la guerra del Zum Zum está montada bajo este aspecto
de lo frágil frente a lo fuerte o aparentemente fuerte,
que a la larga llega a ser más  frágil
aún[319].

En su libro LAS CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE su historia y su
cultura, Edgar
mcNall Burns dice:

 " La actitud de
Alemania en
esos días fue ambigua. Aunque el asesinato había
conmovido y enfurecido al Káiser, su Gobierno no
formuló amenazas ni hizo preparativos importantes, hasta
que la acción de Rusia dio
motivos para alarmarse. Sin embargo, desgraciadamente, tanto el
Káiser como el Canciller, Von Berthmann Hollweg, aceptaron
la premisa de que se debía imponer a Servia, sin demora un
severo castigo. Con ello esteraban poner  a las otras
potencias ante un hecho consumado. El Káiser
declaró el 30 de Junio: ¡Ahora o nunca! Hay que
aclarar la cosas con los Servios, y pronto¡. El 6 de Julio
Bethmann Hollweg dio al Canciller austriaco, Conde Berchtld,
seguridades que este interpretó como un cheque en
blanco. Se informaba al Gobierno de Austria que el Káiser
se " mantendría fielmente junto a Austria de acuerdo con
las obligaciones
de su tratado y con su vieja amistad" . Al
hacer esa promesa,  Bethmann y su amo imperial jugaban de
que Rusia no intervendría a favor de Servia  y, en
consecuencia el conflicto no
pasaría de ser una querella local."

 (Edgard McNall Burns, CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, su
historia y su cultura, 14 edición, ediciones siglo Veinte, Buenos Aires,
1978, pg 818)

Cualquier parecido con nuestra realidad actual no es mera
casualidad, pero en nuestro siglo XXI, poco ha faltado para que
vuelva  a encender la gran conflagración, SI, HA
FALTADO DIGNIDAD, ha
faltado voluntad política, ha faltado
voluntad política de la vieja Europa, pero el texto de Burns
nos enseña que, por menores cosas, en el siglo pasado se
encendieron no una sino tres guerras,
siguiendo con otra peor que fue la guerra  fría, que
para en América
latina, fue casualmente " muy caliente" , como dice
Rubén Blades.

Entonces la pregunta que sale a relucir de mi nuestro trabajo es,
estaremos cercanos a una tercera gran guerra mundial o
es que ya estamos metidos en ella y no la percibimos?

El sistema Hegeliano lleva consigo sangre en su ala,
como si se tratara de un gran Ángel, pero este sistema fue
hecho precisamente para blindar al gran sistema del libre
mercado de un
aparataje  ideológico no precisamente para el
desmontaje del capitalismo,
que lo llaman ahora con el eufemismo de MODERNIDAD.

  Tenemos que concluir como unos  los
descubrimientos o INSIDES que nos han salido de este esfuerzo
intelectual y este ejercicio de reflexión que, el sistema
hegeliano es la más pura y realizada joya de la corona, en
lo que se refiere al capitalismo, y a su más
realizada  faceta que es el IMPERIALISMO,
y sobre todo la más nefasta de las altitudes que es la
cárcel ideológica binaria donde nos encontramos
ahora.

El sistema hegeliano no solamente corrobora sino que
sistematiza y agudiza la crisis
denunciada por Nieztche en ASI HABLÓ
ZARATUSTRA[320].

Pero sigamos revisando, sigamos viendo como se despliega el
sistema en sus adentros, haciéndonos de nuevo la pregunta
inicial, de QUé ES HEGEL?

Visto por dentro el sistema hegeliano, nos puede el mismo ir
dando pautas para entender su lógica interna, si es que la
tiene, pues a mi entender, Hegel es como Chávez, si se
para con el pié derecho, entonces era ese día de
derecha y si se paraba con el izquierdo, era totalmente
jacobinista. Por eso es que ambas tendencias consiguen asidero en
Hegel.

Pero Gonzalo León ve en Hegel el antídoto o al menos el planó de
inmanencia propicio para denunciar que, la sociedad,
nuestra sociedad ha perdido la capacidad de contradecirse a si
misma, y con Marx, León
dice que el capitalismo tiene un punto crítico el cual
consiste que aún teniendo un gran desarrollo
tecnológico, hay una saturación filosófica y
política y más aún con la postmodernidad
se sucede el ocaso de las certidumbres, pero también el
ocaso de las utopías.[321]

Así lo vemos en un libro de Hegel que se llama
DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE
FILKOSOFIA DE FICHTE Y SCHELLING, en el estudio preliminar:

Dice la traductora Ma del Carmen Paredes Martín:

" Al comenzar el siglo XIX, Jena era el núcleo
principal de la filosofía alemana, como Weimar lo era de
la poesía
y el arte
dramático. Años atrás Reinold había
contribuido a hacer de Jena un centro de estudios Kantianos, y
Schiller había engrandecido el nombre de la Universidad como
profesor de
Historia. Entre 1792 y 1796, Schiller redacta en Jena entre otros
la serie de escritos que componen las cartas sobre
la
educación estética del hombre,
llevando a cabo una aproximación a la filosofía
kantiana que tuvo consecuencias muy importantes para el
desarrollo posterior de la filosofía clásica
alemana. En efecto, el tema principal de la unidad entre naturaleza y
espíritu lleva a Schiller a modificar
sustancialmente  el concepto Kantiano
de la razón infinita, que habita el mundo y, sin embargo,
se mantiene en oposición a él."

 (Estudio preliminar por María del Carmen Paredes
Martín, del libro diferencia entre los sistemas…de
Hegel pg IX)[322]

Y esto nos arroja los saberes siguientes: En primer lugar que,
en ese tiempo de
Hegel los profesores y los filósofos eran filósofos porque
estudiaban, valía la academia, no era la competitividad
injusta y amiguista lo que reinaba, ni eran mamás
poderosas buscándole clases a sus hijos a forciori, sino
que era la academia por la academia lo que funcionaba, y en
segundo lugar, no tan distante en importancia, que el sistema
Hegeliano es como Frankenstein, está hecho a pedazos, o a
fragmentos de diálogos que, viniendo y yendo, fueron
haciendo trazos en el sistema de Hegel que se fue formando a
manera de cómo lo dice Espinosa de un Óleo, que el
pintor lo va realizando en varias capas.

Así el extremo subjetivismo estás muy cercano a
la necedad, y de esto pesan mucho los pstmodernistas, ya que no
comprenden ni decodifican que el elevado desarrollo de los
medios de
producción, no necesariamente que en lo
filosófico y en lo político vayamos bien,
más bien hay que declarar el fracaso de lo
económico y de lo político y sobre todo de lo
social. En la postmoidernidad, que para Gonzalo León es
una forma eufemística de reconocer el fracaso de
occidente, todo vale, hay el llamado ocaso de las certidumbres,
pues se supone que la libertad se
acompañe de una determinación, no existen saberes
sino puntos de vista, hay una ciberantropía, y pareciera
que hombres y mujeres perdimos la capacidad de relacionarnos con
valores.

Y además de todo, la técnica y la
metatécnica, pareciera ser algo no instrumental sino un
fin de ser y de existir. Y nuestra comunicación se maneja en criterios
exclusivamente lógico-matemáticos. Pero ya estos no explican que
es los que pasa en la naturaleza sino más bien que es lo
que pasa dentro de nuestro cerebro, dentro
de nuestra cabeza. Y esto pasó desde la modernidad, y
también ocurre en
Hegel[323].

Frente a esto, el sistema Hegeliano nos lleva de la ignorancia
(doxa) a la sabiduría (episteme), dándole a la
filosofía una unicidad, para no hacerla un conjunto de
opiniones, Hegel nace y vive desde el año 1770 hasta 1830,
y así como el hombre
tiene su historia, también las palabras tienen historia y
tienen regionalidad. Así que cuando Hegel habla de devenir
y de identidad, y
toda la tradición filosófica Alemana, se trata del
devenir y de la identidad alemanas, esto hay que tenerlo en
cuenta.

En Hegel encontramos una identificación entre el ser y
el devenir, para el EL SER

deviene o el ser es en un continuo e infinito gerundio,
así el pensamiento
hegeliano es heraclitiano, y lo que es contiene a lo que
aún no es. No es el ser, es el devenir, presente activo,
gerundio, los demás dice Hegel, son meros desvaríos
de la razón, hablando en términos
metafísicos, Hegel identifica lo ontológico con lo
teleológico.

Lo filosófico en Hegel, es lo más avanzado de
nuestra civilización, según el profesor Gonzalo
León. Y lo que plantea de suyo es, que a medida en que se
plantee un desarrollo filosófico, en esa medida, se genera
también un desarrollo de la realidad humana, y sobre todo,
Hegel plantea un desarrollo ético.

Hay en Hegel, en la prístina visión del Profesor
Gonzalo León, entonces un desarrollo del concepto de
libertad, y un desarrollo del concepto de la condición
humana.

Hay en Hegel, según León, un elemento  de
totalidad, en el contexto histórico determinado. Pues
según León, si no tenemos concepto de totalidad,
tampoco tenemos conciencia de la posibilidad, conciencia de la
utopía, de lo posible, de lo factible.

El concepto de totalidad en Hegel, nos da conciencia de las
utopías posibles, de lo posible factible, de lo
realizable, pues implica que planteas la sustentación de
la idea de libertad, pues todo va surgiendo en la medida que la
libertad de Espíritu se vaya desarrollando.

Y no hay un punto de partida, pues el punto de partida somos
nosotros mismos, el punto de partida es buscarse a si mismo,
NOSTI SEAUTTON el desafio que le dio a Homero la musa en
DELFOS.

Heráclito dijo: PORQUE ME BUSQUE A MI
MISMO¡¡

Pues el punto de partida es el sujeto, Quien soy? Que es un
ser humano? Es ser como Pericles¡¡

Hegel parte del Espíritu subjetivo, de la certeza
sensible, de la certeza de si mismo. Y de all´ñi a
la autoconciencia.

A tal respecto, en el libro de Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS
SISTEMAS DE FILOSOFÍA DE FICHTE Y SCELLING, en el estudio
preliminar que le hace su traductora, M.C. Paredes Martin,
dice:

 " Con el ensayo
sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling,
inicia Hegel su producción filosófica en Jena. Se
trata de un escrito de carácter programático con el
de da a conocer su propia posición frente al panorama
intelectual de 1801. Esta posición se venía
madurando hace tiempo y, más concretamente, a lo largo de
sus estancia edn Francfort, desde comienzos de 1797 hasta finales
de 1800. Durante estos años, Hegel se ocupa intensamente
de la filosofía, aunque sin llegar a publicar nada,
mientras que sus amigos de Tubinga, Hörderling y Schelling
ya han dado a la imprenta
algunos escritos. Pero en Franfort, Hegel ha estado al
corriente de las discusiones filosóficas que poblaban esta
época postkantiana."

 (Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE
FICHTE Y DE SCHELLING, ed. Tecnos, pg
XV)[324]

De esta manera compruebo como el sistema Hegeliano está
hecho en la más exacta efervescencia filosófica y
esto contrasta con nuestra sequedad y nuestra  nostalgia por
mejores tiempos desde todo punto de vista, nuestra época
es la más oscurantista de todas las épocas, SE HA
PERDIDO LA VIRTUD PÚBLICA, COMO DICE HEGEL EN UNO DE SUS
ESCRITOS, tanto el sacerdote como el profeta giran sin sentido
por el país, dice la Biblia.

La forma mentis, el espíritu intelectual de la
época de Hegel, contrasta con la idiotez o la idiocia que
reina en nuestros días y en nuestras universidades.
Incluso en la Revolución, los mejores cuadros
están por fuera.

Hay según Gonzalo León, un enmudecimiento
filosófico.

Luego hay que ir abriendo brecha hacia la lógica
hegeliana. Pues el desarrollo del sistema va desde lo abstracto
hacia lo concreto. O lo
que es lo mismo desde la nada a la vida.

La mismísima estructura de
la Lógica Hegeliana, podemos ver que comienza con la
doctrina del ser sigue con la doctrina de la esencia, pasando por
la doctrina del concepto[325].

Pero luego va como en un creccendo, hacia la búsqueda
de la unidad dialéctica entre ser, esencia y concepto, en
la realidad.

A este respecto podemos comprobar con el texto de la
Enciclopedia de las ciencias filosóficas, en el
cuál Hegel dispara así:

 " La realidad, que es dicha concreción, contiene
aquellas determinaciones y sus diferencias, es por tanto,
también su desarrollo, de modo que son determinadas en
aquella como apariencia (p.141) Como identidad general, la
realidad es primeramente la posibilidad, la reflexión en
si, de la cual, frente a la unidad concreta de lo real,
está como esencialidad abstracta e inesencial. La
posibilidad es lo que es esencial para la realidad; pero de modo
que justamente, es sólo posibilidad.

La determinación de la posibilidad es la que Kant, (1) pudo
considerar, juntamente con la realidad y la necesidad, como
modalidad, " porque estas determinaciones no acrecen en lo
más mínimo el concepto como objeto, sino que
expresan sólo su relación con la facultad
cognoscitiva, de hecho la posibilidad es la bacía
abstracción de la reflexión en si, lo que
primeramente se llamaba lo interno; sólo que esto ES AHORA
DETERMINADO como lo interno superado; puesto solamente lo interno
exterior, y así, claramente es también puesto como
una mera modalidad, como abstracción insuficiente, y,
más concretamente como perteneciente sólo al pensar
subjetivo. Realidad y necesidad, por el contrario, no son en modo
alguno una mala especie o modo para otra cosa, sino todo lo
contrario, son puestas, como lo que no es meramente puesto, sino
que es lo concreto realizado en si. Como primeramente, 
frente a lo concreto como real, la posibilidad es la mera forma
de la identidad consigo, la regla de esta, no es otra sino que
una cosa no sed contradiga a si misma, y así todo es
posible, pudiéndose dar esta forma por medio de la
abstracción, a todo contenido. Pero además, todo es
imposible, puesto que, en todo contenido, en cuanto es un
concreto, puede ser concebida la determinación como
antítesis determinada, y, por consiguiente, como
contradicción. Sin embargo, no hay discurso
más vacío que el de dicha posibilidad e
imposibilidad. Especialmente en filosofía, no se debe
habar nunca de demostrar que alguna cosa sea posible, o que otra
cosa sea también posible, o que alguna cosa, como se suele
decir, sea pensable. También el historiador queda de este
modo advertido de no usar de esta categoría y declararla
falsa; pero la sutileza del intelecto vació se complace
altamente en este vano excogitar de posibilidades y series de
posibilidades."

(HEGEL, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PARAGRAFO
144)

Allí Hegel le da en todo la razón a León,
se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo
que anteriormente era meramente algo
indefinido[326]. Algo, algo solamente planteado
como en el mero nivel de lo  indeterminado, va ahora hacia
lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la
opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo
León.

Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas
las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez
dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice 
Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con
sus propios desafíos.

Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de
Eurípides y de Perícles, fue también acusado
de impiedad como Sócrates,
debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice
Diógenes Laertcio, empezaba así:

" De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los
hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya
la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana"
[327]. (S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO
TEMPO, 1961 pensatori antichi e moderni, 58).

Es importantísimo referirnos a Aristóteles y el tiempoi pues eso fue lo
que selecionó Galileo Galilei
junto con la ubicuidad en el espacio, y estos luego fueron la
gran diferencia entre empiristas y
racionalistas.[328]

Y lo traemos a colación porque cave al menos
preguntarse si, no era esto lo que quería decir
Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda
las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el
hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de
otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos
aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de
manera genérica como estando a la altura de una tesis de
pregrado.

Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en
el párrafo
anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el
fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo
interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la
existencia y vaya que es importante saber lo que es la
existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno,
como una unión entre el ser y la reflexión.

El fenómeno viene del ser y va al ser.

Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real,
que apunta al devenir, a su energía, y en su
energía sed revela en su energía, dice hegel: en si
mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser
y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a
Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más
oscuro que Hegel.

Pero vámonos a lo fácil. Y
preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el
problema planteado por Hegel,  no es el mismo de
Paménides?

Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer
lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo
lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se
pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es
una apariencia?

En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas,
y personales de este filósofo para entenderlo.

Parménides[329] nace en Elea en el
540/539 y fue, según Diógenes Laercio
discípulo de Jenófanes de Colofón, y
según Teofrasto, discípulo de
Anaxímenes.

Parece además probable su relación con unos
pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas
vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de
Parménides. Del cual su núcleo consiste en
esto:

 " Este núcleo consiste en una proposición
irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a
la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera
hablarse de el……..y la más importante que es
donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el
pensar[330], o dicho al modo de
Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es
real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina
de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia
puede ser admitida como una filosofía subsidiaria."

 (Traducción española y
comentario,  D. García Bacca en su versión de
LOS PRESOCRÁTICOS,  1941, y en el POEMA DE
PARMENIDES).

En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción
del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, De
Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del
siguiente modo:

 " Ahora bien, la mutación o cambio se
funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o
semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura
ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA
ARISTOTELICA llegada hasta San
Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar
de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro"
.lo típicamente agustino es la idea de la sustancia
creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los
modelos o
ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los
términos ratio, forma, especies numerus son
sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un
propio matiz significativo."

   (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA
SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971,
09-80)[331]

Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues
me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con
que todos los números los tiene su cartón, o quien
se ha encontrado la beta de oro,
¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh
sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada
menos y nada más que el eslabón perdido del
engranaje de toda la historia de la
filosofía¡¡¡

Bueno no habrá un metodólogo o un
archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente
no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo
así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al
estructurar una tesis de filosofía, no cuales son
entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el
mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un
ignorante.

Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los
dialekticoteron de Platón,
seguro que si
vale la pena.

Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando
el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la
filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y
(mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he
querido hacer yo.

Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la
pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy
en día, porque pareciera que no.

Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León,
si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el
hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo
demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar
la atención, para mirar a otra parte.

De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina
de la esencia, Y PASAMOS HASTA LLEGAR A LA DOCTRINA DEL
CONCEPTO[332].

Y todo este formato no es de gratis, pues a la doctrina del
concepto sigue la convicción de que hay una unidad
dialéctica entre el serla esencia y el concepto.

De allí que haya también una unidad entre
ontología y teleología y va cerrando
el cerco de lo general a lo particular y de la in
concreción a la concreción. Como simplemente ha
sido siempre en la historia de la filosofía. Y para
corroborar tal tesis, veamos lo que dice nuestro genio hegeliano,
el venezolano Eduardo Vázquez, en su libro LIBERTAD Y
ENAJENACIÓN:

" En estas mismas páginas, hemos planteado en distintas
ocasiones la relación existente pensamiento e historia.
Hemos recordado incluso la tesis Hegeliana de que el problema de
la historia es la historia del problema…..Se trata de
indagar como surge un problema,  como evoluciona, como se
transforman sus condiciones, hasta llegar a su pleno desarrollo.
Pues hay en nosotros una fuerte tendencia a colocarnos
súbitamente, de un golpe, en el terreno de los hechos
cumplidos, en el terreno de lo dado. Ignoramos conscientemente o
inconcientemente, lo que ha producido esos hechos, lo que ha
condicionado su evolución y su estabilización. Y en
el hecho estabilizado desaparecen las condiciones y las
causas….Y tal vez sea imposible establecer, definitiva y
exclusivamente las condiciones y causas que actuaron y
determinaron que un hecho fuera necesariamente así  y
no pudiese ser de otra manera.

Pues la historia no trata de lo que debe ser, sino de lo que
es: una filosofía de la historia que no trata de
comprender el mundo como este existe, sólo puede construir
un mundo  en la opinión, un elemento inconciente que
permite imaginar lo que se quiera."

(EDUARDO VASQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN,  Monte
Ávila editores, 1 era edición 1987, pag
269)[333]

Así, antes de seguir con nuestra argumentación,
le pedimos a quien si sabe de Hegel que, nos trajera otra vez el
ganado para el corral  pues a veces se le va a uno la pista
de lo que va diciendo y tiene que retomar el hilo conductor de la
tesis.

Bien. El profesor Eduardo Vázquez nos recordó
que, no sólo Hegel tiene su historia, ni Parménides
su historia ni Protágoras su historia sino que el problema
en si tiene su historia.

Vamos a rememorar y a tratar de ser Cartesianos en esto de
recordar que es lo que hemos hecho hasta ahora, Hemos hecho un
par de cosas muy visibles, por cierto y muy valiosas: visibles
porque son apenas dos partes del trabajo, e importantes y
valiosas porque son pertinentes y es lo que prometimos desde un
comienzo: y de esto: saber que Hegel está hecho de dos
masas, una de trigo y otra de pan[334].

Es decir, nuestro trabajo sigue teniendo tres partes, claras y
distintas, 1) Un constitutivo histórico, que es la
historia, los acontecimientos que tejer en argumento hegeliano, y
2) un constitutivo teorético, que es hasta ahora, como se
ha desenvuelto el problema filosófico, que según
león no es otra cosa que la pregunta por el Ser, es decir,
por el ser humano, en una parte llevamos acabo el despliegue
teorético, y en otra parte contaremos cuales son esos
hechos históricos de los cuales dice Hegel que son la
encarnación del Espíritu Absoluto. 3) Y una tercera
parte, consistente en un paneo por todo el sistema Hegeliano, un
toque de todos sus temas.

Eso como que lo hemos tenido muy  claro a lo largos de
nuestra travesía, que no se nos llega a dificultar
más mientras supongamos que nos movemos tan sólo en
dos avenidas, como en San Cristóbal uno no se pierde pues
hay la quinta avenida o la séptima avenida, entonces uno
siempre goza de un tremendo sentido de orientación.

Y es que otra cosa no es HEGEL, sino una metáfora de
dos aspas de una sola tijera, o una metáfora de dos hilos
de la mortaja de Penélope, o dos momentos del vuelo del
búho de minerva, que llegaba y se posaba al anochecer,
pero tenía que volver al alba a volar,
o dos movimientos de esplendor y caída de las
civilizaciones.

Esa es la pregunta que no se hace Hegel, pero que si se
contesta. Por qué caen las civilizaciones, y tiene mucho
que ver con la lucha por el reconocimiento y el
Señorío, de tal manera que, los que siempre has
criticado a Cojeve de por qué comienza directamente su
literatura
Hegeliana con el problema del Amo y el esclavo, al leer un poco a
hegel, o bastante como en mi caso, uno al menos, comprende a
Francis Cojeve.

La gran respuesta la da Hegel en el hecho de que el esclavo no
puede vivir toda la vida con miedo, pues su sumisión le
lleva a la muerte.
Hegel parafraseando el dicho bíblico, " al que tiene se le
dará y al que no tiene se le quitará hasta lo que
tiene" supone que no se puede vivir toda la vida, con miedo, es
decir, el impasse es inevitable, y al esclavo ir tomando contacto
con la naturaleza a través del trabajo, el se va
humanizando y el amo se va
deshumanizando[335].

Y como el amo no le tiene miedo a la muerte, el es quien
plantea la lucha y allí es donde se dan las revoluciones y
los cambios violentos, y esos cambios violentos están
descritos plenamente en este trabajo (vgr: Revolución
Francesa).

De manera que no tenemos perdida, de que está hecho
Hegel? La respuesta es fácil, de historia y de
filosofía¡¡¡ En el discurso inaugural en
la Universidad de Hilderberg, Hegel dice:

 " La razón conciente de si misma que hoy
consideramos como patrimonio
nuestro, y que forma parte del mundo actual no ha surgido de
improviso, directamente, como si brotase por si sola del suelo del
presente, sino que es también sustancialmente una herencia, y
más concretamente, el resultado del trabajo de todas las
anteriores generaciones del linaje humano. Del mismo modo que las
artes de la vida externa, la gran masa de recursos y
aptitudes, de instituciones
y hábitos de la convivencia social, y la vida
política son resultado, de las reflexiones, la inventiva,
las necesidades, la inventiva, ,la pena y la dicha, el ingenio,
la voluntad y la creación de la historia anterior a
nuestro tiempo…..lo cual se desliza a través de
todo lo que es perecedero y pasado como una cadena sagrada,
según la frase de Herder, que conserva y hace llegar a
nosotros lo que las anteriores generaciones han creado.

Pero la tradición… (La historia) no es una
estatua inmóvil, sino una corriente viva, fluye como un
poderoso río, cuyo caudal va creciendo a medida que se
aleja de su punto de origen…no está quieta, y es
esto lo que nos toca examinar aquí. Puede ocurrir que en
una nación
cualquiera, permanezcan estacionarios la cultura, el arte,
la ciencia, el
patrimonio
cultural en su conjunto…Pero el ESPÍRITU DEL
MUNDO, no se hunde nunca en esa quietud y en esa indiferencia;
por la sencilla razón de que, por su concepto mismo, su
vida es acción."

 (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA
FILOSOFIA, PG 9)

Es un sistema incluso muy previsible, para quienes hemos
leído medianamente filosofía, pues la
filosofías fundacionales, son omniabarcantes,  
tratan de englobarlo todo, ser solución para todo, en eso
consiste su carácter sistémico. Holístico,
dirían los de la new age. Trata
el dato histórico y el dato filosófico, como si
fueran dos culebras peleando y punto.

Y Gonzalo León dirá que va desde las condiciones
y posibilidades del saber, hacia los contenidos del saber. Yo
digo que va desde el criticismo hasta la dialéctica, y
desde el fracaso de la Razón pura, al fracaso del
Espíritu Absoluto. Ese es el sistema Hegeliano.

Desde la doctrina del ser que encontramos en la enciclopedia,
pero todo apunta a Shopenhauer y debemos recordar, por qué
la modernidad decae precisamente EN EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y
REPRESENTACIÓN[336].

Es decir, como fue ocurriendo para que el mundo ya no fuese un
real aristotélico, sino que dependiera de lo que yo veo y
observo, o de lo que yo construyo, con esa visión vamos a
adelantar un poco como para no perder el hilo conductor: de
manera que, veamos un trozo de Arturo Shopenhauer:

 " la representación es, por consiguiente, el
mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su
engañosa y aparente multiplicidad. Preguntarse por la
realidad verdadera y única es preguntarse por lo que se
encuentra tras la apariencia, por lo que sólo depende de
si mismo, por lo Absoluto. La respuesta a esta pregunta es el
resultado de una intuición de si mismo, de una experiencia
interna en la cual el sujeto, interrogante se conoce como
voluntad. Así, el paso del mundo como
representación al mundo como voluntad, se haya constituido
por la intuición de la propia voluntad del sujeto, primer
estadio en el camino que conduce a la generalización de la
voluntad única, como el ser verdadero. El cuerpo del
sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su
manifestación o mejor dicho, como su objetivación,
pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos
órganos. Esta voluntad es en principio irracional, la
interferencia de la voluntad con el entendimiento en las
motivaciones no es razón suficiente para ignorar la
fundamental irracionalidad y ceguera del impulso volitivo que es
inexplicable porqué posee sólo en si el fundamento
de su explicación.

            
(ARTHUR SHOPENHAUER, SOBRE LA LIBERTAD HUMANA, 1934 Y EL
FUNDAMENTO DE LA MORAL, 1896
LOS DOS PROBLEMAS
FUNDAMENTALES DE LA ETICA)

Por ello una película que pasaron hace dos semanas en
Venevisión llamada la liga extraordinaria, mostraba al Dr.
Yekil y Mr. Hide, al retrato de Dorian Gray, al hombre lobo, a
drácula, al capitán Memo, a los viajes de TOM
SELLER, siendo captados para una misión
dentro de un gran barco en el cual los personajes
resolvían sus contradicciones, que era un gran cimitarra
Hindú, representando la sabiduría de la India.

Ya que es en es en la India definitivamente donde si
está ese sombrero negro que no encontramos nunca en el
cuarto oscuro de la filosofía occidental, la
filosofía, del charco del Mediterráneo,
filosofía charquera, que produce escisiones y dobles
vidas, virtudes publicas pecados privados y cosas así.

De manera tal que como ya vimos un co- argumento de Hegel, que
es A.Shopenhauer, veamos también algo de Merleau Ponty
quien se expresa de este modo:

 " El pensamiento contemporáneo, admite de buena
gana que el mundo sensible y la conciencia  deben ser
descritos en lo original que tienen; pero todo ocurre como si
tales descripciones no afectaran nuestra definición del,
ser y de la subjetividad. Y cuando se pasa de allí a
examinar las formas superiores del conocimiento,
y de la evaluación, casi siempre se continua definiendo el
sujeto por el puro poder de conferir significaciones  y como
capacidad DE SOBREVUELO ABSOLUTO[337]. Toda
tentativa de hacer que se tome en cuenta la finitud de la
conciencia sensible, es recusada como un regreso al naturalismo
o, incluso, al panteísmo. Nos hemos  propuesto
mostrar, en cambio, que el filósofo aprende a conocer, al
contacto de la percepción, una relación con el ser
que hace necesario y posible un nuevo análisis del entendimiento.

Porque el sentido de una cosa percibida, si se distingue de
todas las demás, no está aún aislado de la
constelación donde aparece; sólo se pronuncia como
cierta diferencia respecto del nivel de espacio, de tiempo, de
movilidad y, en general, de significación en que estamos
establecidos; sólo se da como una deformación -pero
sistemática-de nuestro universo de
experiencia, sin, que aún podamos designar su principio.
Toda percepción, ese percepción de algo sólo
mientras es también relativa impercepción de un
horizonte o de un fondo, al que implica sin tematizar.

La conciencia perceptiva es, por tanto, indirecta, o se halla
incluso invertida con respecto a un ideal de adecuación,
al que presume, pero al que no mira de frente. De manera que si
el mundo percibido  es comprendido como un campo abierto,
tan absurdo sería reducir a el todo el resto como
superponerle un " universo de ideas" que no le debe nada. Hay
trastrocamiento cuando se pasa del mundo sensible en que somos
captados a un mundo de la expresión en que tratamos de
captar y hacer disponibles las significaciones; pero ese
trastrocamiento y el movimiento
retrogrado de lo verdadero son reclamados por una
anticipación perceptiva.

La expresión propiamente dicha tal como la obtiene
el lenguaje,
retoma y amplifica otra expresión, que se descubre ante la
" arqueología" del mundo percibido.

Hemos estudiado ese trastrocamiento y ese paso sobre la base
del ejemplo del fenómeno del movimiento. Se trataba de
mostrar que la más simple percepción de movimiento
supone un sujeto espacialmente situado, iniciado en el mundo, y
que en cambio el movimiento carga con todo el sentido disperso en
el mundo sensible y se convierte, en las artes mudas, en medio
universal de expresión.

(MAURICE MERLEAU PÓNTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE,
COLEGE DE FRANCE, 1960, PG 12)

 " El movimiento, como cambio de lugar o variación
de las relaciones entre un " movil" y sus hitos, es un esquema
retrospectivo, una formulación final de nuestra
experiencia carnal del movimiento. Cortado de sus orígenes
perceptivos, es, como tan a menudo se lo ha mostrado
después de Zenón, irrepresentable, y se destruye.
Pero para hacerlo inteligible no basta con regresar, como lo
propone Henri Berson, al movimiento vivido del interior, es
decir, a nuestro movimiento: hay que comprender como la unidad
inmediata de nuestra actitud se extiende a las apariencias
exteriores y hace posible la transición, que es irreal
respecto del pensamiento objetivo."

(MAURICE MERLEAU-PONTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, ed. PROTEO,
1968, pg 11)[338]

Todo este quiebre dual del ser humano, comenzó en la
primera meditación de Descartes, donde Descartes nos
sumerge de nuevo en la caverna platónica de la primera
meditación, de la cual creo que no hemos podido salir ni
siquiera agarrándonos del cable de alta tensión de
Rousseau, quien nos trata de hacer caminar una vez por la
explanada que sube de la caverna.

En esa tradición mencionada en la película
llamada la liga extraordinaria, que nos es mas que la
reunión de todas las obras de la literatura clásica
donde hay un anhelo de unificación  del ser humano,
que se hace y se reformula a cada rato la pregunta por el ser
humano, toda aquella literatura que prorrumpe por la pregunta por
el ser humano, por el anhelo de la unicidad por romper el cerco
Cartesiano.

Pero dicha unificación tanto Hegel, como Merleau Ponty
, como Schopenhauer,
la consiguen en Oriente, así, de esta manera Schopenahuer
inspirándose en Kant y en platón
así como en la tradición filosófica del
Budismo, declara
que el mundo tal como nos es dado, es sólo
representación y voluntad, es decir es apenas
lógico, pues al abandonar la idea del mundo como
alegoría de dios, inmediatamente se problematiza el mundo
como representación y mero FAENOMENA, dicho de forma
estoica:

 " En A1-2 Crisipo usa el concepto de APROPIACIÓN
para establecer nexos causales entre la
organización creativa de la naturaleza, los primeros
impulsos de los animales y el
hecho empírico de que los animales tienen una capacidad
innata para comportarse …en B, Séneca enfatiza el
hecho de que la conducta animal
más temprana es instintiva, como en nosotros cuando
niños, no percibimos bien….el objeto apropiado, en
el impulso de un animal puede ser catalogado como auto
preservación, pero luego el énfasis en conciencia,
o darse cuenta, ya más propio del hombre adulto, es un
distintivo del sabio. Los estoicos pudieron haber definido
apropiación como PERCEPCIÓN de lo que es
apropiado  (ver nota en E en vol 2) Por qué se
pensó que requiere autoconciencia, aunque rudimentaria
(ver Séneca, Cartas 121.11-13)"

(Blas Brunni  celli SEMINARIO SOBRE FILOSOFIA ESTOICA
(etica) UNIDAD I)

Representación en el sentido que en el MUNDO, no
están las cosas que nosotros percibimos, que para la
sazón son una construcción nuestra. Así las
categorías lógico matemáticas están en mi, y no en la
cosa.

La primera meditación de Cartesio, no sólo no
soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y
la escisión de Parménides, 
volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las
cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer
Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos
quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo
televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón,
nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL[339].

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la
apreciación de mi maestro el profesor León, pues
incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas
tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente
llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo
León coloca a Rousseau en la prehistoria
filosófica de nuestros tiempos, Magna
equivocación¡¡¡¡ si el
Mesías de Francia lo
consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos
en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer
las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel,
convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a
Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su
libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas,
2002, expresa en su introducción, pg ll:

" Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende
a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no
puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los
privilegios acordes a la Iglesia o a
cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el
único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo
que para él había de sano en la política de
Hobbes."

(DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, ANEXOS)

El profesor David de los Reyes, es la única persona que
me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya
me había percatado que en Hegel había un gran
constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran
argumento hegeliano, está montado no sólo en
líneas, sino en párrafos y párrafos
completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede
incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del
Ginebrino, como del escritor del
Leviatán[340].

Aún así el profesor Gonzalo León,
desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e
incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi
problema con Herrera, afirmando que el si conocía de
puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de
por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de
varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de
Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe
nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado
con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el
argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que
referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de
categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los
leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de
las tesis.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni
de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por
lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay
una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho,
estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso
también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso
más ilegítimo en esto que el mismo Descartes,
Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que
incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de
Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual
que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo
maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de
Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la
lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la
tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la
inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE
AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al
menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible
inquisición al menos con algo de acercamiento en los
párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el
por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien
dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en
peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su "
camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta
Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer
nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo
sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la
inquisición, era un curita bien parecido que había
caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre
cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en
éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya
ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un
enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue
que se llegaba a dos falacias en el proceso,
falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de
deshacerse del curita bonito, mediante dos
racionamientos[341]:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues
poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas
entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas,
pues igual el cura sería el causante de que el genio
maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el
curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy
en día, sin no pones las notas al pié de
página, o no pones las referencias al final de cada
párrafo, igual estas condenado por la Santísima
inquisición de la Metodología.

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho
de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar
a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se
quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo
tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de
problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso
inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel
cierta añoranza por la cátedra y cierto
resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida
académica, después de muchos años de
cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó
sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que
decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y
se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco
inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La
Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas,
LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se
como León no entiende que si te están persiguiendo
tantas inquisiciones lo más saludable es creer en
Dios.

 Recordemos el inciso que hice hace algunos
párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro
DIOS, ESTADO Y RELIGION:

" Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los
movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y
Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su
intención era crear una obra donde nadie tuviera que
utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la
evolución de las ciencias, darían los
suplementos  a ese gran colección del saber. En el
siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura
junto con su obra y cien libros más que darían todo
el saber necesario para establecer un áureo futuro a la
humanidad….de esta manera, vemos una constante en los
movimientos totalitaristas contemporáneos , sean
políticos o religiosos -y por supuesto no
críticos-donde se nos muestra la efectividad de los
fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la
censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a
dominar los medios de
comunicación y las instituciones de Educación sed llega a
hacer imposible el debate
teórico y público respecto a las ….al tener
prohibido toda especulación contraria al

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen
hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes
nos estaba hablando de la metodología, una ciencita que
debe volver a donde nunca debió haber salido, a la escuala
de labores. Y prima hermana de esta suerte de cárcel
binaria, pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno
cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy
al modo de una cárcel binaria de la cual la
metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese
medioevo es Internet y la Iglesia
parroquial es la
televisión[342].

Una teología en eso nos hemos convertido todos , en una
confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el
Señor, anatema sea. Mi línea argumental es
rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se
volvió teología, todo se volvió religare
religión,
incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos
Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron
religiones,
con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que
en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más
absoluta esclavitud, con
respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el
mundo hasta  épocas prácticamente
medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque
es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno
(XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de
Hubert Rampensab, lo denuncian. En EEUU cualquiera que se come un
semáforo paga, pero ellos controlan todo el
comercio de
droga del
mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del
frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de
economía rápidamente y se pudieran poner a tono con
la
administración de los cultivos de Amapola, o sea que
lejos de quemarlos los están administrando, esto es una
vergüenza para el País de Waschinton o de Mac
Artur.

La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la
estética, las obras de arte o la música, quedando el
reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes
menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para
una pequeña minoría, hoy ewn día para
estudiar música clásica,  se deben pasar
más de una desventura, pero con un solo regatón la
gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar
nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra
realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando
Hobbes escribió el Leviatán,  todavía
éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das
Capital para
describir esa caída, pero en esa época
todavía había salvación , hoy en día
no hay salvación, ya no hay salvación, ya los
hombres están en la calle, producto del
descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor
David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi
línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues
amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar,
lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg
184 de su trabajo de ascenso:

" Hobbes se cuenta entre los primeros escritores
políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en
efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento
sobre el Estado de
guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer
discurso,  y en el primer discurso ya tiene una
alusión a Hobbes"

 (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso,
biblioteca de la  escuela de
comunicación)[343].

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en
que Hegel copio la misma problemática de la
tradición filosófica política Y LA
ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant
se le quedó por allí suelto, logró (Hegel)
dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a
la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque
muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el
creador de los campos de concentración, Hegel popularizo
el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad,
responder la pregunta por el ser humano.

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y
pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar
a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto
extraño, pero  fue esta convicción, de que con
Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que
era más bien  el ciclo mismo lo que definiría
la vida de los hombres y que aunque la virtud había
perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los
Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el
cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se
mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por
sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant.
Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el
malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el
Así habló Saratustra denunciando a esta
civilización como una estafa antropológico,
preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una
anarquía disgregante, donde la nada va como
comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores
de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía
basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de
nuevos mercados.

A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto
regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres
de la fenomenología, me lo consigo en la
Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima
con que está hecho hegel, el se sale por allí y por
allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o
cuatro días antes de su muerte, gritándole  a
la gente y metiéndosele por delante preguntándole
que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay
sugerencias me dice la
computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME
GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las
costuras a mi argumento, dialogando con Hume,
diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que
la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva
semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la
dicen más grande que la cueva de Caripito, pero
está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo
hacia arriba, después del polígono de tiro, es una
cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la
vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del
Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come
gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera
irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma
de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que
se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente
venía a buscar su piel para poder comer.

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo
pues le dio mucho de comer a una GORDO 
INMENSO[344].

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no
sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de
este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o
como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y
sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se
dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que
podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y
promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hiso
carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra,
de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal:
Dios¡¡¡

Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de
movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender
las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les
ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía
pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca
estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a
mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL
GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE
TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña
que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come
GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el
gran animal.

Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse
a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado
Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna
vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el
gran animal me salvara.-

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el
avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro
todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de
mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi
alejándose la mañana siguiente de mi espalda y
dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO
SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque
ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que
Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó
genio a Maquiavelo[345].

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro
a una explanada en una montaña, pues quería
mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y
como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una
comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del
brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien
quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me
alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que
allí ocurría: resulta que era una comuna de
desechables, obligado a estar allí, sin ningún
sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos
estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese
almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente
honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna
platónica[346],
habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los
mandatarios del mundo, a todos los políticos u
también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de
monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando
corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse
de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar
acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso
hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión
de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera
meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la
voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un
diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y
Antigonas.

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su
error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas
regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS.

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la
HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo
acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte
historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos
desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado
para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra
civilización está sembrada en el sufrimiento, todo
ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel
hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la
fábrica al campo de concentración, gracias a la
línea de
ensamblaje[347].Ahora vendran las
conclusiones de esta comparación entre Hegel como sistema,
y una mirada al futuro y al pasado, tanto en la modernidad como
en la edad media y en la antigüedad, vamos a redactarlas en
función
de establecer que en primer lugar el Cogito no sólo es lo
que me propuse, una comparación entre Hegel y Descartes,
sino que descubrí que Hegel es toda la filosofía,
como lo es el Cogito, es un presupuesto
exitoso como la palabra esencia o sustancia, veamos las
Conclusiones.¡¡¡¡

CONCLUSIÓN

En Hegel historia y filosofía es lo mismo, y punto, no
hay forma de dividir esto, no hay forma de desmembrarlo, querer
separar historia y filosofía en Hegel, y creo que no
sólo en Hegel sino en todo, es querer hacerle a la
filosofía, lo que le hicieron a José Ledonardo
Chirinos, cuanto lo desmembraron, y seguramente ellos se
proponían era eso, cuando descuartizaron a 
José Leonardo Chirinos, dexanexionar historia de
filosofía.

Y casualmente Coro era el sitio mas de derecha que
había en Venezuela en
aquella época, cualquier parecido con la Escuela de
filosofía  en otrora de Nuñez Tenorio, es pura
casualidad, pues verdaderamente me he sentido como José
Leonardo Chirinos, pero mi amor por
Ustedes, ha podido más que mi resentimiento.

Para explicarlo Hegelianamente Chavez nunca pensó en
intervenir la U.C.V. pero monitoreando mi caso, en este momento
es una de las cosas que le quita el sueñó a
Chavez.

Pero hablemos de la tesis. La unificación, el heiheit
hegeliano, se dá entre historia y filosofía, y
reconozco que es un recurso al absurdo, pues así como los
continentes se abrieron y todo cuanto se diversa, cuando se abre,
es para solucionarlo, pero como un recurso al absurdo Hegel,
vió que manteniendo historia y filosofía juntas, le
salía bien el argumento.

Pero veo que aun Hegel intentó separarlas y no lo
logró, y en la introdución mencioné una
razón de esa inseparabilidad, pues nos dañamos fue
cuando comenzamos a desmembrar las ciencias, y a atomizarlas, y
surgieron bodrios como en estos días ví en un
pensa: " PSICOLOGÍA JURÍDICA" .

Sólo el término es ya para reflexionar. No como
Arrocha que resaltó la palabra " TUTOR" como en forma de
burla, en la negativa que me dió de mi proyecto. Para mi
la mismísima palabra sola PSICOLOGÍA, me dá
mucho que reflexionar.

Pero agregarle jurídica, ya ronda lo
auténticamente ezquizoide. Pare usted de contar con cosas
como Filosofía para niños. Es decir, un día
de estos, y lo reflexionaba porque vía a machín
limpiando las letras de la facultad, imaginé de manera muy
límpida, qaue un día de estos, quitarán el
nombre de Facultad de humanidades y pondrán facultad de
Ciencias de la información, pues no se sabe que nombre
ponerse la mecanografía, para pararsele al lado a la
filosofía y tratar de regirla.

Debería volver humildemente a la escuelita de labores
de donde nunca debió haber salido. Pero logró su
cometido, de vaciar de contenido a todas las ciencias, incluso a
la filosofía, que junto con la postmodernidad, el positivismo
lógico le han hecho un cerco a la filosofía,
muy semejante al cerco que le hicieron a Rosa de Luxemburgo y sus
compañeros y como siempre cercan todas las revoluciones,
en este momento la filosofía está mas cercada que
Moscú, o que Francia, cuando Europa toda se le fue
encima.

Han sido tantas veces que si me pongo a enumerarlas se me va
toda la tesis en ello. Pero lo que tengo que decir es que el
vaciamiento de sentido y de contenido de la escuela, incluye
sobre toda la Universidad, no es gratis y nos va a traer
consecuencias graves. Miremos un diccionario de
filosofía, con sentido crítico, no aparece
Parménides y Popper tiene cuatro páginas. Es todo
menos un libro de filosofía.

O no se consigue el Artículo Dums Scoto, pero en su
lugar está DURAN DURAN. Quien está rigiendo esto,
es la pregunta crítica?

La gran desilusión mia de Hegel, la encontré al
final de sus obras, ejemplo el parágrafo 577 de la
encliclopedia colora todos los finales de sus obras, pero se
devuelve otra vez al estado primordial, vuelve a la dualidad,
pierde la sobriedad, y también vuelve a la ignorancia, a
la doxa, declarando otra vez que el ser humano es naturaleza y
Espíuritu, pero para mi que estoy recorriendo con el
varias veces ese camino, me resulta algo así como he arado
en el mar o algo así.

Pero es apenas lógico pues la historia siempre renace
denuevo y al final hay un rotundo fracaso, y es así que
los conceptos para Hegel son historia, Ergo, no puede hacerlo de
otra manera, parece que sus conceptos al final vuelven al
neardental. Porque es que los conceptos en Hegel son historicos y
los sucesos históricos conceptos. Ese es el punto.

Por otro lado, debo pensar a manera de un gran comentario que,
Marx tuvo cierta equivocación o falta de tino cuando
declaró a la religión el Opio de los pueblos, ya
que se ve en que originalmente en Hegel había la misma
tendencia al laicismo sobre todo por influencia de Espinosa, pero
se nota en Hegel que incluso la revisión del hecho
religioso y de factores religiosos como por ejemplo Jesús,
dan una prueba irrefutable del respeto y la
importancia que Hegel le da  a la religión, a la cual
le iba yo a dedicar un capítulo también pero el
café
que me tomé con Eric del Bufalo, hizo que me olvidara de
ese capitulo tres, pero en hay un telón de fondo religioso
que recorre a la tesis, y es que en el hecho religioso, es, como
dice Feuerbach, que se encuentra el sumo más profundo y
más auténtico del ser humano.

También otra idea que me cambio este trabajo es la
actitud de Hegel frente al sistema kantiano, pues yo tenía
la información erronea que hegel era antikantiano, y no,
ahora me parece que es el kantiano de todos los kantianos. En
primer lugar porque Hedgel sigue siendo un ilustrado y un
moderno, ya que lo mismo que hizo la
ilustración con el concepto de Dios y la familia
Cappetto, lo hizo la modernidad con el
conocimiento.

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Hegel.. Lecciones sobre historia de la filosofia.
Articulo de espinosa. 68.

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