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Buda transmitía sus enseñanzas de forma oral, por lo que al morir no dejó ningún testimonio escrito de sus ideas y pensamientos. De ello se encargaron más tarde sus discípulos.
Las cuatro verdades.Los elementos centrales en los que se basaba la Iluminación de Buda estaban condicionados por la realización de las denominadas Cuatro Nobles Verdades: (1) La vida es sufrimiento. Esta afirmación va más allá del simple reconocimiento de la existencia del sufrimiento en la vida, y se refiere más bien a que la existencia humana es intrínsecamente dolorosa desde el momento del nacimiento hasta el de la muerte. Más aún, este sufrimiento ni siquiera desaparece con la muerte, ya que Buda incluyó en sus enseñanzas la idea hindú de que la vida es cíclica, por lo que la muerte simplemente precede a una nueva reencarnación. (2) La causa de este sufrimiento radica en el hecho de que el hombre desconoce la naturaleza de la realidad, y por ello siente ansiedad, tiene apego a las cosas materiales y mucha codicia. Estos defectos provocan su sufrimiento. (3) Se puede poner fin al sufrimiento si el hombre logra superar su ignorancia e ir más allá de las ataduras mundanas. (4) El camino para dar fin al sufrimiento es la Óctuple Senda (o Camino de las Ocho Etapas), que consiste en tener una adecuada visión de las cosas, buenas intenciones, un modo de expresión correcto, realizar buenas acciones, tener un modo de vida adecuado, esforzarse de forma positiva, tener buenos pensamientos y dedicarse a la contemplación del modo adecuado. Generalmente, estos últimos ocho puntos se dividen en tres categorías que conforman el pilar central del budismo: moral, sabiduría y concentración.
Sociedad de los Amigos, nombre de una comunidad de cristianos protestantes, más conocidos como cuáqueros. La base de su fe está en creer que la revelación divina es inmediata e individual y que todas las personas pueden sentir la palabra de Dios en sus almas si hacen todos los esfuerzos para oírla y actuar conforme a ella; esta revelación puede recibir el nombre de "luz de adentro", "Cristo dentro" o "luz interior". Los primeros cuáqueros identificaban este espíritu con el Cristo histórico. Estaban en contra de un credo formal, cuyo culto se basa en el silencio; tampoco querían apoyarse sólo en el clero, un grupo alejado del mundo y a quienes además debían pagar, considerando que cualquier participante podía ser receptor de la palabra de Dios.
Creencias.Dado su convencimiento de que existe algo de Dios en cada persona, los cuáqueros hacen especial hincapié en la bondad del ser humano. Sin embargo, al mismo tiempo reconocen la existencia de la maldad humana, y trabajan lo más posible para eliminarla. El cuaquerismo es una forma de vida en la que sus adeptos viven de acuerdo con los principios cristianos. La verdad y la sinceridad son palabras que pueden considerarse sinónimas del ser cuáquero. En su intento por emular a Cristo, los cuáqueros tratan de eliminar todo tipo de lujo y buscan la simplicidad en el vestir, en sus modales y en su hablar. Hasta los últimos años del siglo XIX mantuvieron ciertas formas de expresión, más informales, cuyo empleo servía para nivelar el trato entre las distintas clases sociales, y demuestra el verdadero sentimiento de compañerismo integral que estaba impreso en las enseñanzas de los cuáqueros.
Tanto en el plano administrativo como organizativo, no hay ninguna discriminación entre los sexos dentro de la sociedad. La calificación de los miembros se basa en sus principios morales y religiosos, y en la disposición del candidato para aceptar y realizar sus obligaciones como miembro de la comunidad. Sostienen reuniones para la celebración del culto, por lo general una o dos veces por semana; con ellas buscan ayudar a sus miembros a sentir la presencia de Dios, y que ésta se transforme en una guía espiritual en sus vidas.
Sus orígenes.Para buscar sus orígenes hay que remontarse a la época de la Reforma. Muchas de las doctrinas de los cuáqueros fueron tomadas de grupos religiosos más antiguos, sobre todo de los anabaptistas y de los independientes, grupos que creen en el liderazgo de los laicos, en las congregaciones independientes y en la total separación de la Iglesia y del Estado. Sin embargo, esta sociedad, a diferencia de muchos de sus predecesores, no comenzó como una organización religiosa formal. En un principio, los cuáqueros eran seguidores de un predicador laico, el inglés George Fox, quien en 1647, comenzó a predicar la doctrina de "Cristo dentro"; más adelante, este concepto se fue desarrollando y enfocando más hacia la idea de "luz interior".
A pesar de que Fox no buscaba establecer una entidad religiosa independiente, muy pronto sus seguidores comenzaron a agruparse y a formar una organización autónoma, haciéndose llamar por nombres tales como los de Hijos de la Luz, Amigos de la Verdad y, más adelante, Sociedad de los amigos. El nombre de cuáqueros, por el que fueron popularmente conocidos, lo recibieron por los agitados movimientos que realizaban antes de sus momentos de revelación divina (en inglés to quake significa temblar). La primera exposición completa que hubo de la doctrina de la "luz interior" fue escrita por el cuáquero escocés Robert Barclay en Apología de la verdadera divinidad cristiana y en adelante, lo mismo es sostenido y predicado por la gente llamada despreciativamente cuáqueros (1678), considerada como el trabajo teológico más importante de esta sociedad.
La Sociedad de los amigos fue víctima de persecuciones desde que se formaron como grupo. Interpretaban de forma literal las palabras de Cristo en las escrituras, en especial las siguientes "No juréis de ninguna manera" (Mt. 5,34) y "No resistáis al mal" (Mt. 5,39). De acuerdo con ellas, estaban en contra de prestar juramentos, predicaban en contra de la guerra, incluso el no devolver con agresión las agresiones recibidas, y con bastante frecuencia encontraban motivos para estar en contra de la autoridad de la Iglesia o del Estado. Dado que rechazaban toda organización religiosa, no pagaban el diezmo a la Iglesia de Inglaterra, es más, se reunían en público para celebrar el culto, una contravención del Acta Conventual de 1664, que prohibía las reuniones de culto en otro lugar que no fuera la Iglesia de Inglaterra. A pesar de ello, hubo cientos de personas que se sintieron atraídas por las enseñanzas de los cuáqueros, tanto en Europa como en América.
Durante el siglo XIX, surgieron ciertas diferencias de opinión respecto a la doctrina central, problemas que con el tiempo se fueron afianzando. Como resultado de estas divergencias, dentro de la comunidad surgió un espíritu nuevo. La mayoría de ellos abandonaron sus extrañas formas de vestir y de hablar, como también su actitud hostil hacia las artes y la literatura, asuntos que hasta entonces eran considerados mundanos. Los cuáqueros han destacado siempre por su espíritu solidario. En 1947 los comités británico y estadounidense del Socorro Cuáquero Internacional, recibieron el Premio Nobel de la Paz.
En cuanto a su número de miembros, siempre han constituido un grupo reducido. A comienzos de la década de 1980, el número total de miembros era de unos 200.000, distribuidos en 30 países. El grupo más importante se encuentra en los Estados Unidos donde, según los últimos cálculos estadísticos, la sociedad contaba con unas 1.100 congregaciones que albergaban más o menos 117.000 miembros. A continuación se encuentra la Reunión Anual en África, con unos 39.000, y luego Gran Bretaña e Irlanda con unos 21.000 miembros. Hay otros grupos en América Central, Australia, Canadá y Nueva Zelanda. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos constituye la organización internacional de esta sociedad.
Religión originaria de la India donde la mayoría de sus habitantes sigue profesándola en la actualidad. También es practicada por las familias que han emigrado desde dicho país hacia el resto del mundo (en especial al sur y este de África, al sureste y este de Asia y a Europa). El término hindú deriva de la palabra sánscrita sindhu ('río', de forma más explícita el río Indo); durante el siglo V a.C., los persas utilizaban ese nombre para referirse a aquellos que vivían en las tierras del Indo. Los hindúes se definen a sí mismos como "aquellos que creen en los Veda" o "aquellos que siguen los cuatro tipos (varnas) de caminos (dharma) y etapas de la vida (ashramas)".
El hinduismo es una de las religiones más extendidas e importantes del mundo, no sólo por su número de fieles (estimados en más de 700 millones de individuos), sino también por la profunda influencia que ha ejercido en muchas otras religiones durante su larga e ininterrumpida historia, que comenzó más o menos en el 1500 a.C. Es preciso destacar igualmente la correspondiente influencia que el hinduismo ha recibido de esas otras religiones (el hinduismo posee una extraordinaria capacidad para absorber e integrar elementos foráneos). Esto ha contribuido de forma notable al sincretismo de la religión y a la asimilación de una gran variedad de creencias y prácticas religiosas. Es más, las bases geográficas, más que las puramente religiosas (que consisten en todo lo que el pueblo de la India ha creído y ha hecho), le han otorgado el carácter de sistema doctrinal y social que se extiende a todos los aspectos de la vida humana.
Principios fundamentales.Las normas o cánones del hinduismo se definen en relación con lo que las personas hacen, más que con lo que piensan. Por consiguiente, en el seno del hinduismo se encuentra una mayor uniformidad de acción que de creencias, a pesar de que hay muy pocas creencias o prácticas que son compartidas por todos. La mayoría de los hindúes cantan el himno del gayatri al amanecer, pero casi no existe acuerdo sobre qué otras oraciones deben ser pronunciadas. Muchos hindúes veneran a Siva, Visnú y la diosa Devi, pero también adoran a centenares de deidades menores, propias de ciertos poblados o incluso familiares. Hay prácticas que observan casi todos, como son el reverenciar a los brahmanes y a las vacas, la prohibición de comer carne (en especial la de vacuno) y el contraer matrimonio sólo con un miembro de la misma casta (jati) con la esperanza de tener un heredero varón. A pesar de que los hindúes tienen creencias y prácticas que parecen contradictorias (no sólo con respecto al resto del mundo sino también dentro de su misma religión y de su vivir cotidiano), cada individuo percibe un modelo que ha de seguir y que confiere orden y sentido a su vida. En el hinduismo no existe una jerarquía doctrinal ni eclesiástica, pero la complicada estratificación social, inseparable de la religión, da a cada persona la sensación de ocupar una posición dentro de este enorme grupo humano.
Desde el más importante hasta el menos trascendente de los dioses hindúes es objeto de veneración tanto en ceremonias públicas como en el ámbito de la intimidad familiar. Dadas las bases sociales del hinduismo, los actos más importantes son aquellos en los que se incluyen ritos de paso (samskaras), como son el nacimiento y cuando el niño come por primera vez comida sólida (arroz). Entre los ritos que vienen a continuación, se incluye el primer corte de pelo (para un niño) y la purificación después de la primera menstruación (para una niña), el matrimonio, y la bendición para las embarazadas, para que tengan un hijo varón y para asegurar así un parto sin dificultades y que el niño sobreviva los seis primeros días después del nacimiento, que son los más peligrosos (para lo cual se encomiendan a Shashti, la diosa del Seis). Las últimas ceremonias son las de la muerte (cremación y, si es posible, que las cenizas sean esparcidas por el Ganges, el río sagrado) y la ofrenda anual a los antepasados muertos. De estos últimos, el más notable es el del pinda, una bola de arroz y de semillas de sésamo que entrega el hijo mayor del difunto, para que el fantasma de su padre pueda salir del limbo y renacer.
Como parte del ritual diario (por lo general realizado por la esposa, quien se supone tiene más poder para interceder ante los dioses), los hindúes ofrecen (puja) frutas y flores ante un pequeño altar instalado en la vivienda. También ella se ocupa de hacer ofrendas a serpientes locales, árboles o a espíritus oscuros (benevolentes y malévolos) que moran en su propio jardín, en cruces de caminos o en otros sitios del pueblo considerados mágicos. Muchos poblados y ciudades de diferentes tamaños tienen templos donde los sacerdotes celebran ceremonias durante todo el día: rezan al amanecer y emiten ciertos tipos de sonidos para despertar al dios que es santo entre los santos (la garbagriha o casa matriz); lavan, visten y abanican al dios, lo alimentan y distribuyen los restos de la comida (prasada) entre sus fieles.
El templo también constituye un centro cultural donde se cantan canciones, se leen los textos sagrados en voz alta (tanto en sánscrito como en lengua común) y se celebran rituales al anochecer. A los laicos se les permite estar presentes en la mayoría de las ceremonias. En muchos templos, en especial en los que están dedicados a diosas (como el templo a Kali, el Kalighat en Calcuta) y en ciertas ocasiones especiales, se sacrifican cabras. Por lo general, los sacrificios son llevados a cabo por una casta especial de sacerdotes, de bajo nivel, y se realizan fuera de los límites del templo.
Existen miles de templos locales, que pueden consistir en una pequeña cavidad de piedra en la que se guarda una efigie sin forma, envuelta en telas, o en edificaciones un poco más grandes, con un pequeño estanque para bañarse. Además, la India cuenta con muchos templos de gran tamaño e, incluso, con algunas ciudades templo. También los hay excavados en la roca (como los de Elefanta y Ellora) y construidos en grandes bloques monolíticos, como los de Mahabalipuram. Hay otros que están levantados con bloques de piedra importados y que han sido esculpidos con esmero, como los templos de Khajurāho, Bhubaneswar, Madurai y Kanjeevaram. Por lo general, una vez al año y durante ciertos días especiales, la imagen del dios recorre todo el complejo de culto sobre unas magníficas carrozas de madera tallada (ratha).
Muchos lugares sagrados o santuarios, como el de Rishikesh en el Himalaya o el de Benarés en el Ganges, son objeto del peregrinaje de fieles procedentes de todas las zonas de la India; otros no son más que santuarios locales. Ciertos lugares sagrados se visitan más que otros, según los festivales especiales que se celebren en él durante el año. Por ejemplo Prayaga (el lugar donde se unen los ríos Ganges y Yamuna en Allahābād) es siempre sagrado, pero cada mes de enero se llena de peregrinos durante el festival de Kumbha Mela, y llega a saturarse con los millones de visitantes que asisten a la ceremonia especial que se celebra cada 12 años.
En Bengala, la visita que hace la diosa Durga a su familia y luego su retorno al lado de Siva, su marido, se celebra cada año en Durgapuja. Se reproducen imágenes de la diosa en papel maché, figuras a las que se les rinde culto por diez días, y que más tarde, en una dramática ceremonia que se celebra a medianoche, son arrojadas al Ganges. Todo esto va acompañado del retumbar de tambores y la luz de las velas. Algunos festivales se celebran en toda la India: Dīvālī, el festival de las luces a comienzos del invierno, y Holi, el carnaval de la primavera, en el que los diferentes miembros de todas las castas se mezclan, sueltan sus cabellos y se mojan unos a otros con cascadas de polvo rojo y agua, lo que probablemente simboliza la sangre que quizás utilizaban siglos atrás.
Denominación que reciben los miembros de la Orden Cartujana, así como, por extensión, la misma. Esta orden monástica fue fundada por san Bruno, monje alemán que, en 1084, se retiró, junto con otros seis compañeros, a la soledad del valle de Chartreuse, cerca de Grenoble. Vivían allí como ermitaños, usando ropa muy descuidada y comiendo verduras y pan de harina sin refinar. Después de haber sido aprobada por el papa Alejandro III en 1170, la orden se extendió de un modo extraordinario. Su establecimiento en Inglaterra data de 1180, donde el nombre de Casas Chartreuse fue degenerando hasta ser Casas Charter. En la actualidad, los cartujos se rigen por las leyes aprobadas por el papa Inocencio XI en 1682.
Los cartujos estaban divididos en dos grupos: los padres (patres) y los hermanos laicos (conversi). Cada padre tenía su propia celda con una cama de paja, una almohada, un cobertor de lana y herramientas para poder realizar trabajos manuales o escribir. Los monjes abandonaban sus celdas sólo para acudir al funeral de algún hermano de la orden.
Tres veces a la semana no comían pan, agua ni sal, y muchas veces al año mantenían largos ayunos. La carne estaba en cualquier caso prohibida, como así también el vino, excepto mezclado con agua. Salvo en determinadas ocasiones, los monjes estaban obligados a permanecer en estricto silencio.
A lo largo del tiempo los cartujos han seguido practicando, con pequeñas modificaciones, esta austera disciplina. La orden llegó a contar con 16 provincias, preciándose de poseer los monasterios más bellos y magníficos del mundo, como, por ejemplo, la Grande Chartreuse (fundada en el siglo XI, en la actualidad un museo compuesto principalmente de edificios del siglo XVII), el monasterio de Certosa (o cartuja de Pavía, cerca de Milán, hoy monumento nacional, se comenzó a construir en 1396 y se continuó durante los siglos XV y XVI) o la cartuja de Miraflores (monumento arquitectónico fundamental del arte español).
La orden de las monjas cartujas fue fundada en Salette (Francia) alrededor de 1229. Seguían las mismas normas que los monjes cartujos. Cuando en el siglo XVI, bajo el reinado de Enrique VIII, se clausuraron los monasterios en Inglaterra, aún existían nueve enclaves cartujos activos en aquel país.
(Del griego, katharos, 'puro'), nombre adoptado por muchas sectas heréticas cristianas que alcanzaron enorme difusión durante la Edad Media. Los cátaros se caracterizaban por su rígido ascetismo y por su teología dual, basada en la creencia de que el universo estaba compuesto por dos mundos en conflicto, uno espiritual creado por Dios y el otro material forjado por Satán. Su cosmovisión se basaba en las doctrinas religiosas del maniqueísmo.
Incluidos bajo el nombre general de cátaros estaban los novacianos, una secta que se formó en el siglo III y que se oponían a admitir en el seno de la Iglesia a los cristianos 'caídos'. Los paulicianos eran una secta semejante; habían sido llevados a la región de Tracia en el sureste europeo en el siglo IX, donde se unieron con los bogomilos. Durante la segunda mitad del siglo XII, los cátaros contaban con gran fuerza e influencia en Bulgaria, Albania y Eslovenia. Se dividieron en dos ramas, conocidos como los albanenses (absolutamente duales) y los garatenses (duales pero moderados). Estas comunidades heréticas llegaron a Italia durante los siglos XI y XII. Los milaneses, adheridos a esta herejía recibían el nombre de patarini (o patarines), por su procedencia de Pataria, una calle de Milán muy frecuentada por grupos de menesterosos. El movimiento de los patarines cobró cierta importancia el siglo XI, como movimiento reformista, enfatizando la acción de los laicos enfrentados a la corrupción del clero.
Las agrupaciones más grandes de cátaros se localizaban en el sur de Francia, donde recibieron el nombre de albigenses o poblicantes, siendo este último término una degeneración del nombre de los paulicianos, con quienes se les confundía. Sin embargo, a finales del siglo XIV todos los cátaros habían desaparecido. Su decadencia se debió principalmente al surgimiento de las órdenes mendicantes, que contaban con gran popularidad. El único documento escrito cátaro que existe es un corto ritual escrito en lenguaje de los trovadores del siglo XIII, en lengua romance.
Asociación mundial de iglesias nacionales y regionales que están en comunión con la Iglesia de Inglaterra y el arzobispo de Canterbury. El número total de miembros de esta asociación es de aproximadamente 73 millones, repartidos en 385 diócesis en todo el mundo. La asociación trabaja por la promoción del entendimiento y de la cooperación en trabajos que les resultan comunes a todos los miembros de la comunidad. La Comunión une a iglesias que comparten una herencia común y que suscriben al Cuadrilátero de Lambeth de 1884. El Cuadrilátero, declaración de doctrinas consideradas como esenciales desde el punto de vista de los anglicanos, defiende la fe católica y apostólica y declara que la Iglesia cristiana aparece establecida en las Escrituras. También admite los sacramentos del bautismo y la Eucaristía, el credo de los apóstoles, el credo de Nicea y el orden episcopal (véase Obispo). Todas las iglesias utilizan el Libro de la Oración Común, que fue adaptado y reformado según las necesidades del momento y de algunos lugares en particular.
A pesar de que la Comunión anglicana ha existido desde los siglos XVI y XVII, sólo cuando la Iglesia de Inglaterra fundó misiones en otros países, la asociación comenzó a funcionar de forma efectiva, como una comunión de iglesias independientes, en 1867. Ese año se celebró en Londres, en el palacio de Lambeth, la primera Conferencia de Lambeth, asamblea que reúne a todos los obispos de Comunión anglicana, y es presidida por el arzobispo de Canterbury. Desde aquel entonces y cada diez años aproximadamente, se celebra allí una conferencia para discutir asuntos de tipo doctrinal, disciplinario y ecuménico, como también de temas relacionados con sus misiones.
Sin embargo, la mayor parte de los asuntos a tratar se refieren a la unidad de la Iglesia. En 1948, la Conferencia de Lambeth proclamó el nacimiento de la Iglesia del Sur de la India, que sirvió para unir ciertas diócesis anglicanas con iglesias no anglicanas de la zona. En la Conferencia de Lambeth de 1968 se fundó el Consejo de Consulta Anglicano, bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury. El consejo lo componen 60 representantes de toda la Comunión anglicana mundial, y se reúnen cada dos o tres años. Su finalidad es la de proporcionar una guía con respecto a los asuntos políticos que puedan afectar a la Comunión, pautas para futuras relaciones de tipo ecuménico, y para proporcionar ayuda a sus misiones. También existen consejos regionales activos en Sudamérica, Asia del este, el Pacífico sur y Norteamérica, aunque hay proyectados más para el futuro. Estos consejos fueron creados con el fin de lograr una mejor comunicación entre las distintas iglesias de un área y para fomentar la cooperación en los esfuerzos de planificación.
Religión monoteísta basada en las enseñanzas de Jesucristo según se recogen en los Evangelios, que ha marcado profundamente la cultura occidental y es actualmente la más extendida del mundo. Está ampliamente presente en todos los continentes del globo y la profesan más de 1.700 millones de personas.
El cristianismo, en muchos sentidos y como cualquier otro sistema de creencias y de valores, se comprende sólo desde "el interior" entre aquellos que comparten la creencia y se esfuerzan por vivir de acuerdo con esos valores. Cualquier descripción de la religión que ignorara estas concepciones internas, no sería fiel en el orden histórico. Sin embargo, un aspecto que los que profesan esta fe no reconocen por regla general es que semejante sistema de creencias y de valores también puede ser descrito de una forma que tenga sentido para un observador interesado, aunque no comparta, o no pueda compartir, su punto de vista.
Doctrina práctica.Una comunidad, un modo de vida, un sistema de creencias, una observancia litúrgica, una tradición; el cristianismo es todo eso y más. Cada uno de estos aspectos del cristianismo tiene afinidades con otras creencias, aunque cada una de éstas también muestra señas particulares, consecuencia de su origen y evolución. Teniendo en cuenta esto, es una ayuda, y de hecho se hace inevitable, estudiar las ideas e instituciones del cristianismo de forma comparativa, relacionándolas con las afinidades que tienen con otras religiones. Sin embargo, resulta asimismo importante el estudio de los rasgos distintivos que son exclusivos del cristianismo.
Historia.Casi toda la información de la que se dispone sobre la vida de Jesús y los orígenes del cristianismo, proviene de aquellos que proclamaban ser sus discípulos. Considerando que escribieron más para convencer a los creyentes que para satisfacer la curiosidad histórica, esta información consta por lo común de más preguntas que respuestas, y nunca se ha podido armonizar dentro de un coherente y satisfactorio orden cronológico. Dada la naturaleza de las fuentes, es imposible, excepto de un modo especulativo, distinguir entre las enseñanzas originales de Jesús y el desarrollo que tuvo este magisterio dentro de las primeras comunidades cristianas.
Lo que sí se sabe es que tanto la persona como el mensaje de Jesús de Nazaret, desde épocas muy tempranas, logró tener seguidores que creían en él como en un nuevo profeta. Sus palabras y hechos se interpretan a la luz del milagro de su resurrección. Los primeros cristianos concluyeron que lo que él había demostrado ser, a través de su resurrección, ya lo debía haber sido antes, cuando caminaba entre los habitantes de Palestina e incluso antes de haber nacido del vientre de María de acuerdo con su condición divina y, por tanto, eterna. Se inspiraron en el lenguaje de las Sagradas Escrituras (la Biblia hebrea, que los cristianos llamaron Antiguo Testamento) para componer un relato de la realidad "siempre antigua, siempre nueva", que habían aprendido a conocer como apóstoles de Jesucristo. Creyendo que era deseo y mandato de Jesús el que se unieran y formaran una nueva comunidad de lo que aún quedaba rescatable del pueblo de Israel, estos judíos cristianos formaron la primera Iglesia en Jerusalén. Consideraban que ése era el lugar más apropiado para recibir lo prometido: el don del Espíritu Santo y de una innovación espiritual.
Los comienzos de la Iglesia.Jerusalén era el núcleo del movimiento cristiano; al menos lo fue hasta su destrucción a manos de los ejércitos de Roma en el 70 d.C. Desde este centro, el cristianismo se desplazó a otras ciudades y pueblos de Palestina, e incluso más lejos. En un principio, la mayoría de las personas que se unían a la nueva fe eran seguidores del judaísmo, para quienes sus doctrinas representaban algo nuevo, no en el sentido de algo novedoso por completo y distinto, sino en el sentido de ser la continuación y realización de lo que Dios había prometido a Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, ya en un principio, el cristianismo manifestó una relación dual con la fe judía: una relación de continuidad y al mismo tiempo de realización, de antítesis, y también de afirmación.
La conversión forzada de los judíos durante la edad media y la historia del antisemitismo (a pesar de que los dirigentes de la Iglesia condenaban ambas actitudes) constituyen una prueba de que la antítesis podía ensombrecer con facilidad a la afirmación. Sin embargo, la ruptura con el judaísmo nunca ha sido total, sobre todo porque la Biblia cristiana incluye muchos elementos del judaísmo. Esto ha logrado que los cristianos no olviden que aquel al que adoran como Señor era judío y que el Nuevo Testamento no surgió de la nada, sino que es una continuación del Antiguo Testamento.
Una importante causa del alejamiento del cristianismo de sus raíces judías fue el cambio en la composición de la Iglesia, que tuvo lugar más o menos a fines del siglo II (es difícil precisar cómo se produjo y en qué periodo de una forma concreta). En un momento dado, los cristianos con un pasado no judío comenzaron a superar en número a los judíos cristianos.
En este sentido, el trabajo del apóstol Pablo tuvo una poderosa influencia. Pablo era judío de nacimiento y estuvo relacionado de una forma muy profunda con el destino del judaísmo, pero, a causa de su conversión, se sintió el "instrumento elegido" para difundir la palabra de Cristo a los gentiles, es decir, a todos aquellos que no tenían un pasado judío. Fue él quien, en sus epístolas a varias de las primeras congregaciones cristianas, formuló muchas de las ideas y creó la terminología que más tarde constituirían el eje de la fe cristiana; merece el título de primer teólogo cristiano. Muchos teólogos posteriores basaron sus conceptos y sistemas en sus cartas, que ahora están recopiladas y codificadas en el Nuevo Testamento. Véase también San Pablo.
De las epístolas ya consideradas y de otras fuentes que provienen de los dos primeros siglos de nuestra era, es posible obtener información sobre la organización de las primeras congregaciones. Las epístolas que Pablo habría enviado a Timoteo y a Tito (a pesar de que muchos estudiosos actuales no se arriesgan a afirmar que el autor de esas cartas haya sido Pablo), muestran los comienzos de una organización basada en el traspaso metódico del mando de la primera generación de apóstoles, entre los que se incluye a Pablo, a sus continuadores, los obispos. Dado el frecuente uso de términos tales como obispo, presbítero y diácono en los documentos, se hace imposible la identificación de una política única y uniforme. Hacia el siglo III se hizo general el acuerdo respecto a la autoridad de los obispos como continuadores de la labor de los apóstoles. Sin embargo, este acuerdo era generalizado sólo en los casos en que sus vidas y comportamientos asumían las enseñanzas de los apóstoles, tal como estaba estipulado en el Nuevo Testamento y en los principios doctrinales que fundamentaban las diferentes comunidades cristianas.
Secta religiosa derivada del hinduismo vaishnavista que hace hincapié en la devoción al dios Krishna. Sus miembros llevan una vida ascética y monástica, absteniéndose de comer carne, ingerir drogas, dedicarse al juego y de practicar el sexo que no tenga como fin último la procreación.
El movimiento krishna fue fundado en los Estados Unidos por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966, extendiéndose con gran rapidez por la mayoría de las grandes ciudades del oeste de este país. Prabhupada autoproclamaba ser el último de una línea de maestros divinos y espirituales que comenzó en el siglo XV con el monje Chaitanya. Para lograr la felicidad y la paz interior, los creyentes deben someterse a Krishna y a sus representantes mortales; su principal texto de apoyo es el Bhagavad Gita.
Los miembros viven en templos comunitarios, y se levantan a las tres de la mañana para practicar el culto. Cantan mantras tales como la de "Hare Krishna, Hare Rama", tanto en privado (para una purificación personal) como en las procesiones públicas que realizan por las calles. Los hombres llevan por lo general las cabezas rasuradas o afeitadas y usan túnicas de color azafrán. Las mujeres usan vestidos largos y deben llevar la cabeza cubierta. Dentro de las actividades seculares se encuentra el trabajo comunitario, el reclutamiento de nuevos miembros y, de forma ocasional, trabajos fuera de la comunidad. Los hare krishna han sido acusados de manipular ideológicamente a sus miembros y de usar métodos muy agresivos para reclutar a jóvenes inmaduros. A pesar de ello, muchas comunidades hindúes occidentales y de la India los aceptan y reconocen como hindúes auténticos.
Denominación de la iglesia cristiana de mayor importancia e implantación en el mundo. En cuestiones de fe, sus componentes reconocen la autoridad suprema del obispo de Roma, el papa. La palabra católico (del griego katholikos, "universal") se utiliza para designar a esta Iglesia desde su periodo más temprano, cuando era la única cristiana. Gracias a una sucesión episcopal ininterrumpida desde san Pedro hasta nuestros días, la Iglesia católica apostólica romana se considera a sí misma la única heredera legítima de la misión que Jesucristo encomendó a los doce apóstoles así como de los poderes que les otorgó. Ha ejercido una profunda influencia en la cultura europea y en la difusión de los valores de ésta en otras culturas. Tiene gran importancia numérica en Europa y América Latina, aunque también es considerable su influencia en otras partes del mundo. Al comenzar el siglo XXI, contaba con 1.083 millones de seguidores (un 17% de la población mundial).
La Iglesia primitiva.El primer gran cambio en la historia cristiana fue su expansión desde Palestina hasta el resto del Mediterráneo en las décadas que siguieron a la muerte de Jesús. En poco tiempo, el cristianismo adquirió el idioma y el vocabulario filosófico del mundo grecorromano para expresar y difundir su mensaje, así como los procedimientos y la organización del Imperio romano. Sin embargo, la característica figura del obispo ya había aparecido a mediados del siglo II. El reconocimiento de la Iglesia por el emperador Constantino I el Grande en el 313 consolidó esta evolución y proporcionó apoyos a la Iglesia en las grandes polémicas doctrinales de los siglos IV y V que determinaron su ortodoxia. En el siglo V, el papa León I, obispo de Roma, reclamaba y ejercía hasta cierto punto la primacía sobre congregaciones cristianas de otros lugares.
La Iglesia medieval.La caída del Imperio romano de occidente y la incorporación de los pueblos germánicos a la Iglesia tuvieron un gran impacto en todos los aspectos de la vida religiosa general, incluida una disminución del poder episcopal entre los siglos VII y XI. Bajo la dirección de un Papado reformado a finales del siglo XI se restauraron los derechos episcopales en medio de la amarga Querella de las Investiduras que los papas sostuvieron frente a varios emperadores. Como resultado de esto, el Papado emergió como el dirigente reconocido de la Iglesia de occidente. El papa disponía además de una curia cada vez más centralizadora y eficiente. El Derecho canónico fue revitalizado y puesto en práctica, enfatizando el papel del pontífice en el gobierno de la Iglesia. Estas transformaciones, sumadas a las Cruzadas, hicieron que la reconciliación con la Iglesia oriental, después del Gran Cisma de Occidente (1054), fuera más difícil.
Periodo moderno.En parte como reacción a los cambios que nacieron de la Querella de las Investiduras, la Reforma protestante estalló en pleno siglo XVI. La Iglesia católica respondió con la Contrarreforma, reafirmando las tradiciones que se habían implantado con el tiempo y en particular los elementos más atacados, como la teología escolástica, la eficacia de los sacramentos y la primacía del papa.
Los ataques que la Iglesia recibió de la Ilustración y de la Revolución Francesa condicionaron la posición defensiva que el catolicismo mantuvo hasta mucho tiempo después. El Concilio Vaticano II intentó suavizar esta actitud. Aunque los cambios que este Concilio introdujo originaron una considerable confusión durante algunos años, la Iglesia católica mantiene su estabilidad y se expande en muchas regiones del mundo.
Religión monoteísta surgida en el siglo VII en la península Arábiga a partir de las enseñanzas de Mahoma, llamado el Profeta. En su acepción literal, la palabra árabe islam significa 'entregarse', pero el Corán establece su sentido religioso, "sumisión" a la voluntad o a la ley de Dios. La persona que profesa y practica el islam es un musulmán (en árabe muslim, 'el que se somete a Dios'). Según el Corán, el islam es la religión universal y primordial. Incluso la propia naturaleza es musulmana ya que obedece las leyes que Dios ha establecido en ella. Para los seres humanos, que tienen libre albedrío, la práctica del islam no implica obediencia sino la libre aceptación de los mandatos divinos. La población musulmana mundial se estima próxima a los mil millones de personas.
El islam ha florecido en muy diversas regiones geográficas, culturales y étnicas. Los principales grupos étnicos que componen la comunidad musulmana engloban a los árabes (la mayor parte del norte de África y Oriente Próximo), pueblos turcos y otomanos (Turquía, regiones de la antigua Unión Soviética y Asia Central), iraníes, afganos, indo-musulmanes (Pakistán, India y Bangladesh), comunidades del Sureste asiático (Malaysia, Indonesia y Filipinas) y un pequeño porcentaje de chinos. En Europa, el islam es la segunda religión más profesada después del cristianismo.
El musulmán es un seguidor de la revelación divina (recogida en el Corán) formulada por el profeta Mahoma, lo que le convierte en miembro de la comunidad islámica (umma). Para algunos autores basta dar testimonio y pronunciar la shahada (profesión de fe) que se expresa al afirmar "No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta". La fórmula es exclusiva. Ya que el propio Corán cita a los seguidores de Mahoma como "musulmanes" (él os ha llamado musulmanes, Corán 22,78), estos se sienten ofendidos cuando son denominados "mahometanos", en tanto que este término implicaría un culto personal que el islam prohíbe.
Doctrina Islámica.Las dos fuentes fundamentales de la doctrina y la práctica islámicas son el Corán y la Sunna o tradición, así como la conducta ejemplar del profeta Mahoma.
El Corán.Los musulmanes consideran el Corán como la palabra eterna e "increada" de Dios revelada a Mahoma por medio de Gabriel, el arcángel de la revelación. Creen que su autor es el mismo Dios, y no el Profeta, por lo que el Corán es inimitable e infalible. La palabra procede del árabe al-qur'ān, 'la lectura' o 'la recitación'. Recoge las diferentes revelaciones de Alá a Mahoma durante los casi 20 años de su vida profética (612-632). Está dividido en 114 suras (capítulos) divididas en poco más de 6.200 aleyas (versículos). La sura más breve contiene sólo 3 versículos y la más amplia 286 versículos largos. Las 114 suras aparecen ordenadas en orden decreciente, con alguna ligera oscilación. Tanto investigadores islámicos como no islámicos coinciden en la integridad que sustancialmente ha mantenido el texto del Corán a lo largo de la historia.
La Sunna y el Hadit.La segunda fuente esencial del islam, la Sunna o ejemplo del Profeta, es conocida a través del Hadit, la recopilación de tradiciones basadas en los hechos y dichos del Profeta. A diferencia del Corán, que fue memorizado por muchos seguidores de Mahoma y que fue compilado en forma escrita muy pronto, la transmisión del Hadit fue en gran parte oral y las actuales colecciones autorizadas datan del siglo IX.
A diferencia del Corán, el Hadit no es considerado infalible. En el periodo islámico primitivo la infalibilidad del Profeta (aparte de las revelaciones del Corán) constituyó un punto de controversia. Pero más tarde el consenso de la comunidad islámica fue que tanto él como los profetas anteriores fueron infalibles. Debido a que el Hadit fue transmitido de forma oral, se admitió que la intervención humana pudo introducir errores durante dicho proceso, por lo que es una fuente secundaria respecto al Corán. Según algunas investigaciones no musulmanes, una gran parte del Hadit no procede en sí del ejemplo del Profeta, sino que recoge las opiniones de las primeras generaciones de musulmanes, opiniones que fueron después atribuidas a Mahoma. En determinados casos se habrían conservado sus declaraciones genuinas, aunque después se añadieran opiniones teológicas o legales expuestas por musulmanes.
Islam y Sociedad.El concepto islámico de sociedad es teocrático en tanto que el objetivo de todos los musulmanes es el "gobierno de Dios en la Tierra". Sin embargo, ello no implica necesariamente la existencia de un régimen político confesional, aunque a veces las autoridades religiosas hayan tenido y tengan una considerable influencia política en determinadas sociedades musulmanas. La idea de un modelo de sociedad islámica se basa en la creencia de que todas las esferas de la vida "espiritual, ritual, política y económica" constituyen una unidad indivisible que debe estar imbuida por completo de los valores islámicos. Este ideal inspira conceptos tales como Derecho islámico y Estado islámico, y explica el acentuado énfasis del islam en la vida y en las obligaciones sociales. Incluso los deberes religiosos fundamentales establecidos en los cinco pilares tienen nítidas implicaciones en la vida de la comunidad.
Historia.En tiempos de Mahoma, la península Arábiga estaba habitada por beduinos nómadas dedicados al pastoreo y al bandidaje, y por árabes que vivían del comercio en las ciudades. La religión de los árabes era politeísta e idólatra aunque existía una antigua tradición de monoteísmo, o por lo menos la creencia en una divinidad suprema. Las comunidades judías y cristianas quizá contribuyeron a crear una mayor receptividad hacia las doctrinas monoteístas, aunque ni el judaísmo ni el cristianismo atrajeron a los árabes. A Mahoma lo precedieron algunos predicadores monoteístas aunque con poco éxito.
Europa vivió una profunda revolución religiosa en el siglo XVI, que provocó una fuerte desintegración del poder casi absoluto ejercido por la Iglesia católica apostólica romana en Europa. La expansión del islam en el siglo VII y las fracasadas relaciones entre las iglesias católicas de Oriente y Occidente, que llevaron al cisma de 1054, habían dado un fuerte golpe a la universalidad del cristianismo. Jan Hus, Pierre Valdo y John Wycliffe, activistas de la prerreforma, sentaron las bases para los movimientos más generalizados de los reformadores del siglo XVI como Martín Lutero y Juan Calvino. Ernst Troeltsch, un historiador de la Iglesia alemana, llamó a este tiempo la edad de la confesión, en parte porque cada grupo nuevo evaluaba y, por lo tanto, forzaba las confesiones de aquellos que les habían precedido. El cuadro cronológico aquí expuesto muestra muchas de las formaciones de grupos religiosos que se desarrollaron a partir de que Martin Lutero fijara sus Noventa y Cinco Tesis en la puerta del castillo iglesia de Wittenberg, Alemania.
Conjuntos ReligiososTabla 1: Grupos religiosos
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GRUPO RELIGIOSO |
FUNDADOR |
FECHA |
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|
Periodo Anterior a la Reforma |
|||
|
Catolicismo |
|||
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Gnosticismo |
c. 200 |
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|
Iglesia copta |
452 |
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|
Ortodoxia oriental |
1054 |
||
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Valdenses |
Pierre Valdo |
1173 |
|
|
Lolardos |
John Wycliffe |
c.1379 |
|
|
Husitas |
Jan Hus |
1415 |
|
|
Siglo XVI |
|||
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Luteranismo |
Martín Lutero |
1517 |
|
|
Anabaptismo |
1521 |
||
|
Luteranos escandinavos |
Cristián II |
1522 |
|
|
Zuinglianismo |
Ulrico Zuinglio |
1523 |
|
|
Anglicanismo |
Enrique VIII |
1534 |
|
|
Menonitas |
Menno Simonsz |
c. 1536 |
|
|
Calvinismo |
Juan Calvino |
1536 |
|
|
Iglesia Alemana Reformada |
c. 1540 |
||
|
Iglesia Húngara Reformada |
c. 1550 |
||
|
Calvinistas franceses |
|||
|
Presbiterianos escoceses |
John Knox |
c.1560 |
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|
Congregacionalismo Puritanos |
1560 |
||
|
Iglesia Holandesa Reformada |
c.1570 |
||
|
Siglo XVII |
|||
|
Baptistas ingleses |
John Smyth |
c.1606 |
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|
Cuáqueros |
George Fox |
1647 |
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Amish |
Jacob Ammon |
c.1690 |
|
|
Siglo XVIII |
|||
|
Moravos |
Conde Nikolaus Ludwig von Zinzendorf |
c.1722 |
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|
Metodismo |
John Wesley |
1739 |
|
|
Shakers |
Ann Lee |
1776 |
|
|
Iglesia Episcopal Protestante |
1785 |
||
|
Swedenborgianos |
Emmanuel Swedenborg |
1789 |
|
|
Siglo XIX |
|||
|
Hermanos Unidos en Cristo |
Philip Otterbein |
1800 |
|
|
Asociación Evangélica |
Jacob Albright |
1807 |
|
|
Unitarianismo estadounidense |
William Ellery Channing |
1819 |
|
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Iglesias Cristianas |
Barton W. Stone |
1827 |
|
|
Hicksitas |
Elias Hicks |
c.1828 |
|
|
Discípulos de Cristo |
Thomas Campbell |
1831 |
|
|
Anglocatolicismo |
1833 |
||
|
Adventistas del Séptimo Día |
William Miller |
1863 |
|
|
Ejército de Salvación |
William Booth |
1865 |
|
|
Ciencia Cristiana |
Mary Baker Eddy |
1879 |
|
En el colegio la forma por la cual se puede proceder con la organización del aseo es: Que se organicen comités o comisiones. A las cuales se les facultará dicha área de la institución, entonces de esta forma a los profesores que les toca la disciplina deben establecer los comités o también se pueden organizar los comités y que sean fijos
Aseo en el salón.En el salón opino que la forma más justa de organizar el aseo, Como ya se ha visto mucho, se ha perdido considerablemente la tradición conveniente que se usaba que se establecen grupos de aseo sean semanales o por día.
Hubo reformadores de distintas tendencias, como por ejemplo John Wycliffe, Jan Hus y Girolamo Savonarola, que denunciaron públicamente el relajamiento moral y la corrupción económica que existían dentro de la Iglesia "en sus miembros y en sus mentes"; buscaban provocar un giro radical de la situación. Al mismo tiempo, se estaban produciendo profundos cambios de tipo social y político, producto del despertar de la conciencia nacional y de la fuerza e importancia cada vez mayores que iban adquiriendo las ciudades, en las que surgió con gran poder una nueva clase social sostenida por el comercio. La Reforma protestante podría ser considerada producto de la convergencia de dichas fuerzas: un movimiento para introducir cambios dentro de la Iglesia, el ascenso del nacionalismo y el avance del "espíritu del capitalismo".
El reformador Martín Lutero fue la figura catalizadora que aceleró el nuevo movimiento. Su lucha personal por buscar la certeza religiosa lo condujo, en contra de sus deseos, a cuestionar el sistema medieval de salvación, e incluso la propia autoridad de la Iglesia; su excomunión por el papa León X fue un paso adelante hacia la irreversible división del mundo cristiano en Occidente.
El proceso tampoco se limitó a la Alemania de Lutero. Hubo movimientos reformistas en Suiza, que pronto encontraron el apoyo y liderato de Ulrico Zuinglio y en especial de Juan Calvino, cuya obra Institutio christianae religionis se transformó en el más influyente compendio de la nueva teología. La Reforma inglesa, desencadenada por los problemas personales del rey Enrique VIII, evidenció la fuerte influencia que tenían los reformadores en Inglaterra. La Reforma en Inglaterra tomó su propia vía, manteniendo algunos elementos procedentes de la religión católica, como el episcopado histórico, con otros rasgos protestantes, como el reconocimiento de la exclusiva autoridad de la Biblia. El pensamiento de Calvino ayudó en Francia al avance de los hugonotes, grupo que era rechazado con violencia tanto por la Iglesia como por el Estado, aunque al final logró ser reconocido por el Edicto de Nantes en 1598 (revocado en 1685). Los grupos reformadores más radicales, entre los que destacaban los anabaptistas, se pusieron en contra tanto de otros grupos protestantes como de Roma, rechazando prácticas tan antiguas como el bautismo infantil e incluso dogmas como el de la Santísima Trinidad; también estaban en contra de la alianza entre Iglesia y Estado.
La confluencia de la Reforma religiosa con el creciente nacionalismo ayudó a determinar su éxito allí donde logró contar con el respaldo de los nuevos estados nacionales. Como consecuencia de estos lazos, la Reforma ayudó a fomentar las lenguas vernáculas, en especial a través de traducciones de la Biblia, que contribuyeron a modelar el lenguaje y el espíritu nacional de los pueblos. También otorgó un nuevo impulso a las predicaciones bíblicas y al culto en lengua vernácula, en la que se compusieron himnos nuevos. Dada la importancia que se concedió a que todos los creyentes participaran en el culto y en las oraciones, la Reforma desarrolló sistemas para enseñar y difundir la doctrina y la ética, presentados en forma de catecismos.
La Reforma protestante no fue suficiente para agotar el espíritu renovador que existía dentro de la Iglesia católica. Como respuesta al desafío protestante, y en función de sus propias necesidades, la Iglesia convocó el Concilio de Trento, que se prolongó desde 1545 hasta 1563, año en que se logró dar una formulación definitiva a las doctrinas que se debatían, y asimismo instituir reformas legislativas prácticas respecto a la liturgia, la administración de la Iglesia y la enseñanza de la fe. La responsabilidad de llevar a cabo las decisiones tomadas en el Concilio recayó sobre todo en la Compañía de Jesús, fundada por san Ignacio de Loyola. Considerando que estos cambios religiosos coincidieron con el descubrimiento del Nuevo Mundo, el hecho fue contemplado como una oportunidad providencial para evangelizar a quienes jamás habían oído el anuncio evangélico. El hecho de que el Concilio de Trento no tomara en consideración ninguna de las propuestas de los reformistas y reafirmara las de la Iglesia católica tuvo el efecto de hacer de la división de la Iglesia algo permanente.
Nuevas divisiones continuaron surgiendo en las iglesias. En un plano histórico, es probable que las más destacadas fueran las de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos se oponían a los "remanentes del papismo" que existían aún en la vida litúrgica e institucional del anglicanismo, y presionaron para lograr su eliminación total. Dada la unión anglicana entre la Corona y la Iglesia, este problema adquirió, a medida que se fue desarrollando, consecuencias políticas violentas, que culminaron con el estallido de la Guerra Civil inglesa y la ejecución del rey Carlos I en 1649. El puritanismo encontró su más completa expresión en Estados Unidos, tanto en el aspecto político como en el teológico. Los pietistas de las Iglesias calvinistas y luteranas de Europa permanecían como un grupo dentro de la organización, en vez de formar una Iglesia independiente. Pero en Estados Unidos el pietismo representó los puntos de vista y las perspectivas de futuro de muchos de los grupos llegados de Europa. El pietismo europeo también tuvo eco en Inglaterra, gracias a las doctrinas de John Wesley, fundador del movimiento metodista.
Contrarreformas.Movimiento que tuvo lugar en el seno de la Iglesia católica apostólica romana en los siglos XVI y XVII. Supuso un intento de revitalizar la Iglesia y oponerse al protestantismo. Algunos historiadores rechazan el término porque implica sólo los elementos negativos del movimiento y prefieren utilizar las denominaciones de Reforma católica o Restauración católica, para resaltar la alta espiritualidad que animó a muchos de los que encabezaron el movimiento, que a veces no tenía relación directa con la Reforma protestante.
Tabla 2: Biblia y sus libros
|
BIBLIA JUDÍA |
BIBLIA CATÓLICA |
BIBLIA PROTESTANTE |
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Génesis |
Génesis |
Génesis |
|
éxodo |
éxodo |
éxodo |
|
Levítico |
Levítico |
Levítico |
|
Números |
Números |
Números |
|
Deuteronomio |
Deuteronomio |
Deuteronomio |
|
Profetas (Neviím) |
Libros Históricos |
Libros Históricos |
|
Profetas antiguos |
Josué |
Josué |
|
Josué |
Jueces |
Jueces |
|
Jueces |
Rut |
Rut |
|
1 Samuel |
1 Samuel |
1 Samuel |
|
2 Samuel |
2 Samuel |
2 Samuel |
|
1 Reyes |
1 Reyes |
1 Reyes |
|
2 Reyes |
2 Reyes |
2 Reyes |
|
Profetas posteriores |
1 Crónicas |
1 Crónicas |
|
Isaías |
2 Crónicas |
2 Crónicas |
|
Jeremías |
Esdras |
Esdras |
|
Ezequiel |
Nehemías |
Nehemías |
|
Oseas |
*Tobías |
Ester |
|
Joel |
*Judit |
|
|
Amós |
Ester |
Libros Poéticos |
|
Abdías |
*1 Macabeos |
Job |
|
Jonás |
*2 Macabeos |
Salmos |
|
Miqueas |
Proverbios |
|
|
Nahúm |
Libros Sapienciales |
Eclesiastés |
|
Habacuc |
Job |
Cantar de los Cantares |
|
Sofonías |
Salmos |
|
|
Ageo |
Proverbios |
Libros Proféticos |
|
Zacarías |
Eclesiastés |
Isaías |
|
Malaquías |
Cantar de los Cantares |
Jeremías |
|
*Sabiduría |
Lamentaciones |
|
|
Hagiográficos (Ketuvim) |
*Eclesiástico (Sirá o Sirac) |
Ezequiel |
|
Salmos |
Daniel |
|
|
Proverbios |
Libros Proféticos |
Oseas |
|
Job |
Isaías |
Joel |
|
Cantar de los Cantares |
Jeremías |
Amós |
|
Rut |
Lamentaciones |
Abdías |
|
Lamentaciones |
*Baruc |
Jonás |
|
Eclesiastés |
Ezequiel |
Miqueas |
|
Ester |
Daniel |
Nahúm |
|
Daniel |
Oseas |
Habacuc |
|
Esdras |
Joel |
Sofonías |
|
Nehemías |
Amós |
Ageo |
|
1 Crónicas |
Abdías |
Zacarías |
|
2 Crónicas |
Jonás |
Malaquías |
|
Miqueas |
||
|
Nahúm |
||
|
Habacuc |
||
|
Sofonías |
||
|
Ageo |
||
|
Zacarías |
||
|
Malaquías |
||
|
NUEVO TESTAMENTO |
||
|
Mateo |
Efesios |
Hebreos |
|
Marcos |
Filipenses |
Santiago |
|
Lucas |
Colosenses |
1 Pedro |
|
Juan |
1 Tesalonicenses |
2 Pedro |
|
Hechos de los Apóstoles |
2 Tesalonicenses |
1 Juan |
|
Romanos |
1 Timoteo |
2 Juan |
|
1 Corintios |
2 Timoteo |
3 Juan |
|
2 Corintios |
Tito |
Judas |
|
Gálatas |
Filemón |
Apocalipsis |
|
LIBROS DEUTEROCANÓNICOS |
||
|
Los siguientes libros no son reconocidos como canónicos por los protestantes. Algunos están incluidos en la Biblia católica. Estos libros, llamados Deuterocanónicos por los católicos, aparecen con un asterisco. Las diferencias en el nombre y posición de los libros en la versión católica aparecen entre paréntesis. |
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|
1 Esdras |
*Baruc, con la carta de Jeremías (Baruc) |
|
|
2 Esdras |
*Cantar de los tres jóvenes (Daniel 3:24-90) |
|
|
*Tobías |
*Susana (Daniel 13) |
|
|
*Judit |
* Bel y el dragón (Daniel 14) |
|
|
*Adiciones al Libro de Ester (Ester 10:4-10) |
Plegaria de Manasés |
|
|
*Sabiduría de Salomón (Sabiduría) |
*1 Macabeos |
|
|
*Eclesiástico (Sirá o Sirac) |
*2 Macabeos |
Autor:
Alexis Vargas Arteaga
Colombia
05-09-2008
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