La situación actual del zapatismo: un ejemplo latinoamericano de reivindicación étnica (página 3)

No había alto conocimiento,
no había sagrado lenguaje, no
había divina enseñanza en los sustitutos de los dioses
que llegaron aquí ¡Castrar al Sol! Eso vinieron a
hacer aquí los extranjeros. Y he aquí que quedaron
los hijos de sus hijos aquí en medio del pueblo, y esos
reciben su amargura.[50]

Nuestro padre Dios fue el que ordenó esta tierra.

él creó todas las cosas del mundo y las
ordenó.

Y aquellos pusieron nombre al país y a los pueblos, y
pusieron nombre a los pozos en donde se establecían y
pusieron nombres a las tierras altas que poblaban y pusieron
nombre a los campos en que hacían sus moradas. Porque
nunca nadie había llegado aquí, a la "perla de la
garganta de la tierra",
cuando nosotros llegamos.[51] 

Y he aquí que midió de las tierras que
medía, grandes medidas en la tierra de los mayas. He
aquí que cuando se empezó el remover las tierras,
Ah – Cunté, fue el removedor y el que barrió las
tierras fue Miscit Ahau.

Por eso fundaron tierras para ellos, las tierras regadas.
Entonces fue que amaneció para ellos. Nuevo señor,
nuevo despertar de la tierra para ellos.[52]

Y fue mordido el rostro del Sol. Y se oscureció y se
apagó su rostro. Y entonces se espantaron arriba.
"¡Se ha quemado!, ¡ha muerto nuestro dios!"
decían sus sacerdotes. Y empezaban a pensar en hacer una
pintura de la
figura del Sol, cuando tembló la tierra y vieron la
Luna.

Y entonces vinieron los dioses escarabajos, los deshonestos,
los que metieron el pecado entre
nosotros, los que eran el lodo de la
tierra.[53]

Bajan hojas del cielo, bajan del cielo arcos floridos.
Celestial es su perfume. Suenan las músicas, suenan las
sonajas del Once Ahau. Entra al atardecer y cubre muy alegre con
su palio al sol, al sol que hay en Sulim chan, al sol que hay en
Chikinputún. Se comerán árboles, se comerán piedras, se
perderá todo sustento dentro del Once Ahau
Katún.[54]

En el Once Ahau se comienza la cuenta, porque en este
Katún se estaba cuando llegaron los Dzules [los
"señores extranjeros", los hombres blancos] los que
venían del oriente cuando llegaron. Entonces empezó
el cristianismo
también. Por el oriente acaba su curso. Ichcansihó
es el asiento del Katún.[55]

Esta es la memoria de
las cosas que sucedieron y que hicieron. Ya todo pasó.
Ellos hablan con sus propias palabras y así acaso no todo
se entienda en su significado; pero, derechamente, tal como
pasó todo, así está escrito. Ya será
otra vez muy bien explicado todo cuanto está escrito. No
mucho hay escrito a cuenta de sus traiciones y de sus alianzas.
Así el pueblo de los divinos Itzaes, así los de la
gran Ichcaansihó. Así los nombrados Couoh
también.[56]

Verdaderamente muchos eran sus "Verdaderos hombres" [Halach –
uinic. Rey o Gran Jefe] No para vender traiciones gustaban de
unirse unos con otros; pero no está a la vista todo lo que
hay dentro de esto, ni cuánto ha de ser explicado. Los que
lo saben vienen del gran linaje de nosotros, los hombres mayas. Esos
sabrán el significado de lo que hay aquí cuando lo
lean. Y entonces lo verán, y entonces lo explicarán
y entonces serán claros los oscuros signos de
Katún.[57] Porque ellos son los sacerdotes.
Los sacerdotes se acabaron pero no se acabó su nombre,
antiguo como ellos.[58]

El multiculturalismo propiamente tal

Ahora nos toca, después de realizar este breve rodeo,
abordar la noción de multiculturalismo en donde trataremos
de visualizar qué vienen a ser los derechos colectivos y
buscaremos las diversas reivindicaciones y prácticas que
el movimiento
zapatista-EZeta realiza para concretar estos derechos.

En este sentido "suele afirmarse que los pueblos
indígenas tienen los siguientes derechos colectivos: libre
determinación a través de la autonomía;
acceso a la tierra, al territorio y a los recursos
naturales; participación y representación
política
local y nacional; y derecho a la consulta y participación
en el diseño
y aplicación de programas
públicos, así como a la preservación de sus
culturas.[59] El principal punto de
inflexión que ha tenido la lucha por el reconocimiento de
los derechos colectivos de los pueblos y comunidades
indígenas en México,
fue el levantamiento armado del Ejército Zapatista de
Liberación Nacional (EZLN) en enero de 1994; a partir
de esta fecha la problemática indígena se
colocó en la agenda política y social de
México."[60]

En cuanto tales, los derechos colectivos son derechos humanos
que se adscriben de manera universal a agrupamientos humanos,
pero que remiten de hecho a ciertos grupos
específicos -por ejemplo, los de las etnias subordinadas-.
Estos derechos son considerados derechos de tercera
generación, teniendo como anterioridad temporal los
derechos políticos y civiles (primera generación) y
los derechos económicos, sociales y culturales (segunda
generación). Una parte importante dentro de lo que son
tales derechos colectivos lo ocupan los pueblos originarios, por
lo que algunos autores los llaman "derechos étnicos".

La inclusión de los derechos indígenas -cuenta
Isidro Cisneros- en las diferentes constituciones políticas
de la región inició en Panamá
(1971), y prosiguió en Brasil (1988),
Colombia (1991),
El Salvador,
Guatemala,
México y Paraguay (1992),
Perú (1993), y Argentina, Bolivia y
Ecuador
(1994). En dichas reformas se incluyeron elementos
característicos de la diversidad étnica con la idea
central de fortalecer el reconocimiento positivo de derechos
específicos sobre la identidad, uso
y tenencia de la tierra, lenguas
indígenas, educación,
procuración y administración de justicia y
valoración general de las culturas desde una perspectiva
multiétnica y pluricultural.[61]

Podríamos hacer una especie de proyección que
fuera desde la idea de identidad hacia la idea de
multiculturalismo. En primer lugar, la identidad es parte
esencial de lo multicultural ya que a partir de diversas
identidades es que se configuran diversas culturas (y viceversa);
en otro sentido, tanto la identidad como "lo multicultural" caen
en esta paradoja que podría resumirse en la
expresión "somos iguales porque somos diferentes". No
existe ninguna forma de configurar (esbozar) una identidad
sin aceptar que una de sus patas fundantes es la diferencia. Por
esto mismo, somos lo que somos y lo que no somos.

El multiculturalismo se para en una cornisa. Por un lado,
pareciera ser que su intención es una unificación
cultural, una especie de Lo Mismo cultural -desde una
"aceptación" de la diferencia cultural-. Por el otro,
cuando se plantea "lo multicultural" se relaciona directamente
con la idea de tolerancia. Algunos autores utilizan esta
expresión como una especie de cualidad del
multiculturalismo. Nosotros creemos que la tolerancia viene
a ser una aceptación de momento que una entidad realiza
hasta que encuentra la forma de anular o deshacerse de eso
(lo otro) que está tolerando.

La propuesta que promueve el multiculturalismo no deja de
parecer sospechosa desde otros puntos de vista.
¿Cuántas veces la cultura
dominante, disfrazando su discurso,
coopta diversas voluntades revolucionarias (o subalternas)
desde el supuesto reconocimiento del otro, sólo
para conservar la hegemonía? ¿De qué forma
se teje la telaraña de Lo Mismo en donde nada cambia
cuando todos somos todo?[62] En otro
sentido, y a riesgo de caer en
contradicción, nos preguntamos: ¿cuál es la
sinceridad que las propuestas multiculturales desarrollan para
aceptar al otro como un legítimo otro en la
convivencia?[63]

Si el multiculturalismo no explota ni oprime, bienvenida la
multiculturalidad. Si se reconoce en su práctica e
intención el reconocimiento de cada pueblo y cada grupo social
(quienes desenvuelven una identidad y cultura
propia)[64], bienvenido el multiculturalismo. Si
es que, como plantea Zizek, "… el respeto
multiculturalista por la especificidad del otro es precisamente
la forma de reafirmar la propia
superioridad…"[65], lo multicultural sigue
siendo la negación de la libertad
cultural y la reafirmación de una cultural
hegemónica global.

La Tierra

No hay ley importante en
la legislación mexicana moderna, ni actitud
política, ni programa de
gobierno o
plan
revolucionario que no hayan sido pensados en función
del problema de la tierra.

La cuestión indígena arranca de nuestra economía -dice José
Mariátegui y sigue-, tiene sus raíces en el
régimen de propiedad de
la tierra. Cualquier intento de resolverla con medidas de
administración o policía, con
métodos de
enseñanza o con obras de vialidad, constituye un trabajo
superficial o adjetivo, mientras subsista la feudalidad de los
"gamonales".[66] [latifundistas]

"En una raza de costumbre y de alma agrarias,
como la raza indígena, este despojo ha constituido una
causa de disolución material y moral. La
tierra ha sido siempre toda la alegría del indio. El indio
ha desposado la tierra. Siente que "la vida viene de la tierra" y
vuelve a la tierra. Por ende, el indio puede ser indiferente a
todo, menos a la posesión de la tierra que sus manos y su
aliento labran y fecundan religiosamente."[67]

Desde la época de la conquista, los
indios han sufrido un doloroso proceso de
expropiación de sus tierras. Ellas justificaron,
conjuntamente con lo que se denominó invasión de
metales
preciosos a Europa[68], la
aparición de lo que Karl Marx
llamaría acumulación primitiva del capital. Es la
conquista de las Américas la condición de
posibilidad del desarrollo del
modo de producción capitalista. Es la apertura de
nuevos mercados y el
saqueo lo que da la posibilidad a Europa de vivir
edades de oro.

Sergio Rodríguez Lascano va a decir: "si es verdad que
esta modernidad, como
dice el EZLN, avanza para atrás, que estamos volviendo a
finales del siglo XIX y principios del
siglo XX, que el porfirismo es la única visión de
futuro que tiene la clase
política, si volvemos a ser un país con una
economía de enclave; entonces no está mal volver a
la nueva-vieja idea zapatista de que la tierra es de quien la
trabaja."[69]

Pero, para analizar el rescate que hace Rodríguez
Lascano, debemos tener en cuenta dos elementos: en primer lugar
cómo funciona la noción de modernidad y progreso en
el imaginario social (es claro que todos debemos
progresar, es bueno modernizarse y -por lo mismo-
sos un antiguo si no estás a la moda
"moderna" – ya casi no se habla de evolucionar) y en segundo
lugar la nueva-vieja idea zapatista de que la tierra es de
quien la trabaja puede traducirse a: reforma
agraria integral – campesinos.

Para comprender la lectura
positiva que tiene la modernidad vamos a apelar a una
tradición que ha reconfigurado la noción de
modernidad posicionándola en el año 1492 y la
conquista de América. A partir de aquí trataremos
de responder a la pregunta por qué resulta fundamental
reconstruir esta cosmovisión moderna.

"Aunque nuestro continente era ya conocido -como lo prueba el
mapamundi de Henricus Martellus en Roma en 1489-,
sólo España,
gracias a la habilidad política del Rey Fernando de
Aragón y a la osadía de Colón,
intentó formal y públicamente, con los derechos
otorgados correspondientes (y en franca competencia con
Portugal), lanzarse hacia el Atlántico para llegar a la
India. Este
proceso no es anecdótico o simplemente histórico;
es, además, el proceso originario de la constitución de la subjetividad
moderna."[70] Una Europa que se posiciona como el
centro de la historia, portadora de la
razón, la modernidad y el desarrollo; configura hacia el
resto del mundo una mirada extrañada, la mirada hacia
el otro primitivo, atrasado, premoderno.

Serán Descartes y
Hegel quienes
reforzarán, desde distintos puntos de vista, la construcción de la modernidad
"europea-global". La razón, fundada en el "yo pienso" de
Descartes, dará cuenta de un ser humano centro de todo lo
existente. Una exacerbación del antropocentrismo y una
razón que, lentamente, va transformándose en
razón instrumental (medio-fin) fortalecerá el
desarrollo del modo de producción capitalista. Este sujeto
moderno va a constituirse como el manipulador de la
naturaleza que
se convierte en una cosa diferente a él, concepción
que se mantiene hasta nuestros días. En Hegel, el
universalismo de su filosofía de la historia reproduce un
sistema de
exclusiones; la historia es universal en cuanto
realización del espíritu universal. El
inconveniente es que no todos los pueblos participan igualmente
de este espíritu universal.[71] De esta
manera, Europa se transforma en el centro geográfico y la
culminación del movimiento temporal convirtiendo al resto
del mundo en un manojo de bárbaros.

Al "yo pienso" de Descartes se le antepone el "yo conquisto".
El "yo conquisto" es aquel que da comienzo a la modernidad,
modernidad que se funda en el genocidio que los colonizadores
españoles le profieren a los indoamericanos. éste
viene a ser el verdadero sujeto moderno; un sujeto que ha
comenzado su camino en la dominación y la muerte y no
aquel sujeto "completo", "principio y fin de la historia"
(¿fin de la filosofía?), razonador, centro del
universo,
moderno sano, portador del progreso indefinido. Una modernidad de
este tipo nos evita el entrañable desencanto de la
modernidad y nos posiciona en una situación muy
otra.

Cuando Arturo Roig configura su a priori
antropológico y rastrea los comienzos y los recomienzos de
una filosofía latinoamericana, retoma el caso de Antonio
de León Pinelo que, apoyándose e invirtiendo el
mito moderno,
va a poner de manifiesto que: "las grandes señales
que Dios ha dejado en nuestra América son una prueba
convincente de que el Paraíso Terrenal -como lo
sospechó Cristóbal Colón- estuvo en medio de
nuestra Amazonia. Los signos prueban que es en América
donde se inició el movimiento hacia el occidente,
según la dirección que la misma divinidad ha
establecido para la historia humana, impulsando a Noé a
construir su barca en las faldas occidentales de la Cordillera de
Los Andes y haciéndolo navegar por el inmenso Mar
Pacífico hasta la cima humilde del Monte Ararat. Y luego
el movimiento continuaría siempre desde el oriente hacia
el occidente, cerrando, en 1492, el inmenso círculo de la
cultura humana y dándonos el esquema de la historia
mundial, que comenzó entre nosotros. (…) Regresando
a la novela de
León Pinelo podríamos aventurarnos a decir que si
para Heidegger,
Europa cayó durante milenios en la categoría de
"olvido de ser", para el limeño, Europa, asimismo durante
milenios, cayó en el "olvido" de sus orígenes, a
saber, América, olvido que quedó recubierto con el
mito del "Descubrimiento"."[72] 
   

En el mismo sentido… así lo dijo el Cacique
Guaicaipuro Cuathémoc:

Aquí pues yo, Guaicaipuro Cuathémoc he venido a
encontrar a los que celebran el encuentro [500 años –
Comunidad
Europea]. Aquí pues yo, descendiente de los que poblaron
la América hace cuarenta mil años, he venido a
encontrar a los que la encontraron hace sólo quinientos
años. Aquí pues, nos encontramos todos. Sabemos lo
que somos, y es bastante. Nunca tendremos otra cosa.

El hermano aduanero europeo me pide papel escrito con visa
para poder
descubrir a los que me descubrieron. El hermano usurero europeo
me explica que toda deuda se paga con intereses, aunque sea
vendiendo seres humanos y países enteros sin pedirles
consentimiento.

Yo los voy descubriendo. También  yo puedo
reclamar pagos y también puedo reclamar intereses.

Consta en el Archivo de
Indias, papel sobre papel, recibo sobre recibo y firma sobre
firma, que solamente entre el año 1.503 y 1.660 llegaron a
San Lucas de Barrameda 185 mil kilos de oro y 16
millones de kilos de plata provenientes de América.

¿Saqueo? ¡No lo creyera yo! Porque sería
pensar que los hermanos cristianos faltaron a su Séptimo
Mandamiento. ¿Expoliación? ¡Guárdeme
Tanatzin de figurarme que los europeos, como Caín, matan y
niegan la sangre de su
hermano! ¿Genocidio? Eso sería dar crédito
a calumniadores, como Bartolomé de las Casas, que
califican al encuentro como de destrucción de las Indias,
o a ultrosos como Arturo Uslar Pietro, que afirma que el arranque
del capitalismo y
la actual civilización europea se deben a las inundaciones
de metales preciosos.

¡No! Esos 185 mil kilos de oro y 16 millones de plata
deben ser considerados como el primero de muchos otros
préstamos amigables de América, destinados al
desarrollo de Europa.

Lo contrario sería presumir la existencia de
crímenes de guerra, lo que
daría derecho no sólo a exigir devolución
inmediata, sino la indemnización por daños y
perjuicios. Yo, Guaicaipuro Cuatémoc, prefiero pensar en
la menor ofensiva de las hipótesis.

Tan fabulosa exportación de capitales no fueron
más que el inicio de un plan "Marshalltezuma", para
garantizar la reconstrucción de la bárbara Europa,
arruinada por sus deplorables guerras contra
los cultos musulmanes,
creadores del álgebra,
la poligamia, el baño cotidiano y otros logros superiores
de la civilización.

Por eso, al celebrar el Quinto Centenario del
Empréstito, podremos preguntarnos: ¿han hecho los
hermanos europeos un uso racional, responsable o por lo menos
productivo de los fondos tan generosamente adelantados por el
Fondo Indoamericano Internacional?

Deploramos decir que no.

En lo estratégico, lo dilapidaron en las batallas de
Lepanto, en armadas invencibles, en terceros reichs y otras
formas de exterminio mutuo, sin otro destino que terminar
ocupados por las tropas gringas de la OTAN, como en Panamá,
pero sin canal.

En lo financiero, han sido incapaces, después de una
moratoria de 500 años, tanto de cancelar el capital y sus
intereses, cuanto de independizarse de las rentas
líquidas, las materias primas y la energía barata
que les exporta y provee todo el Tercer Mundo.

Este deplorable cuadro corrobora la afirmación de
Milton Friedman, según la cual una economía
subsidiaria jamás puede funcionar, y nos obliga a
reclamarles, para su propio bien, el pago del capital y los
intereses que, tan generosamente, hemos demorado todos estos
siglos en cobrar.

Al decir esto, aclaramos que no nos rebajaremos a cobrarles a
nuestros hermanos europeos las viles y sanguinarias tasas del 20
y hasta el 30 por ciento de interés
anual, que los hermanos europeos les cobran a los pueblos del
Tercer Mundo. Nos limitaremos a exigir la devolución de
los metales preciosos adelantados, más el módico
interés fijo del 10 por ciento, acumulado sólo
durante los últimos 300 años, con 200 años
de gracia.

Sobre esta base, y aplicando la fórmula europea del
interés
compuesto, informamos a los descubridores que nos deben, como
primer pago de su deuda, una masa de 185 mil kilos de oro y 16
millones de kilos de plata, ambas cifras elevadas a la potencia de 300.
Es decir, un número para cuya expresión total
serían necesarias más de 300 cifras, y que supera
ampliamente el peso total del planeta
tierra.

Muy pesadas son estas moles de oro y plata
¿Cuánto pesarían calculadas en sangre?

Aducir que Europa, en medio milenio, no ha podido generar
riquezas suficientes para cancelar ese módico
interés, sería tanto como admitir su absoluto
fracaso financiero y/o la demencial irracionalidad de los
supuestos del capitalismo.

Tales cuestiones metafísicas, desde luego, no nos
inquietan a los indoamericanos.

Pero sí exigimos la firma de una Carta de
Intención que discipline a los pueblos deudores del Viejo
Continente; y que los obligue a cumplir su compromiso mediante
una pronta privatización o reconversión de
Europa, que les permita entregárnosla entera, como primer
pago de la deuda histórica…"[73]

Esta declaración pone de manifiesto que otra historia
puede y debe ser escrita.[74] Una historia que sea
los recuerdos de aquello que paso y de lo que está
pasando en nuestros planetas, en
el planeta tierra, en nuestros continentes y países.

Preguntas y respuestas sobre la tierra (respuestas
simples a preguntas complejas)

"La madrugada es la región más
che Guevara de
los sueños"

Daniel Viglietti

Primera pregunta: ¿Hay cambios fundamentales en la
vida de las comunidades indígenas zapatistas?

Primera respuesta: Sí.

Segunda pregunta: ¿Estos cambios se dieron a partir
del alzamiento del primero de enero de 1994?

Segunda respuesta: No.

Tercera pregunta: ¿Cuándo fue entonces que se
dieron?

Tercera respuesta: Cuando la tierra pasó a ser
propiedad de los campesinos.

Cuarta pregunta: ¿Quiere decir que fue cuando la
tierra pasó a manos de quien la trabaja, que se
desarrollaron los procesos que
se pueden apreciar ahora en los territorios zapatista?

Cuarta respuesta: Sí.  Los avances en gobierno,
salud,
educación, vivienda, alimentación,
participación de las mujeres, comercialización, cultura, comunicación e información tiene como punto de arranque la
recuperación de los medios de
producción, en este caso, la tierra, los animales y las
máquinas que estaban en manos de los
grandes propietarios.

Quinta pregunta: ¿Esto de la ley agraria
revolucionaria fue en todos los territorios en los que los
zapatistas reclaman tener control?

Quinta respuesta: No.  Por sus características
propias, en la zona de Los Altos y Norte de Chiapas este
proceso fue mínimo o inexistente.  Sólo se dio
en las zonas Selva Tzeltal, Tzotz Choj y Selva Fronteriza. Pero
los cambios se extendieron a todas las zonas por los puentes
subterráneos que unen a nuestros
pueblos.

Sexta pregunta: ¿Por qué siempre parecen
estar contentos, aunque tengan errores, problemas y
amenazas?

Sexta respuesta: Porque, con la lucha, hemos recuperado la
capacidad de decidir nuestro destino.  Y eso incluye, entre
otras cosas, el derecho a equivocarnos nosotros
mismos.[75]

Séptima pregunta: ¿De dónde sacan esos
ritmos extraños que cantan y bailan?

Séptima respuesta: Del corazón.[76]

Capítulo 3: La
Otra Política zapatista

"La humanidad vive en el pecho de todos
nosotros y, como el corazón, prefiere el lado izquierdo.
Hay que encontrarla, hay que
encontrarnos"[77]

Una "Otra Política" surge cuando la política
tradicional muere. O muere o se olvida, pero para el caso deja de
ser. Es la política tradicional la que imprime en papeles
de bajo costo extensas
listas de candidatos y candidatas (sí, acá
también hay género) y
dice que allí está la democracia. Y
dice también que nos quedemos conformes porque sólo
hasta allí llegará el ejercicio de nuestra ciudadanía y todo lo demás que nos
queda es ponernos a consumir. Así que, rapidito,
pásele para el cuarto oscuro, meta el papel en el sobre,
cierre con cuidado y no se vaya a cortar la lengua y
después… libre queda para consumir todo lo que la
tele le vende.

La Otra Política zapatista es la que tiene en sus
prácticas las formas indias (y no tanto) de organización, de resistencia y
lucha. Una realidad, como diría el Subcomandante
Insurgente Marcos, ni mejor, ni peor: diferente. Para
hacer el recorrido por esta Otra Política, veremos
cuáles son los vicios de la política tradicional
actual (casi reducida a la política de partidos) y
qué elementos se repiten arriba y abajo y qué
elementos se producen abajo y se niegan arriba.

Guerras de conquista

"La guerra ya no es la continuación de
la política por otros medios, sino que la política
se ha convertido en una continuación de la guerra por
otros medios"[78]

En la actualidad, no se puede entender las formas de la
política sin observar los mecanismos guerreros que se
están desarrollando. Y ojala pudiésemos obviar esto
y no hablar de invasiones, de sangre, de violencia.
Pero no decirlo no hará posible la desaparición del
"fenómeno". Sin embargo, tampoco queremos caer en la
reproducción de las páginas
rojas que día tras día nos venden las empresas de
comunicación. Veremos cómo nos va.

La guerra no es un fenómeno nuevo. Sin embargo, nunca
la humanidad ha sufrido tantas guerras como las que se han
producido y se producen durante el siglo XX y en el transcurrir
del XXI. Un nuevo proceso de expansión del Capital se pone
de manifiesto en cada una de estas guerras.

En diciembre de 2007 se llevó a cabo -en San
Cristóbal de las Casas- el "Primer Coloquio in
memoriam Andrés Aubry" en homenaje al historiador
francés; histórico zapatista de Chiapas. El
S. I. Marcos (vocero del EZLN) presentó siete documentos que se
pusieron a discusión durante cinco días. Los siete
documentos llevan por título "Ni el Centro ni la
Periferia". En la primera parte: "Arriba, pensar el blanco. La
geografía
y el calendario de la teoría"
se plantea la siguiente tesis:

No se puede entender [ni] explicar el sistema capitalista sin
el concepto de
guerra.  Su supervivencia y su crecimiento dependen
primordialmente de la guerra y de todo lo que a ella se asocia e
implica.  Por medio de ella y en ella, el capitalismo
despoja, explota, reprime y discrimina.  En la etapa de la
globalización neoliberal, el capitalismo
hace la guerra a la humanidad entera.   

Es la humanidad la que está en guerra. Fue necesario
tanto chip, cable, tubo catódico para ver que, en cada
guerra, era la humanidad quien participaba y se veía en
peligro. No existe forma de no percibir esa guerra día
tras día, en nuestras mentes, en nuestros cuerpos, en
nuestros corazones. Tan grande es la conexión que
allí estamos, por acción
u omisión, como hombres y mujeres, en medio de la
guerra.

Las cúpulas del capitalismo, esos seres (también
humanos) que tienen el poder de acumular y el poder de distribuir
generan las condiciones para la posibilidad de la guerra. Lo
hemos dicho, la lógica
medio-fin intrínseca al capital no tiene en su
cosmovisión la noción de "consecuencia". O, en todo
caso, la consecuencia última, única y siempre
deseable se denomina "ganancia". La guerra es un gran negocio en
la actualidad. La guerra reproduce y re-significa la vida del
capital.   

Antes, no sólo en este coloquio pero también en
él, hemos señalado el carácter belicista del capitalismo.

Ahora quisiéramos agregar que la guerra no es
sólo una forma, la esencial por cierto, por la que el
Capitalismo se impone e implanta en la periferia. Es
también un negocio en sí misma. Una forma de
obtener ganancias.

Paradójicamente, es en la paz donde es más
difícil hacer negocios. Y
digo "paradójicamente" porque se supone que el capital
necesita paz y tranquilidad para desarrollarse.  Tal vez eso
fue antes, no lo sé, lo que sí vemos es que ahora
necesita la guerra. Por eso la paz es anticapitalista.

Se habla poco de ello, cuando menos en México
así ocurre, pero el peso económico de la industria
militar y sus gigantescas ganancias (que obtienen cada vez que el
supuestamente agonizante poder norteamericano decide "salvar" al
mundo democrático de una amenaza fundamentalista…
que no sea la suya, claro), no son nada despreciables. (EZLN,
2007)

La conciencia de la
guerra es una conciencia engañosa. Por un lado, nos dice
que debemos conocer el proceso de la guerra para ya no
reproducirlo; pero, por el otro, nos dice que en realidad no es
LA HUMANIDAD la que está en guerra… en el sentido
de que no toda la guerra nos invade. Hombres y mujeres que se
aman, comparten, se alimentan, sienten, piensan, construyen un
futuro de armonía y conciencia social viven los espacios
del mundo no guerreros. Una paz por la humanidad y
anticapitalista (perdón por la redundancia) es la
condición de posibilidad del mundo que haremos de
nuevo. 

Por suerte esto lo dijo José Martí,
acontecimiento que nos permite evitar toda una serie de
aclaraciones. ¡Con antepasados de este
tamaño!…

"Yo suelo olvidar mi
mal cuando curo el mal de los demás. Yo suelo no acordarme
de mi daño
más que cuando los demás pueden sufrirlo por
mí. Y cuando yo sufro y no mitiga mi dolor el placer de
mitigar el sufrimiento ajeno, me parece que en mundos anteriores
he cometido una gran falta que en mi peregrinación
desconocida por el espacio me ha tocado venir a purgar
aquí. Y sufro más, pensando que, así como es
honda mi pena, será amargo y desgarrador el remordimiento
de los que la causan a alguien."[79]

Cuarta Declaración de la Selva Lacandona:
¡Aquí estamos! ¡Somos la dignidad
rebelde, el corazón olvidado de la patria!

Una nueva etapa se abre en la Cuarta Declaración y una
decisión importante es tomada por los zapatistas. La
formación del Frente Zapatista  de Liberación
Nacional será la prioridad del movimiento. "El EZLN no
desaparece, pero su esfuerzo más importante irá por
la lucha política." De esta forma se hace el llamado.

Llamamos a todos los hombres y mujeres de México, a los
indígenas y a los no indígenas, a todas las razas
que forman la nación;
a quienes estén de acuerdo en luchar por techo, tierra,
trabajo, pan, salud, educación, información,
cultura, independencia,
democracia, justicia, libertad y paz; a quienes entienden que el
sistema de partido de Estado es el
principal obstáculo para el tránsito a la
democracia en México; a quienes saben que democracia no
quiere decir alternancia del poder sino gobierno del pueblo, para
el pueblo y por el pueblo; a quienes estén de acuerdo con
que se haga una nueva Carta Magna que incorpore las principales
demandas del pueblo mexicano y las garantías de que se
cumpla el artículo 39 mediante las figuras de plebiscito y
referéndum; a quienes no aspiran o pretenden ejercer
cargos públicos o puestos de elección popular; a
quienes tienen el corazón, la voluntad y el pensamiento en
el lado izquierdo del pecho; a quienes quieren dejar de ser
espectadores y están dispuestos a no tener ni pago ni
privilegio alguno como no sea el participar en la
reconstrucción nacional; a quienes quieren construir algo
nuevo y bueno, para que formen el Frente Zapatista de
Liberación Nacional. (EZLN, 1996)

Entre las palabras, los silencios y los mundos viven los
zapatistas. Tan importante es la palabra como el silencio.
¿De qué serviría la palabra sin un silencio
que la justifique?[80], ¿cómo
harían los mundos para comunicarse entre sí si
ninguno diera su palabra o si todos hablaran a la misma vez?

Muchas palabras se caminan en el mundo. Muchos mundos se
hacen. Muchos mundos nos hacen. (…)

En el mundo del poderoso no caben más que los grandes y
sus servidores. En el
mundo que queremos nosotros caben todos.

El mundo que queremos es uno donde quepan muchos
mundos. La Patria que construimos es una donde quepan todos
los pueblos y sus lenguas, que todos los pasos la caminen, que
todos la rían, que la amanezcan todos.

Hablamos la unidad incluso cuando callamos. Bajito y lloviendo
nos hablamos las palabras que encuentran la unidad que nos abraza
en la historia y para desechar el olvido que nos enfrenta y
destruye.

Nuestra palabra, nuestro canto y nuestro grito, es para que
ya no mueran más los muertos. Para que vivan
luchamos, para que vivan cantamos.

Vive la palabra. (…) Para destruir el reloj de muerte del
poderoso luchamos. Para un nuevo tiempo de vida
luchamos.

La flor de la palabra no muere, aunque en silencio caminen
nuestros pasos. En silencio se siembra la palabra. Para que
florezca a gritos se calla. La palabra se hace soldado para no
morirse en el olvido. Para vivir se muere la palabra,
sembrada para siempre en el vientre del mundo. Naciendo y
viviendo nos morimos. Siempre viviremos. Al olvido
sólo regresarán quienes rinden su historia.

Aquí estamos. No nos rendimos. Zapata vive y, a
pesar de todo, la lucha sigue. (EZLN, 1996) [Cursivas
nuestras]

La muerte no es la muerte para los zapatistas. La muerte es
matar a los muertos. Cuando no se mata a los muertos, su memoria nos
acompaña y viven en nuestras luchas. La claridad de su
mirada reside en que naciendo y viviendo nos morimos;
entonces siempre viviremos. La palabra saca del olvido a
la historia desde abajo, saca del olvido a los muertos que
quieren ser matados, saca del olvido a las resistencias y
rebeldías todas. Oigan y escuchen bien que esto no es
metafórico: ¡Zapata vive!

Quinta Declaración de la Selva Lacandona:
¡Aquí estamos! ¡Resistimos!

Otra vez aparece, como una punzada, el silencio que descubre a
las almas de los otros. Otra vez se muestran los muertos en su
volver de voces. Otra
vez el lector duda si es que esto forma parte de la "ciencia
social", otra vez el que escribe piensa si es que la academia
aceptará estas palabras. Otra vez, la educación
recibida funciona como una cárcel. Sí, sabemos,
todo conocimiento es una cárcel. Comienza diciendo:
"nosotros somos los vengadores de la muerte. Nuestra estirpe no
se extinguirá mientras haya luz en el lucero
de la mañana" (Popol Vuh)

Nuestra es la casa de la luz y la alegría. Así
la nacimos, así la luchamos, así la crecemos.

           
Nuestra es la tierra de la vida y la esperanza.

Nuestro el camino de la paz que se siembra con dignidad y se
cosecha con justicia y libertad. (EZLN, 1998)

En esta declaración escrita en julio de 1998 vuelve a
hacerse presente fuertemente la cosmovisión
indígena. El apartado II Contra la guerra, no otra
guerra sino la misma resistencia digna y silenciosa explica
que: "así como después de los combates de enero de
"94 descubrimos en las palabras un arma, ahora lo hicimos con el
silencio. Mientras el gobierno ofreció a todos la amenaza,
la muerte y la destrucción, nosotros pudimos aprendernos y
enseñarnos y enseñar otra forma de lucha, y que,
con la razón, la verdad y la historia, se puede pelear y
ganar… callando. (…) De nuestra experiencia y de la
larga y luminosa historia de lucha indígena que nos
heredaron nuestros antepasados, los habitantes primeros de estas
tierras, retomamos estas armas y
convertimos en soldados nuestros silencios, la dignidad en
luz, y en muralla nuestra resistencia." (EZLN, 1998) [Cursivas
nuestras]

El silencio les ayudó a los zapatistas a escuchar las
voces del gobierno, de sus simpatizantes y detractores. En ese
silencio aprendieron a conocer en qué lugar estaban
parados y cómo debía continuar su movimiento. Y en
ese silencio la guerra volvió a hacerse presente. "Vimos
que ya no pudieron mantener callados a nuestros muertos, muertos
hablaron los muertos nuestros, muertos acusaron, muertos
gritaron, muertos se vivieron de nuevo. Ya no morirán
jamás los muertos nuestros. Estos muertos nuestros siempre
nuestros y siempre de los todos que se luchan: (…) y trajo
la guerra el gobierno y no obtuvo respuesta alguna, pero su
crimen siguió. Nuestro silencio desnudó al poderoso
y lo mostró tal como es: una bestia criminal. Así
se desenmascararon los asesinos que se esconden tras los ropajes
de lo que ellos llaman el "estado de
derecho"… "la guerra no es contra los
indígenas", dijo mientras perseguían, encarcelaban
y asesinaban indígenas. Su propia y personal guerra
lo acusó de asesino mientras nuestro silencio lo acusaba".
(EZLN, 1998)

Para todos todo, nada para nosotros

ésta es una de las frases más fuertes y
populares del movimiento zapatista: "para todos todo, nada para
nosotros". ¿Cómo es esto posible? La
política tradicional, esa política de rapiña
que se esconde tras las estructuras
partidarias diría: "para nosotros todo, nada para el
resto". Pero la frase zapatista dice otra cosa, significa otra
cosa, siente otra cosa.

Existe una coherencia bastante importante entre esta
pequeña frase y la mirada que el EZLN tiene sobre el
poder. Cuando se dice que "todo tiene que ser para todos",
según nuestro entender, también se dice que "no
[hay que] olvidar que el planeta es la casa de todos y que nadie,
realmente nadie, es dueño de algo."[81]
Cuando se piensa de esta forma, cuando la prioridad es "el otro
corazón", cuando se pone de manifiesto la emoción
del amor que hace
posible la sociedad,
resulta que realmente se está hablando de
política.

La política en serio, esa que busca organizarse hacia
el "bien común", hacia la satisfacción de todo tipo
de necesidades[82], hacia la liberación del
hombre por
el hombre en
conciencia es la política que entiende que todo debe ser
para todos, que las cosas y los brazos deben repartirse por
partes iguales, que -insistimos- debe ser el amor la
posibilidad de generar las condiciones para que esta
política sea viable. Algunas veces, de la mano de la
política tradicional, nos acostumbramos a escuchar recetas
y fórmulas mágicas sobre la resolución de
problemas. Entonces, con dos o tres estadísticas y un par de frases nos
hicieron creer que se estaba realizando la forma política.
También nosotros, al escuchar esto, creíamos que
estábamos participando de esta política.

¿Cuándo la política tradicional
realizó consultas?, ¿cuándo se
organizó de manera tal que fueran las mayorías las
que accedieran a las decisiones?, ¿de qué manera va
cerrando el círculo para ser sólo ella la
que decida por todos?

Sobre poder y confianza 

Cuando se discute en relación al poder, el EZLN tampoco
parece decir lo que otras formas de organización
política tradicional (tanto de izquierda como de derecha)
plantean. De alguna manera, la mirada del EZLN con respecto al
poder parece una continuidad del "para todos todo". ¿En
qué sentido? En el sentido en que cuando creemos que es
posible que todo lo existente pueda ser parte de todos los que
existimos (a cada uno según le venga en gana)
también observamos que las responsabilidades
políticas, "cívicas", sociales, deben ser responsabilidad de todos los que
existimos.

Sobrados ejemplos nos muestran que es insuficiente "hacer bien
nuestro trabajo" si no ejercemos una práctica
política cotidiana. Ojo, hacer bien nuestro trabajo
es la base sobre la toma de decisiones políticas; sin
embargo ninguna de las dos cosas puede funcionar como "anuladora"
de la otra. Hacer bien nuestro trabajo es un hecho
político; pero decidir sobre aquellas realidades
educativas, de salud, de vivienda, de alimentación, de
"cultura", etcétera también lo es y debe formar
parte de nuestras preocupaciones. A nuestro entender, aquí
es donde el EZLN dice algo que no está suficientemente
madurado en nosotros. 

El EZLN tiene una concepción de sistema y de rumbo para
el país. La madurez política del EZLN, su
mayoría de edad como representante del sentir de una parte
de la Nación,
está en que no quiere imponerle al país esta
concepción. (EZLN, 1994a)

Nos hemos acostumbrado a que nos digan lo que tenemos que
hacer. Nos hemos acostumbrados a los programas (limpias
declaraciones de los partidos políticos), los manifiestos
(voluntad de voluntades: muestra y
lectura de
"realidades" políticas) y panfletos (síntesis
acabada de lo que no queremos y de lo que exigimos). Y,
aunque muchas veces estos elementos han sido y son muy
útiles para diversas formas de organización, no
siempre hemos sido nosotros los que hemos participado
directamente de la elaboración de estas intenciones.
Muchas veces, hemos sido buenos repetidores de aquello que
concibe la cúpula partidaria, la vanguardia
política, el grupo de hombres y mujeres de
avanzada; pero luego… nada. Nada logramos elaborar
desde las bases, nada se había discutido en las asambleas,
nada de eso nos pertenecía realmente.

Lo que nosotros observamos es que la exigencia pasa por la
responsabilidad política sobre qué cosas se va a
practicar y decidir en los espacios en donde participamos y la
obligación de tener confianza en lo que otros
compañeros y compañeras deciden a la hora de hacer
política. En algún sentido, la discusión que
se genera en relación al poder tiene que ver
también con la naturalización que hemos hecho del
panóptico político. Este
panóptico está basado en un sistema de
jerarquías pero, además, en una extraña
voluntad de imperio que suele atravesar las
prácticas políticas. No importa si el partido es de
derecha, centro o izquierda, no importa si la
organización responde a una u otra ideología; la necesidad de saciar nuestra
voluntad de poder exige no sólo la subordinación de
muchos hombres y mujeres al mando del espacio
político en cuestión, sino la imposición que
unos buscan tener sobre otros en la relación que se
establece con otros (y entre otros) espacios
políticos.

El panóptico es el lugar desde donde todos pueden ser
vigilados. Una especie de policía de
investigaciones de la política es lo que habitualmente
hemos practicado. La constante lucha por la centralidad de
nuestro partido u organización política no ha hecho
sino restar energías a la política misma. Ni hablar
sobre aquellos dirigentes políticos que tienen un cargo y
van a procesos de reelección o buscan acceder a nuevos
cargos… allí se da una especie de
politiquería anti-política. Toda la
energía del político de turno se transforma en la
necesidad de acceder a un nuevo espacio de poder. En este
sentido, el individuo, el
partido, la institución, dejan de practicar la
política y se transforman en un arengador de
sí. Una y otra vez, el tiempo, las energías y
los recursos se
pierden y se consumen en la manifestación de la voluntad
de poder.

Ningún partido ha respetado ni entendido a los
indígenas. El PRI utiliza, el PAN ni siquiera se da cuenta
cómo vivimos los pobres y es, de plano, racista.

El PRD nos causa esperanzas que luego no cumple, mientras que
en las regiones y en nuestro estado, por ejemplo, incluso se ha
aliado a los que tienen el poder y hasta ha intentado utilizar o
desactivar nuestras movilizaciones y nuestras luchas.

No entienden a nadie de los que decimos que no nos interesa
la lucha por el poder. No entienden a ningún
compañero dirigente indígena que NO tiene como
máxima aspiración ser diputado por el PRD. Su lucha
por los puestos pierde todo sentido. Si les hablamos de la lucha
antineoliberal nos ven con cara de "pobrecitos ingenuos,
todavía creen que se puede cambiar este
mundo."[83]

El panóptico político dirá: "nadie
se mueva sin mis reglas ni mi consentimiento porque
sólo yo conozco la política. Si ustedes
discuten, reflexionan, se organizan y deciden una acción
seguramente se equivoquen ya que yo vivo en un error. Por
otro lado, ¿qué poder podría yo ejercer si
ustedes ejercen el poder por sí solos?" La necesidad de
control siempre será una incapacidad para manejar la
propia vida. La necesidad de control es una desconfianza sobre
sí y una manifestación aberrante de la voluntad de
poder.

Nosotros creemos que se puede tener una mirada diferente a la
que propone el panóptico político. Y creemos
que en la confianza que se funda a partir de la confianza en
nuestras prácticas se construye la red de redes de
transformación social incluyente. Como sabemos que no
sólo nosotros practicamos la política (ni depende
de nosotros su supervivencia) confiamos en los compañeros
y compañeras que resisten, se organizan, aman, miran desde
abajo, sienten con el corazón colectivo, con el
corazón universal…

Pues en el mundo lo que queremos es decirle a todos los que
resisten y luchan con sus modos y en sus países, que no
están solos, que nosotros los zapatistas, aunque somos muy
pequeños, los apoyamos y vamos a ver el modo de ayudarlos
en sus luchas y de hablar con ustedes para aprender, porque de
por sí lo que hemos aprendido es a aprender.

           
(…)

Y queremos decirle al pueblo de Cuba, que ya
lleva muchos años resistiendo en su camino, que no
está solo y que no estamos de acuerdo con el bloqueo que
les hacen y que vamos a ver el modo de mandarles algo, aunque sea
maíz,
para su resistencia. Y queremos decirle al pueblo norteamericano,
que nosotros no revolvemos y sabemos que una cosa son los malos
gobiernos que tienen y que pasan a perjudicar a todo el mundo, y
otra muy diferente los norteamericanos que luchan en su
país y se solidarizan con las luchas de otros pueblos. Y
queremos decirles a los hermanos y hermanas Mapuche, en Chile,
que vemos y aprendemos de sus luchas. Y a los venezolanos que
bien que miramos cómo defienden su soberanía o sea el derecho de su
Nación a decidir para dónde va. Y a los hermanos y
hermanas indígenas del Ecuador y Bolivia les decimos que
nos están dando una buena lección de historia a
toda Latinoamérica porque ahora sí que le
están poniendo un alto a la
globalización neoliberal. Y a los piqueteros y a los
jóvenes de Argentina les queremos decir eso, que los
queremos. Y a los que en Uruguay se
quieren un mejor país que los admiramos. Y a los que
están sin tierra en Brasil que los respetamos. Y a todos
los jóvenes de Latinoamérica que está bueno
lo que están haciendo y que nos da una gran esperanza.

Y queremos decirles a los hermanos y hermanas de la Europa
Social, o sea la que es digna y rebelde, que no están
solos. Que nos alegran mucho sus grandes movimientos contra las
guerras neoliberalistas. Que miramos con atención sus formas de organización
y sus modos de luchar para que tal vez algo aprendemos. (EZLN,
2005)

Mandar obedeciendo

Cuando el EZeta comienza a formarse, hará un poco
más de 24 años, aproximadamente, la
cosmovisión que tenían sobre la guerrilla que
querían construir respondía a la idea ortodoxa de
lo que se conoce como foquismo o teoría del foco
guerrillero. Una guerrilla tradicional marxista-leninista, una
cúpula iluminada que llegaba de la ciudad a Chiapas a
servirse del pueblo indio para realizar la voluntad
histórica de toda guerrilla tradicional: la toma del
Estado y la imposición del socialismo.

El problema fue, según cuenta Marcos, la lengua. Y lo
que en un principio fue un problema, luego se convirtió en
una ventaja para la nueva cosmovisión del EZLN.
Cuestión que, cuando este grupo de iluminados de la
vanguardia se acercaba a las comunidades para plantear sus ideas
y sus análisis de coyuntura la frase que
recibían como devolución era: "no te
entiendo… tu palabra es muy dura". Entonces, lo que
empezó a darse fue un proceso de
hibridación. "La palabra que fue cambiando nos fue
cambiando" – dice Marcos. Es evidente que cuando uno cambia las
formas de nombrar las cosas, o sea la palabra, las cosas, las
formas de mirar, también cambian.

En ese proceso del conocerse, del relacionarse con la selva,
con la tierra, con las condiciones del campo chiapaneco,
comenzó a darse otro cambio:
aquello que venía a ser una relación
jerárquica de guerrilla comenzó a mezclarse con las
formas horizontales de toma de decisión de las comunidades
indígenas. El mandar obedeciendo vivía en
este proceso de aprendizaje.

En los apuntes de viaje de Ana Pesquin, que datan de
diciembre de 2006, podemos observar cuál fue la
impresión que tuvo al llegar a la comunidad de Acteal:
"llegar a una comunidad indígena que conserva su cultura
(en sentido amplio), escuchar el tzotzil, observar sus vestidos
como primera impresión…  a medida que se
desarrollan las actividades percibí una manera especial de
hacer las cosas. No se identifica fácilmente al líder o
autoridad en
una o dos personas, sino que había varios oradores
directos y responsables de actividades (comunidad). (…)
"La solidaridad, la
entrega y el compromiso, desde lo que significa el
evento[84] (que yo lo percibí como
sanación del dolor, reencuentro con los compañeros
caídos…), hasta cómo fueron compartidos los
alimentos."

Nos impresiona aquello que no conocemos. Nos llama la
atención aquello que para nosotros no es natural,
valga la obviedad. Lo que sucedía entonces era que una
mirada nueva sobre las formas de lucha estaba naciendo. Un hecho
histórico, sin precedentes en la tradición
guerrillera de todos los tiempos, fue el diálogo,
que doce días después del levantamiento zapatista,
se organizó con el gobierno mexicano. Nunca antes,
después de un enfrentamiento armado de estas
características entre un ejército regular y una
guerrilla, se había concertado un proceso de
diálogo. Este es un botón de muestra, aunque no
menor, de la particular cosmovisión que estaba pariendo el
EZLN-comunidades zapatistas.

Sin embargo, no son pocas las complicaciones y tensiones que
se producen entre las formas jerárquicas de
organización militar y los modos horizontales de
autogobierno que practican las comunidades indígenas
chiapanecas. En la Sexta Declaración de la Selva
Lacandona, una de las reflexiones y autocríticas gira en
torno a esta
problemática.

Y también vimos que el EZLN con su parte
político-militar se estaba metiendo en las decisiones que
les tocaban a las autoridades democráticas, como quien
dice "civiles". Y aquí el problema es que la parte
político-militar del EZLN no es democrática, porque
es un ejército, y vimos que no está bien eso de que
está arriba lo militar y abajo lo democrático,
porque no debe de ser que lo que es democrático se decida
militarmente, sino que debe ser al revés: o sea que arriba
lo político democrático mandando y abajo lo militar
obedeciendo. O tal vez es mejor que nada abajo sino que puro
planito todo, sin militar, y por eso los zapatistas son soldados
para que no haya soldados. Bueno, pero entonces, de este
problema, lo que hicimos fue empezar a separar lo que es
político-militar de lo que son las formas de
organización autónomas y democráticas de las
comunidades zapatistas. Y así, acciones y
decisiones que antes hacía y tomaba el EZLN, pues se
fueron pasando poco a poco a las autoridades elegidas
democráticamente en los pueblos. Claro que se dice
fácil, pero en la práctica cuesta mucho, porque son
muchos años, primero de la preparación de la guerra
y ya luego mero de la guerra, y se va haciendo costumbre de lo
político-militar. Pero como quiera lo hicimos porque es
nuestro modo que lo que decimos pues lo hacemos, porque si no,
pues entonces para qué vamos a andar diciendo si luego no
hacemos.

Así fue como se nacieron las Juntas de Buen Gobierno,
en agosto de 2003, y con ellas se continuó con el
autoaprendizaje y ejercicio del "mandar obedeciendo". (EZLN,
2005)

Un ejemplo de este mandar obedeciendo es el que acerca Carlos
Lenkersdorf. Es importante ver de qué forma las
asambleas tojolabales difieren, tanto de lo que nosotros
conocemos como asamblea, como así también de
los diversos modos occidentales de toma de decisión.

Supongamos que nos encontramos en una comunidad convocada a
causa de un problema determinado. Ya sea el presidente del
comisariado u otra o varias personas exponen el asunto. Terminada
la presentación del tema, todos los asistentes comienzan a
hablar simultáneamente; levantan la voz para que sus
compañeros los oigan y para dialogar con ellos. Algunos
tienen preguntas que requieren aclaraciones y otros responden;
otros más quieren convencer a sus vecinos. La
reunión parece una catarata turbulenta de palabras que
pueden hacer desesperar a quien no está acostumbrado. Al
mismo tiempo que todos hablan todos escuchan y todos intercambian
ideas. La reunión se vuelve un borbollón de voces.
Bullendo palabras, frases, opiniones y contraopiniones por un
buen rato, media hora, una hora o más, según la
dificultad de la cuestión que se esté debatiendo.
Poco a poco se van a apagando las voces. La asamblea comienza a
entrar en la fase de aguas más tranquilas. La
última voz solitaria se calla. Una gran calma se extiende
hasta tocar fondo en el corazón de los allí
reunidos. Nadie habla. Nadie se levanta. Todos están a la
espera. Por fin el silencio se rompe. El presidente o un anciano
anuncia: "nosotros pensamos y decidimos…". (Lenkersdorf,
1999: 80)    

De esta manera, en este ejercicio del hablar-escuchar, el
anciano[85] logra conocer el sentir de la
comunidad que luego es expresado a través del "nosotros".
En este sentido, la voz que esta reunión plantea es una
voz y una determinación comunal que supera e incluye a
todas las voces que han discutido sobre la problemática.
"Esta clase de asambleas comunitarias nos demuestran la
intersubjetividad en acto".

De esta manera, la forma de tomar las
decisiones[86] no se hace por imposición
sino por consenso unánime. Hay dirigentes en la comunidad
tojolabal y son respetados ya que éstos han desarrollado
la capacidad de convencer porque saben captar los argumentos de
consenso. La expresión que se utiliza en estos casos es,
justamente, mandan obedeciendo[87] y no
mandan mandando.

En lo referido a la jerarquía propia de los
ejércitos, queremos retomar algunas nociones de Humberto
Maturana. Existe una distinción entre relaciones sociales
y relaciones
humanas. Para que existan relaciones sociales, debe existir
necesariamente la emoción del amor que las haga posibles.
Sin este amor que -insistimos- es el reconocimiento del otro como
un legítimo otro en la convivencia, no existe sociedad
(¿comunidad?). Relaciones humanas que no están
fundadas en el amor -dice Maturana- no son relaciones sociales.
Por lo tanto, no todas las relaciones humanas son sociales,
tampoco lo son todas las comunidades humanas, porque no todas se
fundan en la operacionalidad de la aceptación mutua.
(Maturana, 1992: 24)

Dos ámbitos donde se ponen de manifiesto relaciones
jerárquicas son: espacios de trabajo en donde hay un
patrón y un empleado, y en los ejércitos. Para el
primer caso, sabemos que lo más importante en un
ámbito de trabajo es la tarea. Si no se cumple la tarea,
más allá de los motivos, el subordinado está
en falta y es sancionado. En este sentido, lo que existe entre el
patrón y el empleado es una relación humana pero no
una relación social. Este tipo de manifestaciones se hace
evidente cuando aparece una dificultad para realizar la labor.
Pongamos por caso que el hijo de un operario estuvo enfermo y el
pobre cristiano no puedo ir a trabajar por una semana. Al
reincorporarse al trabajo el patrón le dice: "usted
faltó una semana, no hizo su trabajo, no le pago". El
subordinado trata de explicar: "es que mi hijo… usted
sabe… la fiebre"; a lo que
el patrón responde: "esas son cuestiones personales, lo
único importante es la tarea."

Para el caso de la lógica de un ejército sucede
lo mismo. "¿Dónde está el poder del militar?
En la obediencia del otro. Si le doy una orden al soldado y no
obedece ¿dónde está mi poder? El poder no es
algo que uno u otro tiene, es una relación en la que se
concede algo a alguien a través de la obediencia, y la
obediencia se constituye cuando uno hace algo que no quiere hacer
cumpliendo una petición. El que obedece se niega a
sí mismo, porque por salvar u obtener algo hace lo que no
quiere a petición del otro. (…) Pero, el que manda
también niega al otro y se niega a sí mismo al no
encontrarse con el otro como un legítimo otro en la
convivencia. Se niega a sí mismo porque justifica la
legitimidad de la obediencia del otro en su
sobrevaloración, y niega al otro porque justifica la
legitimidad de la obediencia en la inferioridad del otro." (Idem:
64)      

Una relación humana puede trasformarse en una
relación social y viceversa, tanto en espacios mediados
por la jerarquía como en otro tipo de lugares. Las
relaciones no se determinan de una vez y para siempre, sino que
van fluctuando.

Cuando el movimiento zapatista explica los motivos de su
levantamiento[88] armado tiene en cuenta tres
elementos. Uno de ellos es que el gobierno de Salinas de Gortari
aniquiló el artículo 27 de la constitución,
aquel que tenía presente las tierras comunales (ejidos).
El segundo tiene que ver con los niños y
las niñas chiapanecas. "No fue un análisis de la
coyuntura internacional. Cualquiera de ustedes estará de
acuerdo conmigo en que la coyuntura internacional no era propicia
para un alzamiento armando. El campo socialista había sido
derrotado. Todo el movimiento de izquierda, en América
Latina, estaba en una etapa de repliegue. En México la
izquierda estaba llorando la derrota después de que
Salinas de Gortari, no sólo había hecho un fraude, sino que
había comprado a buena parte de lo que era la conciencia
crítica
de la izquierda en México. Cualquiera, mínimamente
razonable nos hubiera dicho: "no hay condiciones, no se alcen en
armas, entreguen las armas, entren a nuestro partido, etc.,
etc."[89] Sin embargo, una serie de enfermedades curables
comenzó a matar a los niños y las niñas
chiapanecas. Por diversas enfermedades, aún por simples
"calenturas", los niños y las niñas se
morían.

El tercer motivo o la tercera razón por la que se
produce el alzamiento es por culpa de las mujeres. Fueron
las mujeres las que comenzaron el levantamiento, empezaron a
decir que hay que hacer algo, que ya basta, que
no,que basta. Fueron las mujeres que veían
morir a sus hijos y a sus hijas las que iniciaron el
alzamiento.     

Las mujeres

Hay muchas cosas en el zapatismo de hoy que
está haciendo y que no lo podemos escribir en un papel ni
en una computadora; y
que se piensa y que se siente en el corazón de cada una de
las compañeras muy humildes y nos muestra en su arte de ser
mujer en sus
movimientos cotidianos.

Bárbara[90]

Iba a comenzar reelaborando algunos audios que había
escuchado. Son audios del "Tercer encuentro de los pueblos
zapatistas con los pueblos del mundo – La Comandanta
Ramona y los zapatistas"; seguramente retome estos
audios para escuchar la palabra de la mujer
zapatista que cuenta su historia, su resistencia, su sentir. Pero
antes me toca a mí, por capricho universal…
supongo.

Las mujeres siempre han calado muy duramente en mi vida. He
tenidos la suerte y la desgracia de tener, como mínimo,
dos madres. Una, mi madre biológica, constante
trabajadora, hija de la disciplina,
moderna en su manera de ver lo antiguo. La otra, mi abuela
María, una ama de casa de tiempo completo, cariñosa
con su nieto -que vengo a ser yo-, trabajadora del detalle
día tras día; que decía que ella le
compraba a los almacenes porque
los supermercados eran grandes y se comían a los
chicos.[91] Estas dos mujeres me han
dado mucho de lo que hoy soy. Y en breves palabras digo, sin
ánimo de ofender al lector con demostraciones de
cariño poco teóricas, que recuerdo y vivo con amor
su acompañamiento. ¡Salud por ellas!

Sobre este encuentro de mujeres que se realizó en el
caracol de La Garrucha, queremos tomar las palabras de las
compañeras que explican su trabajo, su mirada y su
constante lucha en contra del mal gobierno y el neoliberalismo.

Nosotras como mujeres nos sentimos diferentes porque ahora
entendemos que como mujeres somos un sujeto importante en la
lucha, tanto en la familia,
comunidad, sociedad. También vemos que somos capaces
desempeñar cualquier trabajo que más nos guste.
Ahora, como mujeres bases de apoyo, algunas ya tenemos cargo como
autoridades responsables, agentas municipales, secretaria,
vigilancia, tesorera de trabajos colectivos, comisiones consejas
autónomas de los MAREZ, autoridades educativas de la
región. Ahora opinamos desde nuestra manera y la forma de
cómo vemos las cosas, de cómo analizamos y
cómo resolvemos los problema que surgen en nuestra
familia,
comunidad y dentro de nuestra organización social del
zapatismo.[92]

Sin embargo, la palabra de Antonia tiene varios antecedentes.
Uno, importante para recordar, es aquel que pone de manifiesto lo
que dijimos en el apartado anterior: fueron las mujeres las que
comenzaron el alzamiento, en la necesidad de salvar a sus hijas y
sus hijos y, luego, lo reforzaron en marzo de 1993.

A Susana le tocó recorrer decenas de comunidades para
hablar con los grupos de mujeres y sacar así, de su
pensamiento, la "Ley de Mujeres". Cuando se reunió el CCRI
[Comité Clandestino Revolucionario Indígena] a
votar las leyes, fueron
pasando una a una las comisiones de justicia, ley agraria,
impuestos de
guerra, derechos y obligaciones
de los pueblos en lucha, y la de mujeres. A Susana le tocó
leer las propuestas que había juntado del pensamiento de
miles de mujeres indígenas. Empezó a leer y,
conforme avanzaba en la lectura, la asamblea del CCRI se notaba
más y más inquieta. Se escuchaban rumores y
comentarios. En chol, tzeltal, tzotzil, tojolabal, mam, zoque y
"castilla", los comentarios saltaban en un lado y otro. Susana no
se arredró y siguió embistiendo contra todo y
contra todos: "queremos que no nos obliguen a casarnos con el que
no queremos. Queremos tener los hijos que queramos y podamos
cuidar. Queremos derecho a tener cargo en la comunidad. Queremos
derecho a decir nuestra palabra y que se respete. Queremos
derecho a estudiar y hasta de ser choferes." Así
siguió hasta que terminó. Al final dejó un
silencio pesado. Las "leyes de mujeres" que acababa de leer
Susana significaban, para las comunidades indígenas, una
verdadera revolución. Las responsables mujeres
estaban todavía recibiendo la traducción, en sus dialectos, de lo dicho
por Susana. Los varones se miraban unos a otros, nerviosos,
inquietos. De pronto, casi simultáneamente, las
traductoras acabaron y, en un movimiento que se fue agregando,
las compañeras responsables empezaron a aplaudir y hablar
entre ellas. Ni qué decir que las leyes "de mujeres"
fueron aprobadas por unanimidad… Las responsables mujeres
están cantando, los varones se rascan la cabeza…
ésa es la verdad: el primer alzamiento del EZLN fue en
marzo de 1993 y lo encabezaron las mujeres zapatistas. No hubo
bajas y ganaron. Cosas de estas tierras.[93]

No sólo sobre derechos, sino que en los hechos
también las mujeres ganan espacios en los lugares
pensados para hombres. En palabras del Subcomandante
Insurgente Marcos: "en esa época se da un hecho muy
importante, que por lo regular pasa desapercibido, porque se
presenta como un hecho ya presente, que es la presencia de las
mujeres en el ejército. Ahora vemos muchas mujeres que
tienen grados oficiales y que se mueven dentro de las filas del
ejército. Pero en ese entonces, era una o dos las que
entraron, indígenas, como mujeres, que significaba una
ruptura en sus comunidades, una ruptura cultural, no sólo
para ellas también para nosotros… pensando
también que lo de la guerrilla era una cuestión de
hombres no de mujeres. Porque nosotros mentiríamos si
dijéramos "no, éramos feministas"; no, nosotros
éramos machitos, o tal vez seguimos siéndolo como
cualquier otro… en ese sentido el espacio que se han
abierto las mujeres no es producto de
una graciosa concesión nuestra, de los hombres, o que
entendamos perfectamente la problemática de la mujeres y
seamos muy avanzados, no, lo han conseguido a golpes (no a golpes
reales – risas) pero con una lucha realmente fuerte, muy
consecuente por parte de ellas."[94]

El Comandante Omar, en el marco de este encuentro de mujeres,
explica cuáles han sido las actividades que les han
encomendado como parte de la organización. En su
intervención, hace referencia al capitalismo y sus
gobiernos: "seguimos muy explotados por el sistema capitalista,
cada vez hay más muchos miles y millones de pobres que son
mal pagadas en la mano de obra de los diferentes países"
(…) "porque estos gobiernos defensores de los capitalistas
no nos quieren respetar, sólo unen para chingar al pueblo
trabajador, para sacar más riquezas, sin importar la vida
de miles de millones que se están muriendo por sus pinches
guerras y conseguir su único interés, es robarle al
que menos tiene."[95] Bárbara coincide en
que si "resistimos, no es por capricho, sino porque nos envenenan
los proyectos
neoliberales, nos destruyen, nos divide en la familia y en la
comunidad…"

En continuidad con lo expuesto, la Comandanta Dalia da cuenta
de la mirada que tiene en relación al hombre.

Bueno, compañeras de la otra campaña, nuestro
principal problema no es con los hombres, nuestro principal
problema es con los malos gobernantes, por eso compañeras
es importante que se organiza y aprenda como nosotras, como
mujeres zapatistas. Porque cuando nosotros empezamos la
organización, clandestinamente como Ejército
Zapatista de Liberación Nacional, nos organizamos juntas
mujeres, hombres, jóvenas, jóvenes, niñas,
niños, ancianas, ancianos, porque sabemos muy bien
quién es que nos ha explotado, por esa lucha hay que hacer
juntos entre hombres y mujeres para poder derrotar al mal
gobierno y al sistema capitalista porque existe en todos los
países del mundo, así como nosotras como mujeres
que no nos dejemos engañar con sus malas ideas,
críticas, amenazas, estrategia que
nos enfrentan los malos gobiernos. No hacer caso a los bombardeos
políticos, ideológicos, en la
televisión, periódicos, radios, por los medios de
comunicación y también les pedimos como mujeres
que somos que no vamos tanto en contra de los hombres porque
también hay algunas mujeres que no saben respetar su
esposo y también hay algunos hombres que no saben respetar
su esposa; en las dos partes, a lo mejor, por falta de
entendimiento; porque si no hacemos un acuerdo entre los dos y
con la familia, no se puede luchar. Por eso queremos, como
compañeras y compañeros, que haya unidad, igualdad, y
tener la conciencia de luchar, para encontrar una vida mejor,
para todas y todos del pueblo del mundo."[96]
 

La lucha llevada a cabo por las mujeres zapatistas tiene que
ver con la lucha de todas las mujeres del mundo por respeto,
igualdad y pertenencia. Observamos que es fuerte el machismo que
se practica en las comunidades indígenas chiapanecas. "Les
voy a platicar mi situación como soltera, de mi vida
actual -nos cuenta Adriana, que participa en la comisión
de "Jóvenas Solteras" del tercer encuentro -.
Porque antes nuestros padres no nos dan la oportunidad de salir
porque ellos nos dicen que no sabemos pensar, cuando salimos
sólo salimos a buscar novio, que no sabemos nada. Que
sólo servimos para mantener la familia y para casar,
aunque no queremos, no nos respetan nuestra decisión y nos
venden como a un animal y nuestra paga es el trago; y es en
costumbre que tienen nuestros padres". Sin embargo, Adriana
agrega que: "en la actualidad, en nuestra organización
EZLN, nuestro padre empezaron a saber que tenemos el mismo
derecho que los hombres; por eso que seamos escuchadas y tomadas
en cuenta como solteras. Ahora ya estamos participando en
diferentes campos como promotoras de educación, consejas
autónomas, comisión agraria, etc. Aunque hay
solteras que no saben leer ni escribir, también
demuestran el valor de la
participación de la memoria para compartir los
conocimientos y saberes con las otras solteras de los diferentes
lugares. Y ahora nuestro padre ya nos dan la libertad de hacer un
trabajo del pueblo y del municipio. Y les hago un llamado a todas
las solteras del pueblo de México y del mundo que luchemos
juntos, vamos a mostrarle al mal gobierno el valor y la
participación que tenemos como
solteras."[97]

Bárbara reafirma, o, mejor dicho, profundiza lo que
Adriana planteó; "nosotras como mujeres tenemos el derecho
de decidir el número de hijos que queremos tener y la
pareja con quien casarse. Nos sentimos alegres y orgullosas,
sabemos y conocemos nuestros derechos para defendernos en
cualquier anomalía que hace el mal gobierno dentro de
nuestra organización". Cuando toma la palabra Paulina, es
para hablar sobre la relación que se da entre esposo y
esposa en las actividades de la casa: "cuando el esposo sale, la
esposa queda como responsable de la familia, cuidar los hijos,
mantener los animales, cargar maíz, cargar leña y
buscar alimentación para los hijos. Y cuando la esposa
sale, el esposo queda como responsable de la familia, realizando
el mismo trabajo como la esposa pero siempre y cuando hacemos
acuerdo con la pareja porque sabemos que tenemos un compromiso en
el trabajo
para sacar adelante, pero también nos sentimos orgullosas
y concientes de realizar los trabajos que estamos llevando a
cabo".[98] Ese equilibrio y
reconocimientos de los diversos trabajos resulta una tarea
diaria; reafirmar el valor del trabajo en todas sus formas es una
necesidad. Mejorar nuestras condiciones de trabajo es un
horizonte.

De tanto andar los trabajos de la organización
zapatista, de tanto comenzar y recomenzar en esto de aprender a
gobernar-nos, Bárbara dice: "nuestro pensamiento de ahora
es mucho más grande y en colectivo porque cada bases de
apoyo que somos, vemos y analizamos cómo hacer y abrir el
camino atrasado" (…) "nuestro pensamiento de ahora es
transformar un mundo diferente, donde participemos todas y todos
iguales."

Un mundo en donde quepan muchos mundos

El movimiento zapatista propone un mundo en donde quepan
muchos mundos, que muchos pueblos lo caminen, que muchas lenguas
lo digan, que todos entren. Esta propuesta, tantas veces
expresada de diversas formas por organizaciones
sociales, partidos
políticos, agrupaciones civiles, etcétera,
tiene que ser recordada día tras día hasta que
logremos que sea efectiva. Lo que creemos es que, en un primer
momento, nosotros debemos estar convencidos de que este mundo de
mundos no sólo es posible sino que será real. Hoy,
por diversos motivos que no podremos analizar, los seres humanos
no queremos un mundo de estas características y proponemos
la discriminación, el conflicto y la
competencia como forma de relación. Lo que queremos decir
es que, en la medida en que la masa crítica aumente y se
organice detrás de la idea de un mundo en donde todos y
todas seamos aceptados y reconocidos, este mundo será
posible. Insistir en esta posibilidad es una
obligación.

Es importante tener presente que la manera en que el
Ejército Zapatista de Liberación Nacional se
transforma en el ejército de las comunidades
indígenas mayas chiapanecas hace posible una cierta
cosmovisión que luego se va a ver plasmada en sus
prácticas, discursos y
comunicados. Por otro lado, el contexto internacional -brevemente
esbozado por el S.I. Marcos en el apartado anterior- (y hacemos
referencia también a lo que significó la
caída del muro de
Berlín como colapso del socialismo real)
también ha contribuido a conformar un espacio como el
zapatista, espacio muy otro al de las tradiciones de izquierda.
Con esto queremos decir que el sujeto revolucionario tradicional
para el marxismo es la
clase obrera. En este sentido, es la clase obrera quien
estaría a la cabeza de la revolución en la toma del
poder del Estado para establecer la dictadura del
proletariado y el pasaje a la construcción del socialismo.
Sin embargo, la crisis de este
"sujeto revolucionario" (acompañada de la crisis de la
izquierda a nivel internacional) y la constitución de una
guerrilla indígena ("por cada 100 indígenas
hay un mestizo") hace posible un llamado plural impensado
para la tradición de las izquierdas (no olvidar la
centralidad de la "vanguardia") y -a no dudarlo- impensado
también para los saberes
occidentales.[99]

En la misma conformación del movimiento
zapatista-Ejército Zapatista de Liberación Nacional
podría observarse una configuración particular de
la guerrilla; dirá Marcos: "… en ese espacio en que
nos movíamos, que era el de la guerrilla, se empieza a
hacer como una especie de escuela, donde no
está definido quién es el maestro y quién es
el alumno. Pues en determinadas cosas, ellos eran los maestros
[indígenas] y nosotros los alumnos [EZeta] y en otras al
revés, nosotros los maestros y ellos los alumnos."

Una gran cantidad de fragmentaciones relacionadas con diversos
reclamos y reivindicaciones de "grupos específicos" de
intereses sociales tiene, entre sus antecedentes, la crisis de
este sujeto revolucionario marxista y la cuasi
desaparición del socialismo real. La clase dominante le ha
llamado a estos grupos minorías. Las
minorías (que, aclaremos, en la sumatoria se
transforman en la mayoría social) conforman diversos tipos
de intereses como por ejemplo género (movimientos
feministas), sexuales (homosexuales, lesbianas, transexuales),
laborales (movimiento de desocupados, obreros asalariados,
jóvenes precarizados), ecologistas, etc. Un mundo en donde
quepan muchos mundos es uno en donde todas las minorías
tengamos la posibilidad de vivir en el amor, o sea que en el
otro-corazón, o sea que en la aceptación y el
reconocimiento de nuestras diferencias, o sea en donde ya no
seamos minorías.

Breve reflexión acerca del sujeto moderno

"La sociedad moderna inspirada en la noción de progreso
(entendido como crecimiento económico infinito), ha
convertido en hegemónica una forma de pensamiento que
está socavando las condiciones de posibilidad de la vida
humana, destruyendo el medio ambiente
y asesinando a seres humanos."[100]

Es sobre la noción que acabamos de exponer que se
construye un tipo de sujeto particular al interior de esta
sociedad moderna. El modo de producción capitalista en su
modelo
económico neoliberal ha generado condiciones
óptimas para el surgimiento de un sujeto que es guiado y
conducido hacia una predisposición natural a la
competencia y a la "eficiencia".
Ambas nociones, en particular la primera, es la base de
destrucción de todo tipo de sociedad ya que tiene su
fundamento en la negación del otro. El adorno
sana competencia es una simulación
necesaria a una forma de producir y de relacionarnos que necesita
de consumidores para subsistir y de la propiedad privada para
justificarse.

A partir de la división hombre/naturaleza comienza a
plantearse la relación de dominio y
posesión del individuo sobre el mundo (incluido el propio
cuerpo).[101] De esta relación surge el
individuo poseedor que deviene en sujeto calculador.

Este sujeto calculador se encuentra en el centro de las
relaciones sociales y la acción calculada (en tanto
acción racional por antonomasia)… El
análisis de la acción racional juzga acerca de los
medios utilizados para conseguir fines determinados, a partir del
criterio de costo beneficio: se trata de lograr un determinado
fin con el mínimo de medios. La pregunta es por la
eficiencia; una acción medio-fin es racional, o eficiente,
siempre que el costo de los medios sea menor al precio del
fin. El tipo de reflexión resultante es un cálculo
meramente cuantitativo, susceptible de ser traducido en
términos
monetarios.[102]      

El mundo de las mercancías (ser humano incluido) opera
en el mundo desde las fortalezas del valor de cambio. En este
sentido, el fetichismo de la mercancía del que hablara
Karl Marx se hace
presente de un modo incompleto. Veremos cómo Marx explica
este mundo ficticio y trataremos de arribar a una inversión de la inversión marxista
desde el Corazón Universal.

Como planteaba Marx, el desarrollo y complejización de
las relaciones mercantiles genera un mundo ficticio, el mundo de
las mercancías, donde los objetos se transforman en
sujetos; los objetos (mercancías), que son un producto del
hombre, se imponen a éste y determinan su voluntad. Al
intercambiarse las mercancías no lo hacen en
relación a su valor de uso (en tanto satisfacen
necesidades) sino por su valor de cambio. Este valor surge a
partir del intercambio que realiza una comparación de
los valores de
uso entre sí, y da lugar a una nueva relación entre
las mercancías, que se expresa en términos
cuantitativos. El valor de cambio no se deriva de una cualidad
natural del objeto mercancía, sino que se deriva de una
relación comparativa en términos cuantitativos
entre mercancías. Las mercancías comienzan a
establecer relaciones entre sí independientemente de las
necesidades de sus productores.[103]

En primer lugar, entendemos que Marx construye su
visión sobre el fetichismo de la mercancía
desde una clara posición de sujeto-objeto (como buen
moderno occidental). Desde su planteo original sobre
trabajo-naturaleza-capital, él rápidamente
invisibiliza a la naturaleza y mantiene su discusión en el
marco de la lógica capital-trabajo. Es más,
él afirma -como también lo afirma el catolicismo en
sus propias palabras- que el hombre transforma a la
naturaleza. Lo que Marx no ve -porque, a decir verdad,
él no cree- es el corazón que todos los seres
tienen.[104] La naturaleza se transforma en la
medida en que la mujer y el hombre se transforman (nos
transformamos). Los Corazones se interrelacionan, generando un
diálogo en donde todos los seres están
interconectados.[105] La propuesta de valor de uso
y valor de cambio hacen invisible también al
corazón de la mercancía. En este sentido, el
"objeto-mercancía" sólo sirve para algo y
tiene un precio.

Nosotros decimos que la sociedad occidental dominante ha
generado este circo de muerte sufrida para volver al
corazón de las cosas. La necesidad de mercancías
(llevada al extremo por el sujeto calculador) hace posible que
nuestra mirada se pose (casi con obsesión) en los
"objetos". El regreso a ese corazón se ha construido como
una muerte sufrida ya que transitamos -buena parte de
nuestra vida- por un camino que no logra distinguir la metafísica
de las cosas. Un mundo en donde existiera un respeto por la vida
en sus diversas manifestaciones jamás habría
concebido esta diferenciación (sujeto-objeto). A decir
verdad, el fetichismo de la mercancía no es un mundo
ficticio sino que es la manifestación de la voluntad de
los seres vivos (objetos) a partir de su corazón. Que el
ser humano se haya transformado en mercancía abre otra
gran discusión: ¿acaso estamos convencidos de que
"el otro" tiene corazón?    

La fortaleza del fetichismo de la mercancía
reside en mostrarnos la desespiritualización de la forma
de producir. Una forma de producir que niega su corazón es
una forma de producir que conduce al suicidio con
etapas de muerte sufrida.[106] En el
camino del reconocimiento de la vida entrecorazones, corremos el
riesgo de alejarnos del entendimiento en la medida en que
subsista lo que podemos llamar vida de la materia sobre
la materia. La necesidad de obtener recursos materiales
(dinero) para
acceder a bienes
materiales que posibiliten la subsistencia puede verse como la
materialidad de la materia; en algún punto, el valor
de cambio puede llegar a invisibilizar a todas las cosas,
fortalecer a las mercancías y procurarnos un recorrido
contrario a la paz.

Su lucha es nuestra lucha, no somos pocos sino una población… (llora). Seguimos siendo
esclavos, antes eran haciendas y capataces; se han modernizado,
son industrias, no
capataces sino supervisores al que le dan un poco más de
dinero y nos siguen humillando. (…)

Gracias. Que la gente, es mejor, que ya no vote por los que
nos han gobernado. Ya NO a un gobierno que explota al humano,
digamos sí a nuestra
autonomía.[107]

Un Corazón Universal Zapatista (boceto
timorato)

En primer lugar, creemos posible fortalecer la
intersubjetividad tojolabal, practicándola. Daremos cuenta
de la vida entrecorazones, practicándola. Somos concientes
de que existe en nosotros un Corazón Universal, cuando lo
sentimos y lo vivimos.

En esta vida de cotidianos, el movimiento zapatista ha
demostrado que se puede hacer política de otra forma, que
no es obligación depender del Estado, que el tiempo en la
política no es necesariamente lineal; que se pueden
retomar nociones e ideas, viajar en el tiempo, hacerlo circular.
También ha puesto de manifiesto que el hombre y la mujer
pueden ser dignos, que se hace desde el corazón, que puede
rebelarse, que puede organizarse desde abajo.

Ha dicho que no por ser indios van a ser menos. Que no por ser
indios no pueden gobernarse. Que lo que algunos quieren colocar
en el pasado forma parte de un presente que se proyecta a futuro.
Que la cultura indígena no ha muerto.

Dice la palabra zapatista que es de montaña su sonido. Dice que
de naturaleza y tierra se reconoce el hombre. Dice que somos
espejos. También dice que de los espejos sale lo mejor y
lo peor de nosotros. Que tenemos mucho que mejorar, mucho que
aprender, mucho por hacer. Que no vamos a pintar la vida de rojo
sangre como lo quieren los neoliberalistas, sino que vamos a
seguir construyendo nuestro espacio con gobiernos indios, cultura
india y vida india. Y nos vamos a sentar a escuchar y de eso que
escuchemos haremos conclusiones y lo discutiremos en las
asambleas.

Y seguiremos siendo intergalácticos -en el
sentido zapatista-, de mujeres, de transexuales, de indios, de
obreros, de campesinos, de amas de casa, de intelectuales;
y vamos por la reconstrucción de México pero vamos
por la reconstrucción del mundo. Porque de lo que se trata
es de confiar. Confiar que nuestra política es la
política del corazón maya que es corazón
universal. Confiar que son muchos los que practican esta
política en todo el mundo. Confiar en que estamos unidos
aunque no podamos vernos y tocarnos. Saber que cada cual va
caminando su paso, organizando la resistencia y el gobierno.
Trabajar la palabra, conseguir los silencios, soportar a la
política tradicional con sus apuros e intereses mezquinos,
continuar con la lucha. La dignidad sigue, la rebeldía
sigue…

Las tierras comunales de San Felipe que estaban en manos de
algunos funcionarios del gobierno, las recuperamos. Fueron
encarcelados. La madre tierra no se debe repartir ni venderla. Es
como si vendiera la madre de carne.[108]

Nosotros queremos rescatar la mirada del Movimiento Nacional
Campesino
Indígena (MNCI) en una reflexión sobre lo campesino
y lo indígena.

Estamos seguros que
existen múltiples expresiones de lo indígena, lo
campesino, lo americano. Desde el movimiento no estamos de
acuerdo en generar categorías académicas en las
cuales podamos clasificar a las personas según sus
"propiedades" en indígenas, o campesinas, u obreros, o
desocupados o urbano o marginal, etc.

Nuestra mirada tiene que ver con reconocer nuestra historia,
nuestros diversos orígenes, nuestros diversos caminos y
trabajar para definir nuestro destino, poniendo el debate en el
"hacia dónde vamos", ¿cómo juntamos nuestros
caminos y reconstruimos nuestro territorio, de manera de que
podamos vivir en paz, en un ambiente sano
y equilibrado, sin explotadores ni explotados, sin
autoritarismos, sin hambre, en contacto profundo con nuestra
tierra y nuestra naturaleza?

En este sentido lo indígena para nosotros está
en cada rincón de esta tierra, tal vez no se expresa de la
manera que lo hacía 500 años atrás, pero es
parte de toda la historia de nuestro pueblo y por lo tanto parte
de nuestro presente.[109]

Capítulo 4: Sexta
Declaración de la Selva Lacandona: La Otra
Campaña

"aunque los poderosos nos estén
obstaculizando, sabremos salir adelante, ya que la razón
es lo que nos da fuerza y nos
ilumina el camino"

Comandante Omar[110]

En México, vamos a caminar por todo el
país,

por las ruinas que ha dejado la guerra
neoliberal

y por las resistencias que,
atrincheradas,

en él florecen. (EZLN, 2005)

Este apartado dará cuenta de la Sexta
Declaración de la Selva Lacandona, una declaración
que hace un breve recorrido por los primeros doce
años[111] del Ejército Zapatista de
Liberación Nacional e impulsa "La Otra
Campaña".

La Otra Campaña tiene que ver con caminos, tiene que
ver con encuentros, tiene que ver con mirarse, tiene que ver con
reconocerse. Es "Otra Campaña" porque resulta ser que el
movimiento zapatista decidió reunirse en diversos lugares
con individuos, Ongs, organizaciones políticas y sociales,
colectivos, pueblos indios y personas de la sociedad civil en
general, para conocer sus ideas e intereses; no para conseguir
votos. La diferencia entre una cosa y la otra reside en que, por
una parte, los zapatistas van buscando la propuesta del
otro-corazón, el interés del otro-corazón,
la reflexión del otro-corazón y, por otra, van
llevando su palabra y sus reflexiones a diversos lugares para que
los conozcan y los acompañen; las campañas de la
política tradicional sólo van a los lugares a
conseguir votos y dinero.