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Religión en la sociedad venezolana (página 3)



Partes: 1, 2, 3

Las estadísticas Bautistas, según el
registro
corresponden a 62 congregaciones, distribuidas de la siguiente
manera: veinticuatro (24) en el Estado
Bolívar,
nueve (9) en el Distrito Federal, siete (7) en Miranda, cinco (5)
en Falcón, cuatro (4) en Carabobo, cuatro (4) en Monagas,
tres (3) en Trujillo, tres (3) en Anzoátegui y uno (1) en
Nueva Esparta.

Otros estudios nos indican un número mayor de Bautistas
a los mencionados anteriormente. Tal presencia corresponde a los
estados Cojedes, Mérida, Aragua, Portuguesa y Zulia
(Ayerra, 1980:58-59).

La "Misión
Nuevas Tribus de Venezuela" no
la consideramos como pionera del protestantismo. En este punto
solamente la ubicamos por su relación con los Bautistas y
por la importancia que reviste su presencia en una zona
fronteriza de Venezuela.

De todos los grupos religiosos
revisados ninguno ha ocupado como éste la atención de la opinión
pública nacional. Aunque estuvieron en la palestra a
finales de los setenta y comienzos de los ochenta no han dejado
de tener importancia puesto que operan en una zona poco asistida
por el Estado
venezolano. La acción
gubernamental se ha delegado, en gran parte de los casos, a
misioneros tanto católicos (según Ley de Misiones
de 1915) como a protestantes (por intermedio de concesiones por
parte del Ejecutivo Nacional). Nos ocuparemos de esta
última por ser los que más polémica han
generado.

La "Misión Nuevas Tribus" opera en el Amazonas
venezolano desde 1946. De procedencia norteamericana se encuentra
ligada con las corrientes Bautista ubicadas en Florida. Esta
misión emprende su accionar, según ellos, con la
finalidad de evangelizar las regiones indígenas. Para tal
fin se especializan en traducir e interpretar las lenguas
aborígenes y en editar textos bilingües para que el
indígena pueda asimilar sus enseñanzas.

La polémica a su alrededor se originó en el
Congreso Nacional por denuncias de antropólogos y
sociólogos sobre la pérdida de identidad del
indígena, aplicada según ellos con métodos
compulsivos, así como también por prácticas
etnocidas, espionaje internacional, posesión ilegal de
aviones en espacio nacional, entre otros.

Estas denuncias dieron pie a una serie de investigaciones
en las que fue muy difícil para el Estado discernir el
aspecto real de la situación. Se pusieron en juego muchos
intereses, entre ellos, los de carácter político y por supuesto los
de tipo religiosos. Ya en Venezuela para ese momento
existían organizaciones
confederadas evangélicas que brindaron su apoyo a la
"Misión Nuevas Tribus". Otras, protestaron por la poca
autoridad del
Estado frente a esa misión. Finalmente, a esta secta
religiosa se le permitió continuar en el país y se
crearon algunos elementos de control que a la
larga no representan mayor regulación que la ejercida en
tiempos anteriores.

En síntesis,
sobre este tema podemos precisar que:

  • La "Misión Nuevas Tribus" opera en una basta
    área indígena (Yanomami, Makiritares, Waicas,
    Piaroas) en territorio venezolano, colombiano y
    brasileño. De modo tal que han emprendido un trabajo
    entre diferentes países con lazos muy estrechos y con
    un principio de identidad influido por ellos.

  • La permanencia en el país por más de
    cincuenta años ha permitido que en un grado bastante
    alto el indígena del Amazonas se sienta identificado
    con la misión, sobre todo por la acción
    socializante educativa con una veintena de escuelas a su
    cargo donde se imparte educación bilingüe (lengua
    indígena y castellano) por maestros formados por los
    misioneros extranjeros.

  • La prestación de servicios de salud está a
    cargo de una mancomunidad entre el Ministerio de Sanidad y la
    misión. Cuando es necesario emprender cualquier
    emergencia siempre se toma en cuenta el aparato
    logístico de la misión.

  • Para tener control de la zona se necesita un basto
    conocimiento del mismo, para ello la misión cuenta con
    una red de radiocomunicación legalizada por el Estado
    y una centena de puntos de aterrizaje.

Como podemos apreciar la decisión que tomó el
gobierno en
torno a la
permanencia de la "Misión Nuevas Tribus" en territorio
venezolano estuvo un tanto condicionada por el efecto que
ésta pudiera causar si se tomaban acciones de
expulsión, pues con el control que tienen, en cuanto a la
prestación de servicios
básicos (educación y salud), pudiera convertir a
los indígenas de esa zona en fuertes aliados.

Por otra parte, la misión sirve como punto de control
en las fronteras desguarnecidas por las Fuerzas Armadas
Nacionales, convirtiéndose en todo caso en los
únicos en prestar información sobre el área a nuestros
militares. Quedaría por investigar si en realidad fungen
como espías internacionales, en todo caso sería un
largo trabajo pues
como dijimos anteriormente, el control de la zona lo ejercen
ellos, de modo que cualquier investigación superficial pudiera estar
amañada, en tanto la incertidumbre prosigue pues
informaciones periodísticas recientes afirman que en el
Estado Amazonas las cosas siguen igual que hace cuarenta
años. Lo único que ha cambiado es la descentralización de los recursos y la
elección popular de sus gobernantes: "Tenemos cero
producto
interno territorial. No producimos en lo absoluto ningún
bolívar, no generamos ningún ingreso, no tenemos ni
una empresa,
todo es producto del presupuesto
nacional y de muchas ayudas. Nos llegan miles de millones a
través del FIDES, la banca mundial, el
BID y la Comunidad
Europea" (El Universal, 31-01 99:4-4).

Al parecer el gobierno regional tampoco presta atención
a los indígenas, que siguen siendo atendidos por los
misioneros de las Nuevas Tribus, quienes no sólo
continúan en el territorio amazonense, sino que,
además, sus instalaciones se han estabilizado hasta el
punto de que solamente con su autorización es posible
llegar a las zonas indígenas controladas por ellos" (El
Universal
, 31-01 99:4-4).

En suma, si el gobierno no actúa en torno a problemas
estratégicos de seguridad y de
interés
nacional para la zona y para el país, mucho menos lo hace
para brindarle atención al indígena ya que delega
esta responsabilidad en organismos extranjeros,
fundaciones o grupos religiosos.

  • 2. Evangélicos Confederados.

Los evangélicos venezolanos responden a un proceso
evolutivo que data de finales de siglo XIX. En esta larga
trayectoria aún mantienen su línea fundamentalista,
es decir, se han adaptado a nuestro espacio pero conservan sus
rasgos característicos intactos. Las numerosas misiones
prontamente echaron sus raíces en territorios previamente
demarcados para luego diseminarse en toda la geografía
nacional.

Al hablar de territorio demarcado nos referimos al plan trazado por
los diferentes grupos llegados a Venezuela. En el oriente
"Asociación de Iglesias Evangélicas del Oriente"
(ASIGEO), en el centro "Asociación de Iglesias
Evangélicas Libres de Venezuela" (ADIEL) y en el
área Occidental "Organización Venezolana de Iglesias
Cristianas Evangélicas (OVICE).

Estas organizaciones comenzaron desde puntos diferentes. Cada
una fue creando otra denominación hasta confundirse unas
entre otras. Por esta razón no es extraño encontrar
denominaciones evangélicas fuertemente radicalizadas con
respecto a su procedencia madre, negando además cualquier
relación con organización estatutaria.

Como es de esperar todas estas corrientes religiosas vienen de
los Estados Unidos.
El caso de "ASIGEO" tiene su fundación en la
"Misión del Río Orinoco" financiada en sus inicios
por la Iglesia "Open
Door" de California de afiliación
Calvinista–Bautista. Cuentan con un gran número de
profesionales que prestan sus servicios a la comunidad
evangélica. Su interés por los problemas
sociales le han generado reconocimiento y aceptación.
Su presencia resulta importante en los estados Nueva Esparta,
Anzoátegui, Sucre, Monagas, y Bolívar.

ADIEL opera en Venezuela desde 1898 inicialmente con respaldo
Inglés,
posteriormente recibió el apoyo de la Iglesia Pietista
Norteamericana. Cuentan con un Seminario, muchos
profesionales a sus órdenes y una organización
bastante disciplinada. Tienen como mecanismos de
información varios folletos, son dueños de varias
tipografías, centros educativos y programas de
radio. La
presencia de ADIEL se puede notar en los estados Aragua,
Carabobo, Guárico, Bolívar, Yaracuy, Zulia y en el
Distrito Federal.

OVICE llegó a Venezuela en 1920. Es la
derivación de la "Misión Alianza Escandinava"
(pietistas) llamada más tarde la "Misión Alianza
Evangélica". Su accionar religioso se ubica en los
estados: Apure, Barinas, Falcón, Carabobo, Guárico,
Mérida, Lara, Zulia, Táchira y Trujillo.
Conjuntamente con ADIEL realizan convenios educativos para crear
institutos bíblicos con la finalidad de formar pastores
venezolanos.

ADIEL, ASIGEO y OVICE han sido los núcleos generadores
de muchas congregaciones y sectas que se disputan entre sí
la única vía para la salvación.

La Dirección de Justicia y
Cultos registra quinientas sesenta y un (561) organizaciones
evangélicas repartidas en todo el país, siendo las
más numerosas las de Miranda, Distrito Federal y Aragua
(ver cuadro estadístico).

  • 3. Los Pentecostales.

Representan un movimiento de
rápido crecimiento con características muy
particulares. Su corriente religiosa viene marcada por el
metodismo y los bautistas norteamericanos. Los pentecostales
llegaron a Venezuela en 1940, siendo su fundador el reverendo
Irvin Olson, un norteamericano bautista que eligió a
Barquisimeto como centro piloto para establecer la primera
"Asamblea de Dios" en Venezuela. Posteriormente
extenderían su obra hacia Caracas y Falcón.

Tomando en cuenta que con anterioridad ya operaban otras
corrientes protestantes, a los pentecostales les fue menos
difícil conseguir ser aceptados pues el terreno estaba
bastante abonado y solo se necesitaban líderes que
alentaran la obra. Es así como muchos de los misioneros
norteamericanos se vieron tentados por el emocionalismo y la
práctica del evangelio.

El pentecostalismo tiene un componente atractivo en su seno y
no es otro que el sentimiento de solidaridad hacia
la comunidad cristiana. Dicho en otras palabras, el sentimiento
de apoyo para los caídos en desgracias (enfermedades, problemas
emocionales, entre otros). En una sociedad
cambiante con trabas en cuanto a la movilidad social, con pocas
respuestas por parte del Estado hacia las demandas de sus
ciudadanos, prontamente surge el pentecostalismo con la finalidad
de remplazar las viejas creencias por nuevas que le den
respuestas espirituales y materiales al
individuo.

Al perder la Iglesia oficial y el Estado la capacidad de
respuesta y al no conseguir mecanismos de traducción efectivos, naturalmente que
éste se ve inseguro y trata de canalizar sus demandas y
expectativas por otros medios. Uno de
ellos está presente en los cambios de creencias.

Ante la pérdida de valores, los
nacientes grupos religiosos (Pentecostales, Testigos de
Jehová, Adventistas, entre otros) ofrecen unos nuevos.
Ante la carencia material (crisis
hospitalaria y económica) ellos ofrecen sus propias
soluciones y
la disposición de resolver toda clase de
problemas. Con este tipo de acciones, esta corriente religiosa
consigue numerosos adeptos. Además, no son exclusivistas
ni selectivos y ven en los enfermos y en los pobres un excelente
campo para su crecimiento y propagación.

En Venezuela son varias las congregaciones que han
experimentado grandes divisiones, pero no por ello dejan su
línea pentecostal. Tan fuerte es su influencia que muchos
cristianos se han visto en la necesidad de revisar su
funcionalidad. Incluso, se ha visto a los Movimientos de
Renovación Carismática como respuestas frente a los
pentecostales y a otras corrientes con similar acción.

En trabajos como los del padre Eliecer Sálesman (1990),
encontramos que los pobres y abandonados son los destinatarios de
los pentecostales pero la realidad nos demuestra que son
múltiples los sectores que se sienten atraídos por
sus prácticas (Sálesman, 1990:74-76).

A este respecto debemos señalar que a los pentecostales
se les ha visto como una organización no excluyente que le
otorga importancia al sentimiento de comunidad gracias al cual el
individuo, como parte de la misma, puede testimoniar, profetizar
y hasta imponer las manos sobre los enfermos, práctica
ésta, considerada de sanación.

No aceptan otra autoridad que la Biblia, Creen que el Espíritu
Santo le otorga poderes especiales al individuo que lo
recibe. Es el pentecostés quien da al individuo el "don de
hablar lenguas".

En Venezuela las congregaciones más numerosas
corresponden a las "Asambleas de Dios" y a la "Iglesia
Internacional del Evangelio Cuadrangular". Estas han sido las
generadoras de nuevas congregaciones pentecostales.

Las estadísticas de la Dirección de Justicia y
Cultos del Ministerio de Justicia señalan unas
cuatrocientas cuarenta y tres (443) congregaciones pentecostales
(ver cuadro estadístico). Ayerra, por su lado, estima un
número mayor. Más de mil congregaciones (Ayerra,
1980:98).

  • 4. Religiones Pseudo Cristianas o
    Milenaristas
    .

Son religiones que
tienden a crecer fácilmente. Tienen en común que
sus fundadores hicieron una interpretación personal de la
Biblia, creando un nuevo dogma alrededor de ésta, lo que
significa darle sentido diferente a lo tradicional
creyéndose los poseedores de la verdad absoluta. En
Venezuela existen tres organizaciones: Los Adventistas del
Séptimo Día, los Testigos de Jehová y los
Mormones, estos últimos sin registro en la
Dirección de Justicia y Cultos.

  • a. Adventistas del Séptimo
    Día
    .

Se presume que llegaron a Venezuela en la década de los
50. Constan de una estructura
disciplinada. Su campo de acción es bastante amplio pues
fácilmente se instalan haciendo expandir su misión
por todo el país. A diferencia de los Pentecostales, los
Adventistas no realizan una labor proselitista emocional,
simplemente avanzan dándoles un toque de formación
educacional en las escuelas sabáticas. Cuentan con un gran
número de misioneros nacionales. Se organizan en
comités locales dependiendo éste de uno central
compuesto por un director, un secretario y varios asesores o
consejeros en diferentes áreas.

El financiamiento
de los Adventistas está en la colaboración o el
diezmo que otorgan sus seguidores. Otra fuente de ingreso
está en la ayuda internacional. El dinero
recolectado es utilizado en la construcción de templos o sedes.
También se utilizan fondos para la publicación de
folletos o libros-guías en los que prestan capital
atención a la familia y a
una pretendida sociedad utópica. La corriente religiosa a
la que pertenecen los Adventistas venezolanos procede de una rama
de la Iglesia Adventista Occidental Alemana, con amplios
contactos con la norteamericana.

Las estadísticas nos muestran nueve (9)organizaciones
registradas en la forma siguiente: una (1) en Nueva Esparta, una
(1) en Guárico, una (1) en Lara, tres (3) en Zulia, y tres
(3) en el Distrito Federal.

  • b. Testigos de Jehová.

Este grupo con
más de tres décadas en nuestro país es uno
de los que más llama nuestra atención, en el
sentido de que muy poco se ha escrito sobre ellos. Mucho se dice,
pero en realidad poco se sabe ya que no son muy amigos al momento
de dar información, la poca que prestan lo hacen luego de
solicitar el permiso a la jerarquía de la secta, de modo
que las fuentes son
manipuladas.

Sin embargo, analizando algunas publicaciones encontramos
ciertos datos, uno de
ellos es la inclinación antagónica hacia la
sociedad actual, la cual es considerada corrupta, dominada por
tres poderes malignos; el eclesiástico; el comercial y el
político. Afirman que tanto la iglesia como el poder
político se han unido para sembrar la mentira y
destruir los
valores.

El comercial sería un fuerte aliado para traducir y
propagar los males sobre la tierra.
Para los Jehovistas esto se combate conquistando parte de esa
sociedad para transformarla. El procedimiento es
bastante sencillo: Sólo se necesita de buenos
conversadores los cuales son preparados de forma tal que puedan
responder a cualquier pregunta llevando al interlocutor hacia
temas como la carencia de valores, los errores de las otras
Iglesias y el ofrecimiento de una vida diferente al
sufrimiento.

Otro dato importante lo encontramos en su organización
fuertemente centralizada, lo cual la hace más obediente al
órgano regular transnacional, considerando que el reino de
Dios no admite fronteras, ni nacionalismos. Se proclaman libres
de la política y la guerra, no
reconocen filosofía alguna. La objetan por ser el
arma del maligno, en su lugar toman la religión "Testigos de
Jehová" como la única y verdadera de Dios.

Este grupo representa un caso atípico en
comparación con los descritos hasta ahora. Los Testigos de
Jehová han logrado lo que le ha costado tanto a los
evangélicos. Mientras los evangélicos se dividen en
cientos de congregaciones, los Jehovistas obedecen a una
línea central conformada por un presidente y un cuerpo de
directores vitalicios (Sálesman, 1990: 51-67).

Por otro lado, en este grupo también existen los
precursores que son figuras encargadas de grandes circuitos cuyo
propósito principal es conseguir más adeptos y
pasar la información exacta de todo lo que acontece,
además de llevar registros diarios
de novedades. A cambio reciben
grandes sumas de dinero en
dólares y una posición privilegiada dentro de la
jerarquía (Testimonio de un Ex Testigo de
Jehová).

Esta estructura es llevada a todas las naciones donde operan
un director principal a escala nacional y
superintendentes en las localidades cumpliendo este último
la tarea de instruir y bajar toda la información
proveniente de la sede principal situada en Brooklyn, New York.
Esta sede además se encarga de imprimir millones de
ejemplares con información variada sobre religión,
problemas sociales, etc. con la finalidad de distribuirlos por
todo el mundo.

El proceso de entrenamiento es
el siguiente. Una vez conquistado y bautizado el adepto recibe la
formación consistente en un análisis continuo de revistas (Atalaya y
Despertad) y de los libros básicos, finalizando cada
sesión con un juego de preguntas y respuestas. Los temas
tratados son
múltiples sobre todos los referentes a los medios
televisivos, la política, la guerra, los problemas
familiares y la religión. Desarrollan una importante
capacidad en el manejo de la oratoria,
utilizan el recurso de la empatía adaptando la realidad a
su discurso
bíblico. Su campo de acción está en
conquistar al individuo para transformarlo, es decir, prepararlo
para el ingreso a la nueva sociedad de Jehová.

Las estadísticas nos señalan una sola
organización registrada con el nombre de "Watchtower Bible
and Traet Society de Venezuela" representado por Dyah M. Yazveck
con sede en la Victoria, Estado Aragua. Cifras no oficiales dan
cuenta de más de 180 congregaciones en Venezuela, hasta el
año de 1989 la Watch Tower en un libro
publicado (El hombre en
la búsqueda de Dios) sostiene la presencia de 47.000
adeptos en Venezuela, 60.192 congregaciones para 3.787.000
testigos repartidos mundialmente (Watch Tower Bible,
1990:361).

En diez años estas cifras van en ascenso solo que
silenciosamente para no tener problemas. Bien vale preguntarse si
en los últimos procesos
electorales habrán tenido algo que ver, pues se abstienen
de participar en política, pero si intervienen en la
sociedad con el ánimo de cambiarla aunque su objetivo en
estos momentos sea logrado en pequeñas parcelas.

 

  • c. Mormones.

Sobre este grupo se encuentra poca información
disponible. Sin embargo, los pocos datos que proporcionan Jacinto
Ayerra y Eliecer Sálesman nos resultan útiles. No
obstante, debemos indicar que sobre este grupo no se encuentran
ni los registros.

Hasta el año 1989 contaban con 44 capillas distribuidas
en Caracas, los Teques, Guarenas, Anaco, Puerto Ordaz, San
Félix, Carabobo, Zulia, Mérida, San
Cristóbal (Ayerra, 1980:116). La gran mayoría de
sus misioneros son norteamericanos los cuales realizan visitas
solicitando diez minutos, tiempo
suficiente para dar a conocer el mensaje, mostrando un libro que
según ellos recoge las verdades dadas por Dios a
José Smith, su fundador. Siempre andan en pareja de
misioneros, generalmente son estudiantes universitarios
extranjeros, ayudados económicamente por la
organización. Si para 1989 contaban con 44 capillas
pensamos que también van en ascenso solo en menor grado
que los Testigos de Jehová (Sálesman, 1990:
34-43).

El anterior recorrido nos permite señalar que el
establecimiento de las creencias protestantes en Venezuela no
tuvo un propósito misionero. Su objeto fue brindarle
asistencia a sus fieles, casi todos extranjeros. Su crecimiento
no se evidenciará sino hasta los años setenta del
siglo XX.

Este crecimiento fue el producto de diversos factores. La
indudable atmósfera de libertad que
inundó al país después del establecimiento
de la democracia en
1958, los diferentes cambios políticos, sociales y
económicos ocurridos gracias a la bonanza petrolera, la
democratización de los medios de
comunicación y una educación preponderantemente
pública permitieron la creación de espacios
propicios para el protestantismo. Aunado a esto, las imprentas
evangélicas y los programas radiales crearon en el
individuo la posibilidad de formarse nuevos criterios en materia
religiosa. Además, quienes ingresaban a estos grupos
religiosos ponderaban las bondades de un ambiente
comunitario e intereses afines que entusiasmó a muchos.
Finalmente, la atención brindada por estos grupos a cada
uno de sus miembros resulta estimulante. La aclaratoria de una
interrogante en cuestiones dogmáticas; la solución
a un problema moral; la
asistencia espiritual brindada a los privados de la libertad y a
los enfermos y, en fin, el mensaje esperanzador puesto al alcance
de los necesitados y soñadores que aspiran una sociedad
más justa y solidaria han propiciado el crecimiento de
estos grupos.

Hoy nadie niega su importancia y las reacciones frente a ellos
no se han hecho esperar. En 1992, por ejemplo, se
formalizó un convenio entre la Iglesia Católica y
el gobierno para impartir religión en los planteles de
educación básica. El resultado, sin embargo, no ha
sido muy alentador. La poca preparación religiosa que
tenían los educadores y la buena preparación de los
niños
formados en otras religiones
fue, ciertamente, un obstáculo.

No obstante, el crecimiento de estos grupos es también
el resultado de su propia organización. La horizontalidad
de éste permite la creación de asociaciones por
desprendimiento de su raíz madre.

Por otra parte, los evangélicos presionan para que se
les reconozca como religión legítima, reclamando el
derecho al buen trato y la asistencia gubernamental. Reclaman que
el Estado venezolano otorgó más de mil millones en
subsidios a la Iglesia Católica durante el año de
1997.

Según la opinión de uno de sus más altos
voceros, el Consejo Evangélico Venezolano estima que
durante el periodo 96-97 se habían bautizado un
millón treinta y cinco mil evangélicos y que el
número de quienes asisten al culto sin haber sido
bautizados duplica tal cifra. Godofredo Marín,
máximo representante del partido ORA sostiene que el 10%
de los adultos del país profesan este culto y que desde
Venezuela se envían misioneros al resto de América
Latina, todo lo cual abona en la necesidad de su
reconocimiento oficial como religión legítima.

Tal reconocimiento si bien todavía no se produce a
escala nacional, ya es una realidad en algunos estados.
Particularmente, en el Estado Miranda se firmaron acuerdos entre
el ejecutivo estadal y dos asociaciones evangélicas para
impartir educación religiosa escolar cristiana en las
escuelas básicas públicas. Este acuerdo
generó la respectiva protesta por parte de la Conferencia
Episcopal Venezolana, quien en tal oportunidad
señaló que "la Iglesia evangélica no tiene
unidad de doctrina ni de estructura" (El Nacional,
20– 06– 99: H 1-2).

  • 5. Centros Espirituales.

En los registros oficiales estudiados nos encontramos con una
situación bastante particular y muy diferente a lo
anteriormente visto. Se trata de la significativa
inclinación del venezolano hacia lo esotérico,
ritual y astral. En este caso no es cuestión de creencias
profesadas en comunidad sino de necesidades individuales. Esto,
ciertamente no es algo nuevo; al revisarlo encontramos detalles
importantes de nuestra historia, de la
asimilación cultural europea y del enfrentamiento y
supervivencia de formas distintas de vivir la espiritualidad en
clave de sincretismo religioso.

Esta conciliación entre lo sagrado y lo profano tiene
su esencia en el animismo y politeísmo primitivo
fortalecido por el culto africano con una aparente
institucionalidad cristiana. Los indígenas abrazaron la fe
de la Iglesia Católica, pero la supervivencia de sus
creencias y su cercanía con las de los esclavos africanos
produjo una amalgama de sutiles pliegues.

Así catalogados por la Dirección de Justicia y
Cultos, los Centros Espirituales conforman un universo
interesante y creciente. Según datos del registro pudieran
identificarse cuatro organizaciones diferentes.

  • a. Las de corte indígena popular.

Esta tendencia viene asociada a elementos aborígenes.
Así, por ejemplo, el indígena pensaba en el poder
de los fenómenos naturales, en las piedras, lagunas,
ríos, y en la adquisición de ese poder sobrenatural
que concedían sus dioses. Estas creencias fueron
trasmitidas a sus posteriores generaciones alimentándose
con elementos transculturales entre ellos la santería y el
espiritismo. No existe jerarquía que los identifique en la
sociedad contemporánea. Lo que para el indígena era
una deidad para el curandero actual es un medio de sustento
económico visto como una empresa con
excelente clientela.

  • b. Espiritistas.

Conforman con la santería una de las formas más
avanzadas de creencias misteriosas basadas en su mayoría
en el espiritismo del francés Allan Kardec. Se cree que el
ingreso a nuestro país vino por influencia de los
inmigrantes del arraigado espiritismo brasileño y
colombiano producto de la fiebre
petrolera.

No existe una jerarquía en torno a la cual se
organizan. El jefe es el que lleva el culto y es el que invoca a
seres de ultratumba convirtiéndose en el llamado
médium que al decir de estos son los que realizan
milagros, curaciones, entre otros de su género.

  • c. Santería.

 

Esta forma religiosa es más acabada que las anteriores.
Mezcla elementos indígenas con elementos espiritistas,
africanos y cristianos originando un híbrido
semi-organizado. Tomando la estructura de una antigua
religión tribal africana de las costas de Nigeria,
presenta tres órdenes sacerdotales: Los Babalaos3, los
ministros de los Orishas y los sacerdotes de una deidad
particular. Esta religión fue traída por los
esclavos africanos y sus principales núcleos se encuentran
en Brasil, Cuba, y
Haití, posteriormente fue adquiriendo seguidores en
Colombia y
Venezuela.

Los santeros en Venezuela han hecho una mezcla aun mayor, le
buscaron equivalencia a los dioses africanos en los santos
católicos, así, por ejemplo, Changó (dios
del rayo y del trueno) tiene su equivalencia en Santa Barbara,
Oshún (diosa del río) en Nuestra Señora de
la Caridad del Cobre y
así sucesivamente, otorgando, además, esta deidad a
santos populares como José Gregorio Hernández,
María Lionza, Negro Felipe, entre tantos otros.

Para la formación de sacerdotes se asigna una especie
de tutor quien se encarga de enseñarle al aprendiz todos
los misterios para
después ordenarlo como sacerdote. Preparan sus ceremonias
en sitios cercanos a ríos o en una montaña como la
ubicada en Sorte, Estado Yaracuy. Una vez ordenado, el sacerdote
ya está preparado para curar, adivinar y hasta quitar
males que según ellos son los que atan al individuo.
Constantes peregrinaciones se hacen desde el interior del
país hasta la Montaña de Sorte. Hay empresas de
transporte que
ofrecen sus servicios hacia la mencionada montaña,
además de un gran número de ordenados,
comúnmente llamados médicos o brujos, que desde sus
centros organizan estos viajes. Valga
destacar que el comercio
alrededor de estos cultos es próspero (consultas, viajes,
productos
esotéricos, velas, textos, perfumes).

  • d. El culto a María Lionza.

El culto a María Lionza viene a representar la
formación de una religión autóctona
venezolana con elementos de otras culturas, en la que prevalece
el fundamento originario del culto a una deidad indígena
enriquecido con la cultura
religiosa africana y el espiritismo.

Al respecto Jacqueline Clarac de Briceño (1983: 29-30)
en sus estudios antropológicos refiere la formación
de esta religión en cinco fases que pudiéramos
resumirlas en cuatro:

  • Culto indígena:

Propio de la Región Central, hoy Estado Yaracuy. En
esta fase se le rendía culto a una diosa acuática
(representada por los ríos, lagunas, arco iris, etc.).
Esposa del Sol encargada de asegurarle a sus creyentes, tierras
fértiles, hijos sanos y buenas cosechas. Pero
también infundían temor por lo que los
aborígenes los honraban con ofrendas con
la finalidad de aplacar la furia con que arremetían cuando
eran molestados.

  • Primera Incorporación:

Influencia de un culto africano (traído por los negros
esclavos) y adopción
de un nombre español
María Lionza, (la diosa comienza a tener
representación de mujer blanca) al
parecer relacionándola con la Virgen
María, al igual que lo ocurrido en México con
la Virgen de Guadalupe o la Virgen de Coromoto en Venezuela.

  • Segunda Incorporación:

Correspondiente a la popularización de la diosa
convertida ahora en reina y al ingreso de héroes
indígenas y negros a la triple corte conformada por La
Reina, Guaicaipuro y el Negro Felipe. En esta fase comienza su
expansión hacia los centros poblados.

  • Tercera Incorporación:

La influencia del espiritismo Kardeciano y el intento de
estructuración de los rituales, así como la
creación de nuevas cortes que incluyen santos
(católicos) y personajes de la vida política (ya
fallecidos) uno para cada caso y la propagación del culto
por todas las regiones de Venezuela organizando caravanas y
peregrinaciones hacia la montaña de Sorte (Yaracuy)
(Clarac, 1983: 29-30).

Realmente constituye una de las tantas expresiones religiosas
que a diferencia de las evangélicas lentamente han
recibido influencia de otras culturas fusionándose en una
sola y formando parte de las creencias privadas del
individuo.

Las estadísticas nos muestran la presencia de unas
cuatrocientas cuarenta y tres (443) organizaciones catalogadas
por este organismo como centros espirituales en la que gran parte
corresponden al culto de María Lionza.

El retorno a lo no perceptible sensorialmente despierta la
curiosidad del individuo. Dejando de ser prácticas
rurales, estos cultos se extienden a los ámbitos urbanos
convirtiéndose en creencias de carácter privado.
Son, el producto final de la asociación de elementos
mágicos y cristianos, una mezcla alegórica en su
máxima expresión, que lejos de traer respuestas
satisfactorias sumergen al individuo en un prolongado vicio
alternativo, dicho en otras palabras en la búsqueda
continua de una solución a sus múltiples
problemas.

En la actualidad los medios de
comunicación de masas, especialmente la TV, le brindan
grandes espacios a lo esotérico, brujería, tarot,
astrología, etc. Obtienen con ello grandes
ganancias y ayudan a difundir masivamente creencias cuyas
consecuencias sociales a largo plazo resultan inestimables
todavía. La penetración e influjo de los medios de
comunicación alcanza ahora terrenos
impensados hace unos años.

Sectas sin
Registro.

No podemos dejar de referirnos a ciertas sectas religiosas que
operan en nuestro país sin registro alguno.

  • a. La Secta Moon.

El nombre que comúnmente recibe se debe a su fundador
Sun Myung Moon4, nacido en Corea del Norte en 1920. La
organización recibe el nombre oficial de
"Asociación para la Unificación del Cristianismo
Mundial" (AUCM) y pretende la creación de una sociedad
basada en la siembra de valores espirituales y en la
conducción de la familia hacia una
verdadera paz.

Conciben la sociedad Moon como una gran familia que "ofrece
seguridad de espíritu mediante la entrega absoluta y
personal al jefe de la secta, y arropan al adepto mediante una
organización comunitaria de tipo familiar, con padres
adoptivos con su respectivo pastor o jefe del grupo" (Cardin,
1982:52).

Como todas las sectas, AUCM tiene su libro sagrado llamado los
"principios
divinos". Este sería la guía ineludible para la
formación del adepto tanto en la conducta interna
como las relaciones con personas ajenas a la secta.

Su accionar es parecido al de las sectas japonesas que
lentamente fueron minando la sociedad hasta convertirse en
importantes grupos de
presión como los "Tenri–Kyo" (doctrina de la
sabiduría divina) o la "Sokagakkai" (Asociación
para la Creación de Nuevos Valores Para la Vida). Estas
agrupaciones crecieron mediante predicando y creando empresas,
grupos de trabajo y hasta Partidos
Políticos.

Por lo que a Venezuela respecta la AUCM comienza sus funciones a
finales de los años 70. Desde entonces operaban
ilegalmente hasta que en febrero de 1997 fue legalizada en la
Dirección de Justicia y Cultos. Legalización que
duró unos seis meses al decir del ente gubernamental. El
permiso les fue revocado al recibirse denuncias en su contra por
actos contrarios al orden público y las buenas costumbres
así como por la violación de la Ley de Extranjería.

En los medios periodísticos se les asocia a importantes
empresas multinacionales y como toda empresa aspira ver crecer
sus capitales. Venezuela no podría ser la
excepción.

Debemos destacar, además, que esta organización
ha tenido problemas en varios países: En
Norteamérica, por ejemplo, fueron denunciados por
evasión de impuestos y por
la entrada ilegal de inmigrantes. En Alemania,
Reino Unido y Francia cursan
denuncias por el mismo caso. Tal parece que en Latinoamérica solamente se ve la
cuestión del orden público. Así, por
ejemplo, en Brasil los denunciaron por sus métodos
religiosos.

  • b. La Cientología.

Su fundador es el norteamericano Lafayette Ron Hubbard
(1911-1986), especialista en 25 profesiones en la que destacan
las de escritor de libros de ciencia-ficción (65millones de ejemplares
vendidos del libro "el camino a la felicidad") y guionista de
cine. La
iglesia es considerada una empresa en todos los aspectos. Tienen
una estructura bastante diferenciada. Sus principios están
basados en la "dianética" que consiste en la
curación del individuo por si mismo liberando el
espíritu esclavizado.

El procedimiento para lograr tal fin es mediante la asistencia
a sesiones llamadas "audición" donde el individuo es
sometido a una purificación empleando para ello un
instrumento denominado "electropsicómetro", aparato que
detecta las zonas de sufrimiento espiritual. Este método es
progresivo. El iniciado va desechando sus antiguas creencias y
adquiriendo nuevas normas que
deberá cumplirlas según la cantidad de ascensos que
obtenga.

La Cientología funciona como una empresa transnacional.
Se asegura que en los Estados Unidos tienen más de tres
millones de seguidores. En Venezuela tienen su sede en la Capital
de la
República y según sus datos pasan de los dos
mil (2000) miembros activos. Contando
los que ocasionalmente realizan cursos esta cifra crecería
enormemente. No están registrados como asociación
religiosa sino como asociación cultural en el Ministerio
de Hacienda (buena forma de evadir impuesto).

En su estructura existe jerarquía. Sus miembros van
ascendiendo de acuerdo a la cantidad de cursos realizados, cada
curso es un grado o nivel por los que el interesado paga.
Según Martina Blanes (directora general de la
dianética en Venezuela) lo que paga el adepto no es
considerado un fin lucrativo sino donaciones: "somos la
única religión que te da educación a cambio
de una donación" (El Nacional, 28–11–
96 ).

Esta secta ha tenido problemas en otros países. Por
ejemplo en Francia fueron denunciados por estafa, por ejercicio
ilegal de la medicina, por
espionaje y más recientemente por infiltración en
el poder judicial.
Mientras que en los Estados Unidos fueron aceptados como Iglesia
desde 1973.

  • c. Sincretismos Orientales.

A diferencia de la animadversión que generaron en
nuestro país durante una buena parte del siglo XX, las
sectas hoy en día son aceptadas y un número
importante de venezolanos profesan paralela y
simultáneamente a su religión algunas de estas
creencias. Es común escuchar cosas como ésta: "soy
católico pero recibí el tao"5 o "soy
católico pero me gusta ir a las charlas de la metafísica
budista". Todo esto se debe a la condición abierta de las
sectas orientales quienes concilian muy bien el cristianismo con
sus preceptos religiosos y a la condición abierta de la
sociedad venezolana en permitir convivir con varias creencias a
la vez.

Un ejemplo ilustrativo corresponde a la inclinación de
jóvenes universitarios hacia estos sincretismos. En
Mérida los centros budistas y las charlas de
metafísica cristiana están integradas en su
mayoría por jóvenes. La Facultad de Ciencias
Forestales de la Universidad de
los Andes es centro de reunión los días
sábados. Un grupo que en sus inicios se denominó
los "seguidores de Conny Méndez", más tarde se
convirtió en una fundación llamada "Oromasis". No
resulta extraño toparnos con cualquier cantidad de centros
de esta categoría operando sin permiso ni control
alguno.

El trabajo de estas sectas consiste en cultivar la paz
espiritual, alcanzar la sabiduría y la inteligencia
necesaria para el crecimiento del verdadero ser. Por eso no
entran en conflicto con
otras religiones. Al contrario las abordan de manera tal, que
cambian sus creencias convirtiéndolas en una mezcla con
ingredientes del cristianismo, budismo e
islamismo. Es decir, una forma particular de creer en lo
sobrenatural y acceder Dios por cualquier medio, llegando al caso
de afirmar que en su pensar y en sus prácticas no existe
religión sino filosofía, como el único
camino hacia lo trascendental.

Debemos destacar que cada vez es mayor la preocupación
mundial por los procesos cambiantes en la religión.
Recientemente se realizó en Venezuela el XXVII Congreso
Interamericano de Psicología
(02–07– 99). En el mismo se presentaron varias
ponencias en las que figuraba el problema de las sectas. Un
psicólogo español de nombre Eloy
Rodríguez-Valdez, especialista en el estudio de las
sectas, señalaba que Latinoamérica es la
región más fértil del mundo para el desarrollo de
este tipo de agrupaciones ya que prometen la felicidad eterna.
Igualmente aseguró que México es el país con
más adeptos hacia la consolidación de sectas. En
segundo lugar está Venezuela. Le siguen Brasil, Uruguay,
Guatemala y
Argentina. El Auge de las sectas según
Rodríguez-Valdez se debe a la falta de información
y al poco control por parte del Estado. Además,
señala la dificultad que crea el someter bajo estudio a
estos grupos, pues muchos de ellos se vuelven hostiles a la
revisión e investigación pública. Para este
especialista, detrás de estas sectas se encuentran grandes
imperios económicos, que incluye empresas armamentistas y
medios de comunicación como el caso de la secta Moon y su
influyente diario The Washington Times (El
Universal
, 27-06-99:113).

Las aseveraciones de este investigador no dejan de tener
importancia por cuanto el control se limita única y
exclusivamente a un trámite burocrático. Son muchas
las organizaciones registradas que, sumadas a las que operan en
forma ilegal, darían como resultado una diversidad
alarmante de sectas. Aún así quedaría por
establecer sus vinculaciones reales y efectivas con factores de
interés económico, religiosos o de cualquier otra
índole. Ello requiere un arduo estudio y la
disposición gubernamental de controlar las influencias
nocivas que atentan contra lo mejor de nuestra sociedad.

Conclusión

Como lo expusimos al comienzo, nuestra investigación
aborda el estudio de la religión en Venezuela bajo la
perspectiva sociológica. Se trata, entonces, de una
descripción de los procesos de cambio
religioso que vive nuestra sociedad como resultado del devenir
histórico, enmarcado en la dinámica social, política y
religiosa que genera la formación de creencias y la
búsqueda razonada de significados que satisfagan las
necesidades del individuo actual.

Por supuesto, esto viene condicionado por elementos
estructurales de orden formal, que obran como mecanismos de
socialización, permitiendo así el
florecimiento de nuevas creencias y la redimensión de las
ya existentes.

En nuestra opinión, dos principios estructuran las
aspiraciones del venezolano frente a modelos de
creencias foráneos: Uno vendría siendo la
búsqueda constante de elementos que lo identifiquen como
sujeto capaz de establecer su propio orden de relación,
individuo–comunidad. El otro, está enfocado en la
asimilación cultural proveniente de Europa y
más recientemente de Norteamérica.

El primero intenta la ruptura con lo formal-racional dando
paso a su propio orden de creencias, expresada en lo
mítico, simbólico y abstracto como mecanismo de
respuesta a sus aspiraciones espirituales y materiales. El
segundo es el producto histórico de las relaciones creadas
desde fuera, es decir, de los sistemas de
creencias por la vía del mandato, que dan como resultado
final, la mezcla de componentes culturales propios con los
asimilados de otras culturas.

En el proceso de conquista y
colonización se instauró el cristianismo de
raíz católica como religión oficial y se le
encargó evangelizar y socializar a los indígenas,
blancos, negros y a sus descendientes. Producto de las
injusticias y las arremetidas de los colonizadores, tanto indios
como esclavos fueron amparándose en protectores
sobrenaturales, dando origen a la primera mezcla entre las
creencias propias del indígena con la de los esclavos y
posteriormente a una segunda con elementos del cristianismo.

Encontramos un ingrediente histórico que aún
perdura en nuestra sociedad. Se trata del sincretismo, es decir,
se concilian tres o más religiones considerándolas
normal y de aceptación colectiva. Aunque la
institucionalidad de la Iglesia Católica no lo permita,
estas prácticas se hacen más comunes.

Podemos afirmar que los evangélicos fueron entendiendo
las necesidades de los sectores más desposeídos,
abriéndoles el camino a los pentecostales, quienes
establecieron un nuevo modo de relacionar su religión con
la sociedad, permitiendo que el individuo acepte sus normas y
hasta su culto, así como también, los discursos
fuertemente cargados de emotividad. Práctica que les trae
muchos adeptos pues estos les brindan atención espiritual
y seguridad terrenal en todas las áreas, con unas cuantas
restricciones, pero que en el fondo, el individuo las acepta
porque se siente identificado con ello.

Por su parte, la Iglesia Católica defiende un espacio
considerado "propio". Al surgir nuevas relaciones entre el
individuo y las múltiples creencias que ofrecen grupos
protestantes, pentecostales, espiritualistas y más
recientemente milenaristas, surge cierto enfrentamiento, pues
estas corrientes diariamente se hacen de muchos seguidores,
porque cuentan con el ofrecimiento de respuestas y además,
dotan de significados a sus adeptos. Por ello la Iglesia
Católica asume las transformaciones que van ocurriendo en
la sociedad, planteando ciertos cambios, con la finalidad de
minimizar la acción de las sectas, planteando una
visión de acercamiento hacia la sociedad, sobre todo de
denuncia ante las injusticias, producto de las desigualdades en
la distribución de la riqueza. Es decir,
establecen una nueva relación entre la sociedad y
catolicismo que permita contar con el sentimiento de
adhesión de las mayorías.

Por otro lado, claramente pude observarse el poco control que
ejerce la Dirección de Justicia y Cultos sobre las sectas
u organizaciones religiosas, así llamadas por este
órgano de gobierno. No existe un instrumento legal que
garantice objetividad e imparcialidad a la hora de otorgar los
permisos o el llamado "visto bueno". Esto quizás explique
la multiplicación de estos grupos en el país que
llegan, incluso, a operar ilegalmente y sólo proceden a su
legalización cuando ya están establecidas. Tampoco
existen direcciones descentralizadas por lo que es más
fácil operar ilegalmente y hasta convertirse en
órganos de presión
muy favorable hacia ellos cuando por cualquier circunstancia su
estabilidad se vea amenazada.

Finalmente indicamos que la población venezolana experimenta cambios en
sus creencias religiosas. Este cambio tal vez no sea tan
perceptible porque resulta hasta normal el funcionamiento de
diversas organizaciones religiosas. Pero, pocas veces nos
preguntamos qué efectos sociales podrán generar sus
enseñanzas y doctrinas y en qué momento
éstas entrarán en contradicción con el resto
de la sociedad. Lo cierto del caso es que crecen a un ritmo
acelerado, unos horizontalmente como los evangélicos y
pentecostales (no admitiendo jerarquía alguna); otros, se
nutren de seguidores (como los Testigos de Jehová), por
intermedio de una organización fuertemente centralizada.
La cual por identificarse como unidad monolítica provoca
ruptura con lo que acontece en el resto de la sociedad,
imponiendo su propia empresa generadora de creencias. En fin,
tanto Católicos, protestantes Espiritualistas y
milenaristas no buscan la secularización del individuo,
por el contrario, a las puertas del nuevo milenio nos encontramos
en una encrucijada en donde las creencias del pasado se unen al
presente, con una deliberada razón de ser, cada a una en
su seno, señala la religiosidad del hombre hacia
el siglo XXI.

Dedicatoria

A mi padre (In memoria,
1998).

A mi madre: Ejemplo de fortaleza, amor,
dedicación y desprendimiento ante los propósitos de
sus hijos.

A ti Daniella por ayudarme a cumplir parte de mis metas,
aún nos quedan muchas, lo mejor de todo es la
satisfacción de realizarlas juntos.

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Autor:

Alexi Valero López

República de Venezuela

Universidad de Los Andes

Facultad de ciencias
jurídicas y políticas

Escuela de ciencias políticas

Mérida, enero del 2000.

[1] La religión ha sido entendida como
"la creencia en seres espirituales, definición que
incluye tanto la religión de los pueblos primitivos y el
politeísmo de la antigüedad como las creencias del
hindú y el católico, la experiencia del
místico y la del espiritualista moderno. Sin embargo,
por mucho que abarque, no puede aplicarse al budismo original
ni a los confucianos, para quienes la religión es
más bien un código de conducta, una forma de vida
caballerosa" (Royston, 1960:349). Además, la
definición de religión "lleva implícito un
conjunto de creencias o dogmas, normas éticas y morales
de comportamiento social e individual, y de
prácticas rituales de oración o sacrificio que
relacionan al hombre con la divinidad: Inferior: La animista en
sus varias formas de fetichismo, totemismo, etc. Superior: La
que posee teología, liturgia y moral. Natural: La
fundada en el reconocimiento del hombre de su dependencia de la
divinidad. Revelada: La fundada en una manifestación de
la divinidad hacia el hombre. Politeísta: La fundada en
la creencia en una pluralidad de divinidades (mitología, mazdeismo, budismo,
brahmanismo, confucianismo, etc.). Monoteísta: La que
reconoce un único Dios (hebraísmo, islamismo,
cristianismo). Católica: La revelada por Jesucristo y
conservada por la Santa Iglesia Romana. Reformada: La
protestante"

[2] Según Thomas F. O` Dea, se puede
hablar de dos clases de sectas establecidas. La primera es la
que se aparta de la sociedad en un sentido literal,
geográfico, se instala en un lugar solitario para fundar
una comunidad total de acuerdo con el modelo por
ellos trazado. La segunda es la que permanece en el seno de la
sociedad urbana, pero sigue oponiéndose a ella, ejemplo
los testigos de Jehová. (Sills, 1979:513).

[3] La raíz "colo", de donde procede
"cultura" (como también inquilino) aparece en la
época antigua bajo el doble significado de "habitar" y
de cultivar. Ulteriormente su significado se amplía para
designar también el culto y los honores que los hombres
rinden a los Dioses. En la época romana el significado
se amplía tanto en sentido físico como moral,
pero lleva dentro de sí el rendir culto tanto
físico como espiritual (Dictionaire Etymologique de la
Langue Latina, en Subirats 1984:126).

[4] Para Briceño Guerrero, los
norteamericanos constituyen un Melting-pot de etnias europeas,
pero el verdadero melting-pot lo constituye América
Latina donde existe un cruce de razas y culturas inicialmente
muy alejadas unas de otras (Briceño, 1.983:65).

[5] Existe en la dirección de justicia
y cultos un registro bastante significativo de organizaciones
que tienen que ver con la brujería y el carácter
ritual. Más adelante daremos a conocer el número
de estos centros registrados hasta 1989 y la situación
por estado

[6] Consta en dicho documento o "bula de
donación" que los monarcas españoles
sometían al Papa las "tierras e islas predichas y sus
habitantes y moradores con el auxilio de la divina misericordia
a la fe Católica", y aquel "con plenitud de nuestra
potestad y apostólica por la autoridad de Dios
omnipotente concedida a nos en San Pedro y del Vicario De
Jesucristo que representamos en la tierra, a
vosotros y vuestros herederos y sucesores de los reyes de
Castilla y de León, para siempre por autoridad
apostólica según el tenor de las presentes,
donamos, concedemos y asignamos todas y cada una de las tierras
e islas supradichas, así las desconocidas como hasta
aquí descubiertas…, otorgándoles además,
los dominios de las mismas, con ciudades, fortalezas, lugares y
villas, derechos, jurisdicciones y
pertenencias" (Felice, 1959:11-13).

[7] "La iglesia y la sociedad no son
indiferentes la una de la otra; existe entre ellas una
relación de interdependencia. los elementos
estructurales y culturales de la sociedad influyen en la
iglesia, de aquí la necesidad de estar atentos a la
reciprocidad y la interacción de esas fuerzas" (Piana, en
Pacomio, 1982: 821).

[8] Muestra de ello
lo representó el enfoque de tres imágenes
"Martí, el Che y Jesucristo", vistos por
todo el mundo. También el punto de apoyo
recíproco entre Fidel y el Papa en la Plaza de la
Revolución.

[9] En Caracas Las Iglesias de La Trinidad y
la California Norte (Católicas) un Sacerdote de nombre
Vicente es considerado por los creyentes como milagroso por la
"imposición de manos". Durante el sermón los
feligreses escriben sus peticiones en una cesta, el padre las
recibe colocando sus manos sobre ésta, esperando
conseguir que la petición se cumpla.

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