Indice
1.
Introducción
3. Relaciones Y
Relaciones
4. Acerca de eternidades, egoismos, cosas y el
afan de posesion
5. Repensando algunos elementos acerca de
individualidad y las necesidades del ser
humano
6. De cómo a medida que se
satisfacen las necesidades de trans-sobrevivir cambia la
relación con las necesidades de sobrevivir: devenir y
renuncia
7. La economía de la
egoencia
8.
Bibliografía
Si bien los libros de
texto de
Economía suelen eludir el tema, y pese a que los signos de
los tiempos actuales nos sugieren que los economistas
habrán de marcar el paso firmemente en el siglo XXI,
existe un generalizado reconocimiento de que la ciencia
económica está en crisis
(Barceló, 1992; Fernandez, 1994; Cobb y Daly,1993).
La Economía no sólo comparte muchas de las
dificultades y ambiguedades reconocidas en las ciencias
sociales sino que además, en su afán por
erigirse en la "física de las
ciencias
sociales", se ha acotado en un reducido espacio que le ha hecho
perder la perspectiva de su lugar en el mundo y limitado sus
alcances. Para colmo, en su afán por vestirse de ciencia, ha
terminado siendo acusada no sólo de "… apoyarse en
premisas inadecuadas y en categorías ilusorias, … rehuir
las contrastaciones empíricas y … dar la espalda a las
disciplinas vecinas" (Barceló, 1992: 12), sino
también de falta de unidad, tendencia al
desintegracionismo, al determinismo, al reduccionismo y falta de
operatividad ante las crisis
modernas (Fernandez, 1996).
Esto no hace sino expresar uno de los problemas
más serios que afectan a la Economía como disciplina
científica: mientras sus cultores -los economistas- se
precian de haber elaborado importantes precisiones conceptuales y
metodológicas, y de haber logrado grandes avances en la
formalización de las reflexiones y la investigación económica,
todavía la Economía aparece exhibiendo profundas
limitaciones para explicar los verdaderos problemas
económicos que aquejan a la humanidad y guiar los
esfuerzos que permitan enfrentarlos. La Economía sufre lo
que algunos llaman "una aguda falta de relevancia ante los
problemas del ser humano de nuestro tiempo" (Cobb y
Daly, 1993).
Es cierto. Los hombres han logrado en los últimos
años los más importantes avances
tecnológicos que conozcamos y multiplicado en mucho
sus capacidades de creación de riqueza material; sin
embargo los grandes problemas que les aquejan no han sido
aún resueltos y muchos parecen haberse agudizado. Los
niveles materiales de
vida de que algunos disfrutan están muy lejos del alcance
de la gran mayoría, la pobreza en el
mundo se extiende y agudiza; países virtualmente
marginados de los procesos de
globalización no parecen tener perspectiva
futura; la biósfera se deteriora crecientemente; los
problemas de empleo y
marginalidad
se traducen en el aumento de los conflictos y
la violencia;
ciertas actividades económicas funcionales al sistema
económico imperante pero nocivas para las personas por sus
negativos efectos económicos, sociales, políticos e
individuales crecen aceleradamente (especulación
financiera, tráfico de armas y
estupefacientes). La enajenación hace perder de vista el
sentido de la vida humana y sumerge a las personas en tensiones
difíciles de manejar, la aparición de profundos
desequilibrios psicológicos y biosomáticos
deterioran la calidad de la
vida independientemente del bienestar material alcanzado; la
humanidad se debate
cuestionando aún inconscientemente el sentido de la vida y
ante la falta de respuestas se aferra desesperadamente al
consumo
desenfrenado de bienes,
creencias, mitos,
separatismos, odios ancestrales o a pseudo respuestas que embotan
su conciencia. Los
avances científicos y tecnológicos han tomado una
velocidad tal
que se nos hace difícil tomar plena conciencia de los
alcances, las implicaciones y las consecuencias de las
transformaciones en curso, y parecería que apenas podemos
aspirar a no perder el siguiente trufi que tendría que
llevarnos al próximo milenio.
La falta de relevancia de la Economía no se
refiere a cuán útil pueda ser para ayudarnos a
correr hacia el futuro portando las claves del éxito
de la época -globalización, libre mercado, competitividad, reformas estructurales,
sostenibilidad, especilización flexible, información, bloques regionales, estrategias de
liderazgo,
calidad total,
innovación, cultura del
cliente, etc.-,
sino más bien a lo alejada que ella pueda estar de las
reales necesidades del ser humano.
2. La construccion de la
economia
La Economía, como hoy la conocemos, se fue
desarrollando en el contexto científico de los
últimos siglos que estuvo dominado por el determinismo
mecanicista newtoniano y el dualismo cartesiano, inspirada en los
avances de las ciencias
naturales y aspirando a ser reconocida como ciencia. En
este proceso la
Economía fue definiendo sus bases científicas entre
las que podemos señalar: la idea de la existencia de
leyes
objetivas que gobiernan la vida económica más
allá del tiempo y el
espacio, la idea de progreso como fuerza
fundamental de la vida económica y un enfoque
analítico parcelario que agrega y desagrega lógica
y linealmente. El resultado de estos esfuerzos debió ser
una ciencia objetiva, ética y
políticamente neutral, completamente libre de juicios de
valor.
En la construcción científica de la
economía se debió recurrir a los artificios
lógicos necesarios para encarar con éxito
el desafío planteado. Por un lado fue preciso asumir una
proposición básica sobre la naturaleza humana
que dio vida al célebre homo economicus, siempre racional,
egoísta y maximizador, independientemente del contexto y
de las condiciones en que se forma y actúa. Por otro lado
fue preciso expurgar cuidadosamente los aspectos no
económicos de las relaciones económicas y desechar
lo que se suponía no era relevante para las cuestiones
económicas. Adicionalmente, dado que buena parte de las
relaciones económicas se realizaban a través de
intercambios con dinero,
surgió la necesidad de prestar particular atención a los valores
monetarios, y fue justamente en torno a ellos que
las reflexiones económicas terminaron de tomar
forma.
Así, a medida que se construía, la ciencia
económica fue revelando una inclinación a reducir
las necesidades y acciones
económicas a las observables en el comportamiento
de los individuos en los intercambios mercantiles, por lo cual no
resultó extraño definir el bienestar tan
sólo en términos de la satisfacción de las
necesidades atendibles mediante el mercado. Y los
economistas, fascinados con lo que parecía ser un gran
sistema
mecánico funcionando objetivamente, se fueron enredando
con los mecanismos que surgieron para facilitar los intercambios
económicos generalizados, para terminar atrapados en la
afanosa búsqueda de cómo manipular los recursos con la
finalidad de maximizar la ganancia monetaria en el corto plazo en
pro del provecho individual, mientras se dejaba a las fuerzas de
la gran máquina económica la tarea de transmutar el
provecho individual en el máximo beneficio social
posible.
De esta manera la Economía se concentró
cada vez más en aspectos parciales del comportamiento
económico humano a un grado tal que, cuando se aplicaron
sus hallazgos a situaciones concretas olvidándose el nivel
de abstracción de donde provenían, la complejidad
de las relaciones económicas fue reducida a sus
componentes estrictamente monetario-mercantiles.
Lo que los economistas han hecho hasta ahora ha sido por
cierto meritorio. Con no poca razón muchos sostienen que
la economía ha logrado explicar y resolver la mayor parte
de los problemas teóricos y prácticos que los
economistas se han propuesto; sin embargo, cuando se constata que
los grandes problemas que aquejan a la humanidad no parecen tener
posibilidades de un correcto tratamiento ni dirección a su solución en el marco
de las tendencias predominantes en la disciplina de
la Economía, puede valer la pena detenerse un momento y
reflexionar en qué medida la racionalización que la
Economía ha construido con respecto al individuo y la
sociedad
corresponde a lo que el ser humano verdaderamente es, a lo que
necesita y a sus reales posibilidades. En ese entendido las
páginas que siguen lanzan, sin mayor pretensión,
algunas ideas preliminares que esperamos puedan motivar al lector
a la exploración de nuevas maneras de ver y entender la
economía como actividad humana desde una perspectiva que
los economistas por lo general no utilizan: la del ser humano
como individualidad consciente en proceso de
desenvolvimiento.
Una de las proposiciones básicas de las ciencias
sociales, que toda persona aprende
más tarde o más temprano, es que el ser humano es
un ser social. Por cierto, nosotros somos en relación,
vivimos en relación, somos parte de una totalidad que
constituimos, que nos afecta y a la que afectamos consciente e
inconscientemente, para bien o para mal. Por ello el mundo en que
vivimos no es sino una infinita trama de relaciones que se crean,
recrean y destruyen sin cesar, y nuestra vida un interminable
establecimiento de relaciones. Esto no implica empero que seamos
conscientes de ello; bastante a menudo vivimos sin plena
conciencia de nuestra naturaleza
eminentemente relacional por lo cual tendemos a actuar sin darnos
cuenta de los efectos de lo que hacemos en los demás, en
el medio y aún en nosotros mismos.
La manera cómo establecemos nuestras relaciones
no sólo expresa lo que somos y el medio en que nos
movemos, sino que además define el alcance de lo que
hacemos, el tipo de efectos que provocamos con nuestro accionar y
la conciencia que asumimos de ello. Por eso el alcance y la
calidad de las
relaciones están permanentemente cambiando y redefiniendo
aquello con lo cual interactuamos y que constituye lo que
llamamos nuestra "realidad".
En este trabajo denominamos estado de
conciencia a la manera cómo se establecen las relaciones y
se participa de ellas (Waxember, 1994). Un estado de
conciencia es una forma de ser en el mundo que comprende las
acciones
concretas que se realizan en el medio en que se vive, lo que se
piensa y se siente, el sentido que se da a la propia existencia y
cómo se lo plasma en la vida concreta. Si bien el estado de
conciencia es fundamentalmente individual, es posible encontrar
estados de conciencia comunes en grupos de
personas a partir de los cuales se establecen criterios
básicos de lo que es admisible, normal y deseable en las
interrelaciones humanas.
Los estados de conciencia están sujetos a
dinámicos procesos de
cambio que no
hacen sino expresar las transformaciones que sufren el alcance y
la calidad de las relaciones a lo largo de un proceso que,
según Jorge Waxemberg, comprende cuatro fases:
La primera fase, el estado de
conciencia de apropiación, está caracterizada por
el afán de posesión asentado en la idea de lo
"mio". Es la fase de la conquista y el logro, del poseer,
retener, acumular. Ser es tener. El anhelo de poseer impulsa a
superar la inercia y la pasividad, fomenta la actividad y
contribuye al desarrollo del
conocimiento
racional, de la iniciativa y del intelecto. La relación
con los demás es fundamentalmente competitiva; la ganancia
de unos es pérdida para otros, y si bien la
cooperación es posible sólo emerge en la medida en
que se muestra
benéfica para el afán individual de lograr y
poseer. El eje del mundo para cada quien es el interés
por uno mismo.
La segunda fase es denominada de la tolerancia.
Todavía es importante el afán de posesión,
pero ya se descubre a los demás con posibilidades y
derechos. Surge
el reconocimiento de que la cooperación es necesaria y
posible, y que ceder puede permitir mejorar las condiciones en
las que uno se mueve. Si bien se reconoce la existencia y los
derechos de otros
no se asume responsabilidad por ellos. Se respeta, y si bien
aún no se da, ya no se quita. El otro es aceptado como
similar.
La tercera fase es la de la solidaridad. La
relación cambia en la medida en que se descubre a los
otros, se los re-conoce, se simpatiza con ellos, se está
dispuesto a ayudarlos, se comparte. Se comienza a dar, aunque
todavía está sólidamente presente la
separatividad ya que el otro sigue siendo "el otro". Por ello se
da esperando recibir. Es la fase del altruismo, de la
primacía de la inclinación hacia el prójimo,
del interés
por los demás, el compromiso con ellos. El estado de
conciencia de solidaridad se
expresa en asumir responsabilidad por lo que ocurre con los
demás, por el futuro de la humanidad, por el uso de los
recursos y sus
efectos en el ser humano y los ecosistemas.
La cuarta fase es la de participación. Es el
establecimiento consciente de relaciones con todo lo existente
dando lugar a la emergencia de un estado de conciencia de unidad.
Uno se reconoce parte de una totalidad que incluye a todo lo
existente quebrándose toda separatividad mientras se
desenvuelve una conciencia de ser en totalidad. Se asume una
responsabilidad ilimitada con base en la cual ya no simplemente
se da, sino que se da sin limites -es darse. La relación
incluye los contextos social, cultural, económico, natural
y espiritual.
Desde el punto de vista de las relaciones, el
desenvolvimiento humano consiste en expandir la capacidad de
participar, es decir transitar de una etapa a otra a
través de un proceso de ampliación del contexto
mediante el cual se va pasando de lo individual a lo cultural, de
lo cultural a lo humano, de lo humano a lo universal:
"Cada ser humano es parte de un todo que llamamos
"universo"; una
parte limitada en el tiempo y en el espacio. Por eso nos
experimentamos a nosotros mismos, a nuestros pensamientos y
sentimientos como algo separado del resto, en una especie de
ilusión óptica
de nuestra conciencia. Esta ilusión es como una
prisión que nos reduce a deseos personales y a sentir
afecto por unas pocas personas que nos rodean. Nuestra tarea es
liberarnos de esta prisión ampliando nuestro
círculo de compasión para que abarque a todas las
criaturas vivas y a la naturaleza entera en su belleza."
(Einstein, 1980: 45).
El proceso de ampliación del estado de conciencia
no es lineal ni progresivo, es de expansión, y conduce no
a una adición -suma- sino a una creciente
simplificación donde la totalidad y la individualidad
hacen una unidad de participación.
4. Acerca de eternidades,
egoismos, cosas y el afan de posesion
La etapa de la posesividad, necesaria en el
desenvolvimiento humano, es la afirmación positiva de la
individualidad en el mundo y suele predominar cuando la persona comienza
a consolidar su identidad por
diferencia y exclusión. El estado de conciencia posesivo
se ha plasmado en formas de ver y vivir la vida para las cuales
ser es poseer; propiedad es
posesión, condición de ser. Quien no tiene no es.
De ahí el afán de poseer las cosas, los recursos,
el tiempo, la naturaleza, a los demás, a uno mismo. La
posesión ha sido una poderosa fuerza que ha
jalado el desenvolvimiento humano perfeccionando la voluntad,
desarrollando la mente racional y dando lugar a un gran desarrollo
exterior que sin embargo ha resultado excluyente; la otra cara de
la medalla del afán de posesión destruye a la
naturaleza, margina a los más débiles y hace surgir
formas de dominación y subordinación que han
llenado de dolor la existencia humana.
En el marco del estado de conciencia posesivo, a medida
que se generalizaban las relaciones mercantiles y se creaban las
condiciones económicas, sociales, políticas,
culturales y espirituales para el surgimiento del capitalismo,
surgió y comenzó su desarrollo la disciplina
llamada Economía tal como la conocemos en nuestros
días. La posesión como estado de conciencia ha
llevado a plantear -desde el campo de la Economía- un
modelo de ser
humano, de economía y de sociedad que
define el sentido de la vida en función de
la cantidad y la calidad de los bienes y
servicios que
se anhela poseer para alcanzar el bienestar. El homo economicus
es la criatura que racionaliza su estado de conciencia posesivo
para actuar basado tan sólo en el interés por
sí mismo y no tiene mayor preocupación por los
efectos de su accionar en los demás y en el medio que le
rodea, a no ser que ello le reporte específica ventaja o
desventaja, y no es sino el ser humano que siente, piensa y
actúa en función de
las circunstancias en las que su satisfacción personal se
maximiza. La apelación a los sentidos es
la forma fundamental de su motivación
en una existencia cuya sucesión de eventos expresa
la interminable búsqueda de sensaciones agradables y
satisfacciones personales. Incluso se ha llegado a sostener -y
ello ha permitido la formulación de consistentes teorías
económicas- que este modelo de
individuo constituye la más precisa expresión de
una naturaleza humana, inmutable en el tiempo y el espacio, para
cuyo florecimiento las actuales formas de organización política, social y
económica -el capitalismo de
inicios del siglo XXI- configurarían el más
adecuado ambiente.
Las teorías
elaboradas en el marco de la disciplina económica han
contribuido al desenvolvimiento individual y colectivo del ser
humano en la fase de la relación posesiva; por eso las
elaboraciones de la economía han tendido a unilateralizar
su interés en cierto tipo de necesidades y comportamientos
que están directamente relacionados al sentido de
apropiación y cuyo referente fundamental ha sido el
disfrute individualista de carácter
material. Desde esta perspectiva la economía convencional
ha concentrado su reflexión de manera casi exclusiva en
las necesidades de subsistencia física y cuando ha
incursionado en la consideración de otro tipo de
necesidades, como las psicológicas y sociales, ha tendido
a tratarlas sin trascender los supuestos básicos, la
lógica
y el alcance con los que tradicionalmente trabaja. Así
McKenzie y Tullock -en una compliación de artículos
en los que se estudian con los supuestos, la lógica y el
instrumental de la economía convencional temas como las
relaciones políticas,
el crimen, la deshonestidad, los afectos, las relaciones
románticas, el tener hijos, etc. – sostienen con plena
seguridad:
"Los economistas a menudo son criticados por asumir que
el individuo es completamente materialista -interesado nada
más que en las cosas materiales. Lo
que nosotros asumimos es que los individuos tienen deseos que
pueden materializarse en objetos materiales, …pero
también reconocemos que los seres humanos quieren lo
estético, lo intelectual y lo espiritual. … Sin embargo
debemos enfatizar que lo que decimos para las cosas materiales es
mayormente aplicable también para lo que no es material.
Podemos hablar en términos de bienes, pero nos estamos
refiriendo a aquello que las personas desean, sea o no material."
(McKenzie y Tullock, 1981: 10).
Esta visión que resalta al interés por uno
mismo y reduce todos los aspectos de la vida a un tratamiento
"mayormente" materialista, no está en condiciones no
sólo de incorporar los aspectos no específicamente
materiales de las relaciones
humanas en su real dimensión no material, sino que
tampoco puede capturar -ya que de hecho la niega- la permanente
transformación del ser humano y de las formas de su
interrelación resultantes de complejos procesos naturales,
sociales, mentales y espirituales muy dinámicos en el
tiempo y el espacio.
Puesto que es lícito sospechar que el ser humano
-cada uno de nosotros- no encaja a plenitud en la imagen del
hedonista homo economicus atrapado en la eterna cárcel de
su inmutable egoísmo rodeado de objetos materiales y de
aspectos no materiales -que están empero cosificados-, y
cuya búsqueda y posesión dan sentido a su vida y a
su cotidianidad, no parece del todo descabellado repensar algunos
de los elementos básicos sobre los que se nos ha habituado
a entender la economía.
5. Repensando algunos
elementos acerca de individualidad y las necesidades del ser
humano
Una primera mirada a la individualidad y las
necesidades.
La individualidad está referida a lo que constituye el
individuo; la originalidad propia de una persona o cosa y que le
concierne. Con base en ello el ser humano es, primero que nada,
una individualidad.
La preocupación por la individualidad se desarrolló
como parte del proceso histórico del renacimiento y la
reforma religiosa. En el siglo XVII, y fuertemente influenciado
por los avances de la física newtoniana, Hobbes
planteó su idea de la sociedad como constituida por una
infinidad de átomos -los individuos- en permanente
movimiento y
colisión. En este contexto se hizo necesario avanzar
algunas precisiones en torno al
individuo que se orientaron, en la propia tendencia hobbesiana, a
presentarlo como una entidad abocada nada más que a sus
propios asuntos, algo que estuvo ya relacionado con las primeras
proposiciones del utilitarismo, propuestas alrededor del
año 1725 por Francis Hutchison, que terminaron de
afirmarse con la elaboración de Jeremy Bentham acerca de
los dos grandes factores que gobiernan la naturaleza individual:
placer y dolor. Con base en ellos se formularon los dos "grandes
principios" de
la vida humana, el anhelo de la mayor felicidad posible y el
interés por uno mismo, que constituyeron un sólido
referente para lo que la economía luego tomó como
sus fundamentos metodológicos: la maximización de
la satisfacción y la minimización del sufrimiento
para el individuo y para la sociedad. Esto, más la idea de
que el placer proviene del disfrute de determinada cantidad de
bienes a los que se accede a través del mecanismo del
mercado, permitió la construcción de una ciencia
económica que resultó en "… una verdadera
mecánica de utilidad y del
interés propios" (Naredo, 1987: 49). Tan ligada estaba la
idea del individuo a la de sus satisfacciones placenteras que J.
Mill comentó en alguna ocasión que según
estas concepciones la gran ley que gobierna
la naturaleza humana es la conseguir el poder
suficiente para que las personas y sus propiedades estén
al servicio de
nuestros placeres.
Dado que el desarrollo inicial de la noción de
individuo estuvo íntimamente ligado a las ideas que
asimilaban la individualidad a la búsqueda del mayor goce
posible, se tendió a pensar al hombre como
una máquina de placer que busca llevar este al
máximo. Esta relación de placer y comportamiento
del individuo se reforzó notablemente cuando se la
articuló al disfrute de mercancías obtenibles en el
mercado a cambio de
dinero.
Así la relación individuo-goce tuvo una
connotación esencialmente egoísta; -¿de
qué otro goce podía ocuparse el individuo sino del
suyo propio? Siendo este el caso, no sólo resultaba obvia
la naturaleza de las preferencias individuales, sino que
además ellas no tendrían por qué cambiar ni
verse afectadas por el entorno en el que el individuo
existía.
Esta aproximación al individuo que mezcló
la individualidad con el disfrute en su sentido material, fue la
que -paradójicamente- condujo a olvidar al individuo en
proporción directa a la invocación que se
hacía de él, imputándosele los atributos de
una relación de mercado en la cual aparecía
expresando ciertos determinantes que se atribuían a su
naturaleza humana. Con base en esta noción de individuo se
racionalizó un modelo de sociedad que, lejos de promover
el verdadero desenvolvimiento de la individualidad, la
sumergió en los turbios torrentes de las relaciones de
mercado que terminaron haciendo de la persona,
"… un apéndice de la máquina, regido por
el solo ritmo y exigencias de ésta, …(transformando al
hombre)… en
Homo consumens, el consumidor total,
cuya única finalidad es tener más y usar
más. (…) El hombre, en
tanto mero diente de un engranaje de la máquina de
producción, se vuelve una cosa y cesa de
ser humano." (Fromm, 1987: 47).
Nótese, empero, que esta manera de concebir al
individuo, si bien predominante, no ha sido la única. Por
ejemplo, ya en el siglo pasado John S. Mill y Karl Marx se
referian en algunos de sus trabajos a un desenvolvimiento de la
individualidad humana con todas sus potencialidades, proponiendo
no reducirla al interés por uno mismo e invitando a
trascender la visión de un individuo que se mueve nada
más que a lo largo de la básica relación de
placeres y dolores. Esto nos sugiere que una reflexión
sobre la economía que apunte en otra dirección que la de la economía
convencional no necesariamente se diferencia de ella por
abandonar la idea del individuo como eje fundamental de la vida
económica, sino más bien por ubicar a este con
todos sus aspectos y posibilidades como fundamento, sujeto y
objeto de la misma.
En este trabajo nos esforzaremos por explorar esta forma
de entender al individuo y su individualidad. En este
empeño nos concentraremos en algunos aspectos de la
relación del individuo con sus necesidades.
Entendemos por necesidad una carencia de aquello que
genera inquietud suficiente como para dar lugar a una respuesta.
Si bien en una primera aproximación se suele relacionar
las necesidades nada más que con la supervivencia
físico-biológica, ha sido preciso reconocer que las
necesidades del ser humano trascienden con mucho las que se
refieren al aspecto físico-material de su existencia.
Puesto que el ser humanos multidimensional también lo son
sus necesidades, demandando un tratamiento lo suficientemente
amplio que debería también alcanzar a la disciplina
económica. La tendencia a reducir las necesidades a su
componente físico-biológico está conectada a
conveniencias metodológicas que han llevado a tomar las
necesidades como algo dado, sin considerar su naturaleza y las
características de los procesos mediante
los cuales ellas se forman. Las mismas razones de
simplificación metodológica han llevado cuando no a
olvidar a las necesidades que no salen al mercado a enfrentarse
con objetos útiles que tienen un precio, al
menos a encajarlas a un patrón básico construido
sobre las necesidades físico-materiales, con el que se ha
querido dar el mismo tratamiento a todas las necesidades. Esto ha
signado el estudio y la reflexión sobre los aspectos
económicos de la existencia humana, orientando su
dirección y limitando sus alcances y
posibilidades.
Con fines de ordenar las cosas, en una primera
aproximación y siguiendo a Fromm, se pueden distinguir dos
tipos de necesidades del ser humano: las de sobrevivir y las de
trans-sobrevivir (Fromm, 1987).Las necesidades de sobrevivir, que
de principio vendrían a expresar un impulso
intrínseco a sobrevivir físicamente y que tienen al
instinto como su más hondo fundamento, comprenden
además aquellas que resultan de la evolución mental, cultural y social del
hombre:
"El cuerpo del hombre lo hace querer sobrevivir sin
importar las circunstancias, aun las relacionadas con la
felicidad o con la infelicidad, con la esclavitud o la
libertad.
(Pero además) … el hombre, una
vez que ha comenzado el proceso de la civilización,
trabaja no sólo para reunir alimento, sino para vestirse,
para construir refugios y, en las culturas más avanzadas,
para producir las variadas cosas que, sin ser estrictamente
necesarias para su supervivencia física, se han desplegado
como necesidades reales formando la base material de una vida que
permite el desarrollo de la cultura."
(Fromm, 1987: 74).
Las necesidades de sobrevivir comprenden:
- las necesidades biológicas y
biopsicológicas de renovación y equilibrio
energético: alimentación,
sueño, movimiento,
actividad sexual, vestido, refugio, cuidado y protección
del cuerpo y la mente, etc. - las necesidades de orden mental-psicológico
como las de recreación, saber, reconocimiento,
afectividad, auto-afirmación, etc. - las necesidades de orden social y cultural, como las
de participar en la vida social, comunicación, seguridad,
autonomía, pertenencia, prestigio, etc.
Las necesidades de trans-sobrevivir están
referidas a las de atender las inquietudes provenientes del hecho
de tener conciencia de uno mismo y del medio natural, humano y
universal en que se existe. Estas necesidades, que denominamos de
carácter espiritual y que se podrían
sintetizar en una "necesidad vital de sentido", son las
más específicamente humanas de las necesidades ya
que el hombre "… quiere no sólo saber lo que necesita
para sobrevivir, sino comprender qué es la vida humana"
(Fromm, 1987: 75).
Las necesidades de trans-sobrevivir son, además,
trans-utilitarias pues:
"El dinamismo de la naturaleza humana, en la medida en
que es humano, se halla arraigado primariamente en esta necesidad
del hombre de expresar sus facultades en relación con el
mundo más que en la necesidad de usar el mundo como un
medio para satisfacer sus necesidades fisiológicas. Lo
cual quiere decir: dado que tengo ojos, tengo necesidad de ver;
dado que tengo oídos, tengo necesidad de oír; dado
que tengo una mente, tengo la necesidad de pensar; y dado que
tengo corazón,
tengo la necesidad de sentir". (Fromm, 1987: 76).
"Los impulsos del hombre, en cuanto son
transutilitarios, expresan una necesidad fundamental y
específicamente humana: la necesidad de relacionarse con
el hombre y con la naturaleza y de afirmarse en esta
relación." (Fromm, 1987: 76).
Por eso el ser humano "… es un ser cuya principal
preocupación consiste en determinar un sentido para su
vida y en actualizar ciertos valores, en
lugar de estar empeñado en la mera gratificación y
satisfacción de impulsos e instintos". (Frankl, 1963:
164).
Estas necesidades, intrínsecas como son al ser
humano, se manifiestan de manera distinta en diferentes contextos
personales, sociales y culturales, y fácilmente pueden
representar algo formalmente diferente para unas personas y
otras. Pero en todos los casos se revelan como una necesidad de
sentido, que emerge en el ser desde adentro.
Si bien el impulso fundamental de las necesidades nace
del ser humano como tal, éstas son amoldadas y toman
formas específicas diferentes de acuerdo al contexto en el
que las personas existen. Es decir, la formación de
necesidades -tal como ellas aparecen-, es un proceso socialmente
condicionado, en conexión con el momento y lugar en el que
la persona concreta su existencia. Por eso esa necesidad de
sentido tiene alcances y características diferentes en diferentes
contextos, y está directamente relacionada con aspectos
personales, espirituales, naturales, culturales,
económicos, sociales, etc. que son parte del mundo en el
que las personas viven y se transforman.
Pese a la importancia que tienen las necesidades de
trans-sobrevivir, en las sociedades
actuales se tiende a olvidarlas ya que no pueden ser atendidas a
través de los mecanismos de mercado. Por eso, y dado que
el sentido de la vida no emerge de la manera de vivir que las
formas actuales de producción e intercambio han establecido,
el ser humano se consume en la búsqueda desesperada de
sentido donde no lo hay, en el disfrute de bienes de consumo, sean
estos materiales o no, que como formas fantasmagóricas
llenan de color y sonido la
superficie de la vida humana mientras crece el inmenso
vacío interior. Esta parece ser la causa fundamental de
los desequilibrios que aquejan al ser humano de nuestro tiempo:
neurosis de
masas, vacío existencial y pérdida de significado
(vease Frankl, 1957 y Frankl, 1973). Desequilibrios que han
llevado a hablar de una actual era de la depresión
que "… del mismo modo que las depresiones individuales
(exógenas) pueden interpretarse como respuestas a una
pérdida de lazos afectivos, la depresión
inherente a nuestra cultura corresponde a la pérdida de
relación con el origen, con la 'realidad'."
(Pániker, 1982: 49).
Una pérdida del sentido de la existencia que no
solamente no se recupera en el mercado y sumergiendose en el
consumo desenfrenado, sino que más bien se agudiza. Una
necesidad de sentido que no se satisface desde afuera, ya que su
naturaleza es intrínsecamente interior.
Una segunda mirada a las necesidades y la
individualidad.
La atención de las necesidades de
sobrevivencia es absolutamente necesaria ya que permite plasmar
la existencia concreta de las personas en el mundo. Sin un
mínimo grado de atención de estas necesidades el
ser humano no puede sobrevivir y menos aún
trans-sobrevivir. Algunas de estas necesidades son comunes a
todos los individuos, por ejemplo las necesidades de subsistencia
cuya satisfacción permite la supervivencia y el desarrollo
biológico, psicológico y social básico;
otras son diferenciables según las condiciones naturales,
sociales y personales en las que los individuos viven. Diferentes
personas en contextos distintos requieren de diferentes medios para
satisfacer sus necesidades biológicas y
biopsicológicas, mental-psicológicas y
social-culturales en diferentes etapas de su vida.
Las necesidades de sobrevivencia obviamente deben ser
satisfechas. De hecho hoy en día las sociedades
organizadas reconocen que toda persona tiene el derecho y debe
tener la posibilidad de satisfacerlas, no sólo por razones
de orden ético, sino también debido a que se admite
que personas mejor educadas, con mejor salud, mejores condiciones
de vida, mayor autonomía y participación en la vida
social, hacen mejores los sistemas
económicos y sociopolíticos. Así, desde 1990
el PNUD ha comenzado a trabajar sistemáticamente en la
dirección de promover lo que se ha dado en llamar Desarrollo
Humano, entendido como un "… proceso de ampliación
de las opciones de la gente para mejorar sus condiciones a fin de
lograr el …florecimiento pleno y cabal de la capacidad humana",
"… para los paises industrializados tanto como para los paises
en desarrollo, para los hombres tanto como para las mujeres, para
las generaciones actuales tanto como para las futuras." (PNUD,
1996: 55). Y se ha comenzado a hacer hincapíe en que las
formas de organización de la producción y la
distribución, de aprovechamiento de los
recursos, de organización social y participación,
deben hacer posible la satisfacción de las necesidades
biológicas, psicológicas y sociales de todos los
miembros de una sociedad sin excluir a ninguna persona,
independientemente de sus características físicas,
sociales o culturales. Esta es empero una tarea que apenas
comienza y la humanidad todavía se agita entre el
reconocimiento de esta necesidad y las formas de
organización socioeconómica que, ancladas en el
estado de conciencia posesivo, dificultan que esta
aspiración pueda por ahora hacerse realidad.
Las necesidades de sobrevivencia son cambiantes tanto
cuantitativa como cualitativamente y reflejan las condiciones en
que las personas existen. El propio sentido de carencia de las
necesidades es eminentemente relacional y traduce el contexto
social, cultural, económico, natural y espiritual en el
que las personas concretan su existencia. Así, en
diferentes contextos ciertas carencias pueden o no hacerse
necesidades; del mismo modo, determinados contextos hacen
aparecer necesidades que en otros no son siquiera
imaginables.
La economía convencional al racionalizar los
requerimientos de producción y realización de lo
producido en el mercado, que son la base del sistema
económico imperante, subordina la cuestión de las
necesidades a las de la producción y acumulación
ilimitada de valores,
razón por la cual olvida que no solamente se producen
objetos para el sujeto, sino que también se produce la
propia necesidad del objeto a ser consumido. Por ello, en la
medida en que el propio sistema se basa en la expansión
ilimitada de la actividad económica, y dado que sus frutos
requieren venderse en el mercado atendiendo a las necesidades de
las personas, ha sido preciso acompañar la tendencia a una
creciente producción con una racionalización acorde
de las necesidades, entendidas también como ilimitadas.
Ello ha ocasionado que la economía convencional haya
estado orientada fundamentalmente a pensar las necesidades en
téminos de escasez, dando lugar a la denominada eterna
tragedia del consumo:
"El consumo es, a doble título, una tragedia: la
que comienza en la insuficiencia y termina en la
privación. [..]…. el mercado ha hecho accesible una gran
masa de productos, ha
amontonado una cantidad inaudita de Bienes delante del hombre, al
alcance de su mano, sin que éste pueda jamás
poseerlos todos a la vez. Y peor todavía, en este juego de la
libre elección, cualquier adquisición es a la vez
una privación, ya que al mismo tiempo que el consumidor compra
un objeto determinado, tiene que renunciar a otro que
habría podido procurarse en su lugar, el cual puede
resultar menos deseable en ciertos aspectos, pero más en
otros." (Sahlins, citado por Naredo, 1987: 118).
Por tanto, no son las necesidades humanas las
ilimitadas; los ilimitados son más bien los requerimientos
de un sistema económico que para su creciente
expansión crea y recrea las necesidades humanas. Esto en
modo alguno quiere decir que las personas no deban satisfacer, y
adecuadamente, sus necesidades de sobrevivencia, empero pone en
el tapete de discusión el tema de la relación de la
persona con sus necesidades y los medios de su
satisfacción; un asunto que puede ser abordado desde dos
perspectivas diferentes. Una basada en las elaboraciones de la
teoría
de la utilidad marginal
decreciente -contribución importante de la economía
neoclásica- que muestran cómo la consecución
de adicionales unidades de un bien o servicio no
solamente ocasiona una reducción de la satisfacción
alcanzada por unidad adicional consumida, sino que además
da lugar, a partir de cierto punto, a una reducción
absoluta del nivel de satisfacción alcanzado, no siendo
por tanto racional la aplicación ilimitada de un bien o
servicio a la satisfacción de una necesidad; un
límite es imperioso. La otra perspectiva está
enfocada en discutir el establecimiento de límites
-individuales o sociales- a las necesidades de sobrevivencia y la
medida de su satisfacción, ya que más allá
de un determinado punto la consecución de adicionales
medios de satisfacción de las necesidades exige tiempo y
energía que podrían ser utilizados para otros
fines.
Por otro lado, es bueno trascender la idea tan difundida
de que las necesidades de sobrevivencia son
intrínsecamente egoístas, ya que a medida que se
expande el estado de conciencia también lo hace la
relación de la persona con estas necesidades, de forma tal
que el bienestar personal pasa a
depender incluso de las posibilidades que otras personas tienen
para atender sus necesidades. Así a medida que la
conciencia se expande más se toma en consideración
el bienestar de otros: familiares, amigos, compañeros,
conciudadanos, los humanos en general. Esto puede ser entendido
como un proceso en el cual se expanden la simpatía, la
conmiseración, el altruismo, de manera que el bienestar de
uno está relacionado positivamente con el bienestar
alcanzado por otras personas.
Esto no es algo ajeno a los quehaceres cotidianos de los
seres humanos. Por un lado la benevolencia, la
cooperación, la solidaridad, -aun con personas que uno no
conoce- suelen aparecer a menudo espontáneamente y sin
mayor estímulo ni expectativa de recompensa o
retribución. Por otro lado existen determinados
códigos éticos, religiosos o de carácter
espiritual que empapan la vida y las relaciones
humanas -y que muchos individuos se esfuerzan por seguir- que
instan a las personas a considerar el bienestar de los
demás tanto como el propio. Además, mientras
más amplio es el estado de conciencia de las personas, la
propia noción que se tiene de los "otros" como separados o
en oposición a uno se va diluyendo.
Por eso desplazar el estudio de la actividad
económica del campo de la maximización
egoísta y utilitarista del bienestar, hacia una
perspectiva que enfatiza el bienestar integral de cada uno y de
todos, permite extender el terreno de las reflexiones
económicas hacia la necesidad de promover el bienestar de
todas las personas, de brindar a cada uno las posibilidades para
obtener lo que necesita y de ayudar a los más
débiles.
Sin embargo, como ya se indicó antes, el
desenvolvimiento humano no se termina con la satisfacción
de las necesidades biológicas, biopsicológicas,
mentalpsicológicas y socioculturales de uno mismo y de la
colectividad. El ser humano requiere además atender sus
necesidades de trans-sobrevivir.
Trans-sobrevivir y el desenvolvimiento interior.
Las necesidades de trans-sobrevir, -a las que llamamos
necesidades del desenvolvimiento interior- si bien toman formas y
características variadas, tienen en común que
parten de una inquietud de búsqueda de significado a la
vida y de respuestas vivenciales a las preguntas fundamentales
del ser humano:
Más allá de mi cuerpo y de mi mente, más
allá de la
personalidad que he construído a lo largo de mi vida,
más allá las relaciones que tengo y las posiciones
que ocupo; más allá de mis logros, mis posesiones,
mis éxitos y fracasos, más allá de mis
esperanzas y mis temores, ¿quién soy
verdaderamente? ¿vengo de alguna parte y para hacer algo?
¿para hacer qué? ¿de cuánto tiempo
todavía dispongo? ¿voy hacia alguna parte?
¿hacia dónde?.
Estas preguntas fundamentales tratan de ser respondidas desde
distintos campos de reflexión y acción de los seres
humanos; ciudadanos corrientes, científicos, artistas,
místicos -y también, por qué no, los
economistas- se embarcan en esta búsqueda que Albert
Einstein retrata así:
"Más allá del nuestro, hay un mundo
inmenso que existe al margen de nosotros, los seres humanos, y
que se nos muestra como un
grandioso y eterno enigma, aunque parcialmente accesible a
nuestro análisis y especulación. La
contemplación de este mundo nos llama como una
liberación… Lo más hermoso de la vida es lo
insondable, lo que está lleno de misterio. Es esta la
fuente del arte verdadero y
de la auténtica ciencia. Quien no lo experimenta, el que
no está en condiciones de admirar o de asombrarse,
está muerto, por decirlo así, y con la mirada
apagada". (Einstein, 1980: 14).
Trans-sobrevivir es desenvolverse interiormente. El
desenvolvimiento interior es un proceso a través del cual
la persona trabaja para encontrar con sus posibilidades, con su
esfuerzo, con su tiempo, con su energía, respuestas a las
preguntas fundamentales del ser humano. Se trata de un esfuerzo
deliberado para hacer posible una manifestación desde
dentro, un des-cubrir lo que está cubierto. El sujeto del
desenvolvimiento interior no puede ser otro que el individuo
(unicidad, indivisibilidad) que a medida que busca dentro de
sí se va abriendo hacia afuera desarrollando "…
conciencia de su unidad consigo mismo y de su relación con
un Todo mayor que es el universo."
(Muñoz , 1988: 66).
El desenvolvimiento interior no es un proceso en el que
la persona obra en aislamiento puesto que está basado en
la relación con todo. Desenvolvimiento interior es
trabajar conscientemente en la relación que se tiene con
todos los aspectos de la vida, con todos los seres, con todo lo
existente, y necesariamente pasa por una ampliación del
círculo de interés mediante una creciente
responsabilidad y participación. Desenvolvimiento interior
es "darse" usando todo lo que se tiene y todo lo que se ha
recibido -capacidad, habilidad, tiempo, energía- para
servir a los demás y para ayudar a su desenvolvimiento; es
trascender los límites
personales no reservándose nada para sí. Por eso
las necesidades de tras-sobrevivir son, al fin, una única
y fundamental necesidad, la necesidad de dar-se.
A un comienzo la persona se entiende a sí misma
como separada de los demás, de todo lo existente,
estableciendo relaciones de conquista y apropiación. Sin
embargo, la expansión de la conciencia va cambiando el
carácter de esas relaciones. De la competencia con
los demás orientada a sobrevivir, manipular, poseer, "para
mi", la persona pasa a la aceptación de los demás y
sus derechos: la tolerancia. De la
tolerancia pasa a la solidaridad; se aproxima a los demás,
colabora con ellos, asiste sus necesidades, comparte lo que
tiene, descubre lo que le rodea, comienza a reverenciar lo que
que no comprende en lugar de negarlo o ignorarlo; respeta a los
demás, a la naturaleza, se abre expansivamente y va
incluyendo la totalidad dentro de sí. Posteriormente la
expansión de su conciencia lleva a la persona a entenderse
y asumirse como parte indiferenciada de una totalidad en
permanente transformación y expansión,
borrándose las diferencias entre uno y los demás,
entre uno y todo. El círculo de las relaciones se expande,
las líneas de relación se funden unas con otras,
uno es en todo y todo es en uno, todo se hace simple
capturándose la unidad de la totalidad:
"En la etapa de la participación el ser humano
sabe que es parte de un todo y lo siente así. Esto se
expresa espontáneamente a través de sus relaciones.
Su respuesta a su necesidad de desenvolvimiento es también
la respuesta a los requerimientos del adelanto de la humanidad.
Su bien particular y el bien de la humanidad son el mismo bien."
(Waxemberg, 1993: 75).
Desenvolvimiento interior es, por tanto, la conciencia
plena del individuo en expansión ilimitada que da lugar a
un estado de conciencia denominado egoencia del ser. Como estado
de conciencia la egoencia del ser es una forma de relación
del individuo consigo mismo, con los demás, con su
sociedad, con la naturaleza, con todo lo existente; una forma de
relación que se basa en una individualidad expansiva y
participante; un ser "… en el mundo, no por negación del
mundo sino por transformación del mismo, y no solamente
por transformación de un mundo que está 'fuera' de
mí sino del mundo que está 'en' mí y del
mundo que tomo sobre mí para transformarlo en mí"
(Muñoz, 1969: 15).
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