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La investigación acción transformadora (I.A.T) (página 2)




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De esta manera, solo el "nacimiento" de un pensamiento/conocimiento/acción critico/reflexivo/complejo vinculado a la dialéctica poder/dialogo (Arpini, 2000) facilita la formación de una conciencia emancipadora que re-descubra la complejidad y dominación expresadas en la incompletud reciproca hombre/sociedad y en las debilidades/limitaciones para transformar su contexto y las relaciones sociales, recuperar practicas sociales, luchas reivindicativas, organizaciones comunitarias, modificaciones de comportamientos sociales y códigos simbólicos.

  • a) Fundamentos del Paradigma Critico/Complejo Latinoamericano

El Paradigma Crítico/Complejo, sustenta un pensamiento/visión de cambio radical en los procesos (forma, modos, condiciones) de producción de conocimiento (Prato, 2007). Es una ventana abierta para "ventilar": a) la relación de dominación como matriz de análisis para hacer visible la inteligilidad de los fenómenos sociales expresados en las distintas formas de relación social; b) el análisis del poder (político, económico, clase social) como elemento sustantivo para re-estructurar códigos simbólicos socio/culturales y re-conocer la realidad social; c) la emancipación social como posibilidad de la conciencia individuo/sociedad solo si se erradica la lógica dominante hegemónica que gobierna la reproducción de los sistemas de representación; d) la transformación social como interpretación/reflexión/critica de los sujetos sobre sus practicas sociales en sus diferentes dominios o campos. Estos postulados abandonan el individualismo tradicional por un enfoque colectivista, y se concretan acciones como:

  • 1. Pensar colectivo desde la crítica/reflexiva/dialéctica para transformar la realidad, pero no cualquier transformación, sino aquella que siendo deseable es viable para constituir un mundo mejor para todos.

  • 2. Ad-mirar la realidad en transformación, para captar los factores estructurales/subjetivos/comunitarios e impulsar acciones colectivas/subjetivas.

  • 3. Constituir sujetos sociales (personas y colectivos) con una nueva sensibilidad para el conocimiento, el entendimiento con "otros" y la conciencia sobre formas, modos y condiciones SER autónomo, libre y justo.

  • 4. Re-conocimiento del "desmigajamiento" permanente de la realidad (ontología), es decir, de su recursividad/transformadora manifestada en la articulación/organización/des-organización (agrupaciones, síntesis, uniones, desorden, incertidumbre) y los efectos producida/producto/productora para la creación/acción/pensamiento de las subjetividades/sujetos que en ella actúan. La realidad es una regularidad desde las estructuras de las interacciones.

  • 5. Re-pensar la metodología como una "coyuntura" del tiempo presente, un espacio de posibilidades para la acción viable.

El cuadro siguiente recoge claramente las diferencias sustantivas entre la Razón Instrumental (Paradigma Positivista) y la Razón Critica/Compleja:

 

Paradigma hegemónico

Paradigma crítico/complejo

Ontología

Homogénea/estática/predecible

Heterogéneo/compleja/auto-eco-organizacional

Política

Dominación

Emancipación

Ideología

Alienación

Autonomía

Ética

Individualista

Solidaria

Metodología

Tecnocrática

Humanista/en construcción

Práctica

Objetivante

Participante/ínter subjetiva

Ecología

Bio-poder

Dialógica - eco-diversidad

FUENTE: La autora.

De sus postulados se desprende que el conocimiento es:

  • un proceso transformador critico/sistémico/integral, auto-eco-organizado, en el curso del cual surgen nuevos procesos/productos que redefinen lo social/humano.

  • un proceso de transformación reflexiva, consciente, que des-cubre, analiza y des/re/construye presupuestos ideológicos que condicionan el conocimiento.

  • un proceso de carácter recursivo/inter-subjetivo, que se pone de manifiesto en el sujeto real, concreto, en relación con otros.

  • una nueva tetra-lógica emancipadora/compleja, donde el hombre/comunidad es productor/producto del conocimiento.

  • La formulación de un pensamiento radical, abierto a los procesos y a las transformaciones, abierto al cambio social y cultural, los nuevos movimientos sociales, las diversas subjetividades y a las prácticas sociales que permitan alentar un cambio social humanizador

¿Cómo se produce el conocimiento social?

Se produce en:

  • el diálogo para problematizar la realidad;

  • una realidad que debe des-velarse para conocer su diversidad, complejidad, conflictividad, incertidumbre, posibilidades de construcción.

  • una relación horizontal entre investigador/realidad/sujetos

  • la ruptura epistemológica y ontológica del paradigma egocéntrico y antropocéntrico de la cultura occidental; el rechazo a las nociones positivistas de racionalidad, objetividad y verdad porque el conocimiento no tiene un valor instrumental en la resolución de los problemas comunitarios

  • el cuestionamiento de las relaciones de poder que generan entre los seres humanos situaciones asimétricas de las más diversas formas;

  • la ruptura de la pasividad comunitaria y la superación de la visión fragmentaria estática del discurso monológico de la investigación tradicional.

  • el reconocimiento y respeto de la alteridad

¿Dónde se produce el conocimiento social?

  • En las cosas que constituyen elementos de experiencia individual/colectiva: el mundo y la tradición, el lenguaje, los mitos, la memoria, las leyendas, el imaginario colectivo, las prácticas sociales, la organización comunitaria.

  • En la creatividad propia de las identidades expresadas mediante las diversas narrativas comunitarias, así, como de las identidades de los diferentes individuos.

  • En la articulación entre acción/reflexión/critica/dialéctica sobre la realidad, sobre los sistemas y códigos representacionales simbólicos, sobre la estructuración, producción, re-producción de los discursos sociales, y sobre la conciencia del sentido y significado de la relación social.

  • En el dinamismo producido por las sinergias entre sujetos/comunidad/sujetos como totalidad, es decir, en la inter/retro/acción en lo interno/externo de las organizaciones comunitarias, de los movimientos culturales, de las relaciones entre familias, barrios, comunidades, pueblos.

¿Cuándo se produce el conocimiento social?

  • El descubrimiento de las interpretaciones de los actores que están ideológicamente distorsionadas de las que no lo están, tratando de salvar una de las principales limitaciones que ofrece la perspectiva Hermenéutico -Interpretativa.

  • Al establecerse el diálogo, reconocimiento, solidaridad en la diversidad.

  • Al interpretar el conflicto de las subjetividades en la práctica social lo que tiene que ver con una modalidad de pensar la autenticidad y la identidad en la diferencia cultural generada por las narrativas de las comunidades, sus proyectos y su protagonismo político.

  • Al emerger nuevas identidades y subjetividades.

  • Al interpretar la complejidad del orden social.

  • episteme-saber popular, ideología-realidad social y conflicto-alienación; la pluralidad de culturas, la diversidad de subjetividades, la discontinuidad de los procesos, la contingencia y el antagonismo político.

¿Para que se produce el conocimiento social?

  • Para orientar las acciones del hombre/comunidad hacia la transformación de la realidad (praxis)

  • re-elaborar conceptos, sistematizar experiencias de pensamiento/acción que desmonten determinaciones culturales/históricas

  • re-articular las relaciones de reproducción de la subjetividad con la cultura, la historia, la naturaleza y la economía.

  • la re-apropiación de la historicidad de la cultura, la economía y la naturaleza humana, articulando representaciones, mitos y cosmovisiones, narrativas, proyectos y memoria, la agonística dialógica de la diferencia ínter subjetiva y la ecología como contexto de expresión del biopoder y el geopoder

  • crear formas alternativas de experiencia y de lucha, así como nuevas relaciones sociales y espacios públicos que definen contra-instituciones, relaciones vividas e ideologías.

En este sentido, lo Complejo y crítico, representa para Latinoamérica "un filtro", una apuesta para generar un conocimiento social que:

a) Reflexiona sobre las contradicciones sociales emergentes por el desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones de producción (Lyotard, 1998) y la constitución del conocimiento social.

b) "Desnuda" el papel de la Ciencia como factor detonador de la Historia, especialmente en sus relaciones triangulares con la Filosofía (cosmovisión) y la Tecnología (aplicación inmediata) en el seno de nuestro sistema económico. (Slater, 2005)

c) Re-conoce el ámbito axiológico e ideológico en la constitución del conocimiento.

d) Re-construye críticamente los requisitos materiales y necesidades sociales para generar el cambio y/o la reproducción del sistema

e) Concibe la Razón como conquista de la libertad del hombre y no como dominio de las fuerzas que gobiernan la economía, la burocracia y la técnica.

La investigación-Acción-Transformadora (I.A.T)

Dialogo crítico/complejo entre conocimiento/comunicación/cambio, desde/con/para el hombre/comunidad:

Enmarcada en el paradigma Critico/Complejo la Investigación Acción Transformadora (I.A.T) constituye una opción para la producción de conocimiento social desde la dialéctica/dialógica vida/historia/ concreta de la praxis colectiva; por ello su explicación es resonancia de la "voz y creación popular" y su acción constituye expresión de la voluntad y decisión comunitaria, del empoderamiento popular.

Influenciada por la filosofía de la praxis de Gramsci (1967); por la necesidad de re-constituir una conciencia popular latinoamericana orientada a lograr la verdadera libertad y emancipación del hombre; y por el compromiso de enlazar, articular, reflexionar, re-pensar la autonomía/dependencia compleja expresada en el quehacer/estar/ser del hombre/comunidad, la Investigación Acción Transformadora se interesa en las estructuras de las practicas sociales (productivas, organizativas, educativas, culturales), en la vida cotidiana, folklore, manifestaciones religiosas, lenguaje, mitos, como expresiones de los ordenes simbólicos imperantes.

En esta visión paradigmática/ético/estética, la praxis constituye sujetos capaces de reinventar sus formas de "ser siendo" (Freire, 2000) en los ambientes privados y públicos. La recreación del sujeto pasa sin duda por pensar procesos, funciones y dimensiones del hacer/estar/relacionarse para reconstituir las modalidades de SER en grupo, lo que requiere una rearticulación profundamente ética y claramente estética entre lo subjetivo, lo social y lo natural.

Esta razón estética es una dinámica autopoiética, hacedora, creadora de realidades y por su extrema plasticidad, se introduce sin riesgo en los dominios de "lo posible" de la praxis individual/colectiva para tejer una red de relaciones que supere los obstáculos puestos a experiencias y potencialidades. Es así como la subjetividad, las interacciones y el ambiente, existen como posibilidad real, imaginaria o simbólica a expresada en los discursos ínter subjetivos/sociales.

Las gramáticas relacionales que constituyen "los hilos" de la red, operan como radares atentos a las pulsiones de la vida individual/colectiva, para detectar situaciones problemáticas, irrupciones, modificaciones, cambios, re-crear sistemas sociales de referencia que faciliten la inserción, la apropiación y el tránsito hacia estructuras de significado y sentido colectivo. Esta gramática se caracteriza por ser fundamentalmente estética, pues reinventa, bosqueja y genera re-visiones para asumir las tensiones del contexto, el orden y el caos (Feyerabend, 1989); las similitudes y diferencias, los acuerdos y desacuerdos; la equidad y la injusticia; des-velando el poder como factor múltiple/diverso/complejo, generador/generado de juicios sobre la praxis social de los sujetos/comunidades.

Por eso la I.A.T pone en discusión la legitimidad de una única verdad (Freire, 1987) y abre espacios donde "el otro" emerge como un ser diferente, legitimo y autónomo, desenmascarando discursos, condiciones, acciones que reifican el creciente poder de las determinaciones socio/culturales históricamente entronizadas en las representaciones sociales de los sujetos (individuales/colectivos) y sobre su pensamiento/acción/conocimiento. La acción, por tanto, es el referente básico de poder: mientras más capacidad de acción desarrolle el sujeto/comunidad, más poder tendrá, pero el poder NO es la capacidad de acción, sino un condicionante histórico/cultural.

De allí que para producir/organizar el conocimiento desde el desafío del poder y de la esencia natural compleja de las inter/retro/acciones humanas, sociales, políticas, religiosas, históricas e ideológicas (Morin, 1995) es necesaria la Hermenéutica/critica/dialéctica abierta/compleja, para re-pensar y re-constituir las practicas sociales "sumergidas" en la complejidad, la incertidumbre, el conflicto, la creatividad de las subjetividades emergentes, la discontinuidad histórica. Esta perspectiva permite articular la complejidad en redes tejidas con "hilos" de conocimiento, comunicación y transformación, que facilitan establecer dia-lógicas para re-configurar una ética de la liberación del ser latinoamericano en su dimensión más amplia: como humano, "otredad", ser racionalidad afectivo y libre.

Naturaleza y Dimensiones de la I.A.T.

Ontología:

  • La realidad social compuesta por elementos diversos/diferentes/únicos que se enlazan, entretejen, ensamblan, articulan, vinculan, unen, pero sin anular su individualidad. Esta Realidad expresa la dualidad de la esencia del ser (individuo/colectivo/computante) en dialéctica/dialogo con el Ser Social (alteridad).

  • La realidad se constituye a través de "movimientos, saltos cuánticos" (Morin, 2005) y esta influida por efectos de la acción a distancia (cultural, histórica, ideológica, religiosa, política).

  • La Comunicación, el Conocimiento y la Transformación como dimensiones constitutivas de la Realidad Social.

  • La RELACION (organización/desorganización/reorganización) como unidad del sistema/practica social/individuo/comunitaria. Es por tanto una compleja red integral/integrada, generadora/re-generadora, que para ser emancipadora/ transformadora del pensamiento/acción individual/colectiva debe construirse sobre nuevas arquitecturas de pensamiento /conocimiento. Se reconoce como manifestaciones del SER de la relación:

  • Los Actos, como manifestaciones de la praxis.

  • La Energía, resultado de la retroacción entre los componentes en la Relación

  • Lo individual/computante/cogitante. Establece la distinción entre el yo-subjetivo y el mi-objetivo.

  • Lo Comunitario como dominio de relaciones y actos para acoplarse al medio-colectivo

  • La Reflexividad (productor/producto/reproductor) y la reciprocidad como elementos constitutivos de la recursividad organizativa entre los elementos.

  • La forma (sentido, intención); modo (significado, cognición) y condiciones (historia, política, conflictos, "movimientos") que constituyen y re-constituyen estructuras y procesos donde se asientan significados y sentidos colectivos a situaciones concretas.

  • Conflictos y luchas originadas por el Poder

Axiológica:

  • La consciencia moral producto del pensamiento y la reflexión.

  • Autonomía de pensamiento (pensar por si mismo).

  • La praxis social producto/productor de la incertidumbre, caos, aleatoriedad.

  • Necesidad vital humana/social de descubrir el error y la ilusión impuestos como verdades sociales

  • La auto-critica para conocer errores, imperfecciones, limitaciones, dificultades y posibilidades/potencialidades.

  • Comprensión mutua para re-descubrir sentidos y significados.

  • Disposición permanente del individuo/comunidad para la adaptación

  • El conocimiento, la comunicación y la transformación como raíces para la re-inversión de valores y para una teoría de la praxis fundamentada en el SER mas personas humanas.

  • Debate ético/moral permanente que re-sitúe y re-conforme los ordenes simbólico, las capacidades/pertinencias/pertenencias. Esto implica re-tomar premisas como:

  • La dignidad humana

  • La subjetividad (historia, cultura, pensamientos, expectativas, motivaciones, temores)

  • La sociabilidad como principio/valor humano que reconoce y se reconoce como hombre en relación con otros.

  • La libertad, la democracia y la auto-confianza por la re-valorización del hombre y la comunidad.

Epistemológica:

  • Re-constituye un marco cognitivo dinámico, reflexivo/critico, anticipatorio, una utopía en construcción, para lograr: conocimiento colectivo sobre la transformación que desean logar; entendimiento individual/colectivo sobre la praxis; y conciencia sobre la relación conocimiento/poder como caras de una misma moneda.

  • Re-situar, re-flexionar, re-interrogar el conocimiento social; conocer las condiciones, posibilidades, y limites de las aptitudes para alcanzar la verdad.

  • El sujeto/objeto como unidad/diversidad ontológica. Paradoja: el sujeto del conocimiento es al mismo tiempo objeto del conocimiento.

  • Antropología del conocimiento (desde el espíritu/cerebro humano); ecología de las ideas (socio/cultural/histórico/comunitario) para re-conocer y transformar el hábitat, vida, costumbres y organización que produce/reproduce el conocimiento social.

  • El conocimiento humano enriquecido por las contradicciones entre hombre/individuo/especie/comunidad.

  • La Trans-disciplinariedad como interconexión natural entre diferentes áreas para el conocimiento de la realidad social como totalidad sistémica.

  • Emancipación como conocimiento/pensamiento que "desenmascara"y re-constituye las condiciones de producción social del conocimiento.

  • El Dia-logo como momento autopoiético y relacional constituido en escenario para permitir el surgimiento de "emergencias" y la expresión del movimiento de la Razón histórica/reflexiva/critica.

A modo de in-conclusión: la realidad se aprehende desde/con/para el hombre/comunidad

La Realidad social que aprehende la I.A.T reconoce el dia-logo entre:

  • El hombre como "ser de praxis", del "quehacer" en relación con "otros", (comunidad), su entorno, su cultura, su ambiente.

  • El hacer del hombre como acción y reflexión. Como praxis transformadora del mundo. Es por tanto, dialogo permanente con el mundo y consigo mismo.

  • La "lectura del mundo", que hace el actor, sus representaciones sociales, su ideología.

  • Conocimiento, comunicación y cambio como dimensiones que conforman y re-constituyen permanentemente la realidad.

  • Lo diverso, la diferencia y la superación de las desigualdades como exigencia ética para la construcción de un mundo mejor (como utopía de lo real y concreto).

  • Comprensión política, teórica y crítica sobre la naturaleza de la dominación y el tipo de oposición activa que debe generar.

  • Caminos alternativos para construir un mundo más humano y creativo. Por ello exige la participación consciente del pueblo y la generación de un Poder popular.

  • Nuevas formas de relación social y de alternativas de experiencia, lucha y solución de problemas.

  • Los "juegos" de poder, casi siempre tácitos, no consciente, expresados por subjetividades guiadas por múltiples gramáticas, construidas y expresadas en y por la inter/retro/acción en espacios sociales.

  • La co-existencia compleja/dialéctica, donde orden/desorden, incertidumbres/caos, dependencia/ independencia/ interdependencia; conflicto/vinculación; constitución/deconstitución/re-constitución, aprender/desaprender/aprender, moviliza nuevas competencias cognitivas, criticas, reflexivas a partir de las cuales generan nuevas estructuras de pensamiento/conocimiento y acción, para crear conciencia sobre las necesidades de transformación.

Referencias Bibliográficas

Arpini, Adriana: (2000): Razón practica y discurso social latinoamericano, Buenos Aires, Editorial Biblos.

Feyerabend, P. (1989) Límites de la Ciencia, Barcelona, Edit. Paidós.

Freire, P. (2001). Pedagogía de la indignación, Madrid: Morata.

Freire, P. (1993) La pedagogía de la esperanza. México, Editorial XXI.

Freire, P. (1987). La educación como práctica de la libertad, México: Siglo XXI.

Freire, P (1987) ¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural. México. Siglo XXI.

Gramsci, A. (1967). La formación de los intelectuales, México: Grijalbo

Lander. José (2006), La función de las ideologías, Madrid, Edit. Taurus.

Lyotard, J-F. (1998). La condición postmoderna, Madrid: Cátedra.

Morin, Edgar (1995) Epistemología de la Complejidad, Barcelona, Edit. Paidós

Morin, Edgar (1995) Introducción al pensamiento complejo. Barcelona, Gedisa.

Morin, Edgar (2000), El Método 5: La Humanidad de la humanidad: La identidad humana.

Morin, Edgar (2003) El Método 3: Conocimiento del conocimiento. Cátedra. Madrid.

Prato, Rocío (2007) Fundamentos del Diplomado Investigando para la transformación social, UNESR, Apure.

Sasso, Javier (2004) La filosofía latinoamericana y las construcciones de su historia. Caracas, Monte Ávila Editores.

Slater, David: (2005) "Repensar la especialidad de los movimientos sociales: fronteras, culturales y política". Editorial Taurus, Bogota.

 

 

 

 

Autora:

Dra. Rocío de Prato


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