El problema de las contradicciones en el pensamiento (página 2)

Estos debates propios de la lógica
formal, repercutieron inmediatamente en todo el resto de las
disciplinas filosóficas, incluida la ética. La
filosofía del siglo XX se ha visto en la
necesidad de pensar todas las ramas del saber filosófico,
la metafísica y la ética incluidas, una
vez asumido el fracaso de la razón. Las vías para
conseguirlo han sido varias. En el mundo anglosajón se
impuso el llamado método
analítico. En Europa, otro
alternativo, el método fenomenológico. Por
más que las diferencias entre ellos fueran enormes, ambos
coinciden en su escepticismo ante la razón
filosófica, tal como esta se había venido
manifestando y expresando hasta entonces. En ambos movimientos la
influencia de Hume fue enorme. Y si han querido hacer
metafísica, tanto los de un lado como los del otro, han
tenido que hacerla de un modo completamente distinto al de
épocas anteriores. Las verdades metafísicas, si
existen, tienen que darse en niveles previos y distintos a los de
la razón clásica. Sin esto no se entiende la
metafísica del siglo XX" (1).

Evidentemente, este autor, el que suscribe lo anterior,
tiene mucha razón. Pero hay cosas en las que no estamos de
acuerdo. En primer lugar, se mezclan dos cosas distintas: lo que
pasó en el terreno de la verdad (de la gnoseología)
con lo que pasó en el terreno del logos (o de la
razón y sus leyes), es decir
de la lógica. En segundo lugar, el fracaso de un canon de
hacer filosofía no puede identificarse con el fracaso del
quehacer filosófico.

Efectivamente, con Hegel termina la
filosofía, pero termina la filosofía en el sentido
anterior de la palabra. Con Hegel quedó demostrado que la
verdad filosófica no puede aspirar a ser absoluta. Antes y
hasta Hegel se pensaba que a la filosofía
correspondía la verdad absoluta y que a la ciencia
correspondía la verdad relativa. El sistema hegeliano
demostró que la verdad, cualquiera que esta sea, es un
proceso de
acercamiento del objeto al sujeto, es un movimiento
asintótico de aproximación de la imagen al objeto,
que comprende imprecisiones, relatividades, incongruencias, etc.,
pero que comprende también el elemento de lo absoluto, de
modo que en la sucesión de generaciones humanas, lo
relativo tiende a cero y lo absoluto tiende a la unidad, es un
proceso infinito que no puede agotar el objeto de una vez y para
siempre para un momento dado del tiempo
(sólo lo agota de forma relativa, es decir para un nivel
del conocimiento,
para una dimensión de la esencia), pero que en la
secesión prácticamente infinita de generaciones
humanas, puede lograrse. De este modo la verdad deviene, por su
contenido, en la unidad de lo relativo y lo absoluto, con lo que
desaparece al distinción entre verdad filosófica y
verdad científica, ambas se reducen a una, al menos con
relación al problema de lo relativo y lo
absoluto.

Claro que el juicio verdadero se torna "probable",
"aproximado", "relativo", con "incertidumbre", etc., pero
así y todo con el elemento de lo objetivo. El
podrá ser sujetivo por su forma, y subjetivo por parte de
algunos elementos de su contenido, pero a pesar de todo en el
contenido del juicio encontramos siempre, si se trata de un
juicio verdadero, el elemento de lo objetivo. Cómo es que
el hombre
llega al conocimiento objetivo, eso es una cosa que lo explica
muy bien la epistemología, la gnoseología de
nuestro siglo, lo que no hace falta aclarar aquí. De lo
que se trata es de reconocer que en nuestras verdades hay el
elemento de lo absoluto y el elemento de lo objetivo, aunque ya
no sea como antes se pensaba.

De aquí no puede sacarse la conclusión de
que la verdad absoluta desaparece. La verdad de última
instancia se nos muestra siempre
como verdad absoluta. No podemos decir dónde está
el elemento de lo relativo en nuestra verdad de última
instancia. Si lo supiéramos, ya no sería nuestra
verdad. Lo que desaparece es la distinción entre verdad
filosófica y verdad científica. Hacer la
distinción entre verdad filosófica y verdad
científica es una tarea que está por hacer. Pero
cualquiera que sea esta distinción deberá reconocer
que la verdad, por su contenido, es una unidad de lo absoluto y
lo relativo. Si le quitamos a la verdad el elemento de lo
absoluto caemos en el relativismo gnoseológico, que es lo
mismo que entregarse al agnosticismo y al escepticismo
gnoseológico.

Otra cosa fue lo que pasó en el terreno de la
lógica. Desde la antigüedad y hasta finales del siglo
XX, en lógica se fueron acumulando un conjunto de
paradojas (aporías o antinomias) que intentaban quebrar la
razón, ya no analítica o sintética, sino la
razón en general, el acto racional en general. De
aquí el irracionalismo al que abocó la
filosofía occidental del siglo XIX y XX (Nótese que
esta no es la única razón de ser del
irracionalismo. Se trata sólo de una premisa
epistemológica de éste). Pero del teorema de
Gödel no puede sacarse la conclusión de la necesidad
de la existencia de paradojas lógicas. Por el contrario,
Gödel utiliza toda la lógica y racionalidad del mundo
para demostrar su teorema. Es el suyo un acto racional y en nada
paradójico.

Lo que Gödel demuestra es la incompletitud de los
sistemas
algebraicos, la imposibilidad de crear un sistema universal que
sea completo, de modo que, en particular, nunca se podrá
encontrar un sistema axiomático que sea capaz de demostrar
todas las verdades matemáticas y ninguna falsedad, en otras
palabras la imposibilidad de que el algebra arribe a una verdad
absoluta al estilo de las que pretendía la
filosofía anterior. Gödel demuestra que en la
ciencia, en el
álgebra
en este caso, es imposible lo mismo que es imposible en
filosofía, la verdad absoluta, pero la verdad absoluta por
sí sola, sin el elemento de lo relativo. Gödel no
intenta demostrar la imposibilidad de la verdad en la ciencia. Su
teorema mismo según él es una verdad, lo que una
verdad que contiene el elemento de lo relativo y no una verdad
absoluta por sí misma.

Otra cosa es que este conjunto de paradojas que intentan
quebrar la razón estén por resolver, de la misma
forma que está por resolver el problema de la
distinción entre verdad filosófica y verdad
científica. Pero la solución no puede ser renunciar
a la razón, ni en el mejor de los casos renunciar al
precepto de la ley lógica
de la no-contradicción. Porque se descubran y acumulen
paradojas, no significa que se quiebre la razón y que haya
que caer en los brazos del irracionalismo. Lo que hay que hacer
es resolver el problema en los marcos de un determinado sistema
conceptual.

El descubrimiento de paradojas ("para"-"contra",
"doxa"-"opinión"), aporías (situación sin
salida), antinomias ("anti"-"contra", "nomos"-"ley") ha sido
siempre un hecho significativo. El problema estriba en que una
paradoja encierra una contradicción lógico-formal
vetada por la ley lógica de la no-contradicción.
Cuando hablamos de paradojas no nos referimos a una especie
extraña o contraria a la común opinión, ni a
una aserción inverosímil que parece verdadera, ni a
un hecho que aparentemente está en contradicción
con las leyes de la naturaleza,
sino que nos referimos a una figura del pensamiento
consistente en un raciocinio que demuestra tanto la veracidad
como la falsedad de un juicio, en otras palabras demuestra tanto
ese juicio como su negación. Y aquí los conceptos
"paradoja", "aporía" o "antinomia" son sinónimos.
Todos ellos se refieren a que en el transcurso de un raciocinio
aparece una contradicción del tipo "A y no-A", donde "A"
representa un juicio o proposición.

No estamos de acuerdo con las afirmaciones de M.
Rosental y P. Iudin de que "la aparición de una antinomia
no es un resultado de un error subjetivo del hombre, sino
que se halla relacionado con el carácter dialéctico del proceso de
la cognición" (2) y que "es imposible excluir del
conocimiento las antinomias de una vez y para siempre" (2). Por
el contrario, las antinomias (paradojas, aporías) suscitan
atención porque son una franca
violación del carácter lógico del
pensamiento, del curso normal del raciocinio y porque son un
atentado a la racionalidad del universo. Por
eso, las personas de sano juicio no pueden permanecer impasibles
ante la existencia de paradojas en su mundo cotidiano y en el de
su ciencia. Una cuestión distinta es, como hecho temporal
y transitorio, no poderle encontrar solución.

Otra cosa son las antinomias al estilo de las kantianas
o al estilo de las antinomias de la economía
política clásica, por citar dos ejemplos.
Aquí estamos ante hechos teóricos que sí son
momentos del proceso cognoscitivo. El proceso cognoscitivo es
francamente antinómico (dialéctico). Pero estas
antinomias no son tales en el sentido de la lógica formal
moderna, dado que en ellas la fundamentación de la
tesis y la
antítesis no es susceptible de presentar en
forma de razonamiento lógicamente cerrado. En el proceso
del conocimiento se dan antinomias (contradicciones), pero en
ningún modo son formas de pensamiento lógicamente
cerrado. Estas antinomias que surgen en el proceso cognoscente
encuentran su solución en la creación de teorías
científicas, que explican de forma desplegada (en una
dialéctica de mediación) la contradicción.
Una cosa son las contradicciones que surgen en el ámbito
de la gnoseología como momentos del proceso del
conocimiento y otra las contradicciones lógicas en forma
de pensamiento lógicamente cerrado. Las aporías,
antinomias, paradojas de que hablamos en este trabajo se
refieren a fenómenos repudiables y no a fenómenos
gnoseológicos típicos del proceso del
conocimiento.

Las paradojas (antinomias, aporías) son conocidas
e investigadas desde la antigüedad. El término
"aporía" fue acuñado por Platón
y Aristóteles, pero antes que ellos ya otros
filósofos las abordaron. Los lógicos
escolásticos dedicaron mucho tiempo a formular y analizar
las mismas. No es hasta la crisis de las
matemáticas modernas, de finales del siglo XIX, que se
pone al orden del día el estudio y análisis de las paradojas lógicas,
en particular las de la teoría
de conjunto. Sin embargo, resucitar el problema en el siglo XXI
no deja de tener fundamento.

Los avances de la ciencia, por una parte, y los
adelantos de la filosofía, por la otra, permiten el
replanteamiento del problema y su análisis en un nuevo
plano. Al mismo tiempo, la aspiración inagotable de la
razón humana a superar todos los escollos da, de por
sí, una razón de ser al replanteamiento del
problema.

No es posible que todo sea y no sea, al mismo tiempo y
en la misma relación, lo que es y otra cosa distinta. De
todo, al mismo tiempo y en la misma relación, no se puede
decir que es y no es. ¿Si todo es y no es, entonces la
tesis misma "todo es y no es" cómo es? Por
definición (en virtud de que todo es y no es), es y no es.
Pero si en una de sus determinaciones al menos no es, entonces se
auto-refuta. No es, es decir no es verdad que es. De donde, no es
posible que todo sea y no sea. Al menos esta tesis no lo es. Y si
esta tesis no lo es, entonces no todo es y no es.

Todo objeto es, en su medida, idéntico a
sí mismo. Él es, en esa unidad, una calidad. De esa
calidad (lo que el objeto es) no se puede decir que sea y no sea.
Él es, por ejemplo, S (piedra, árbol, casa, etc.),
es decir la calidad en cuestión. La calidad tiene una
medida. Dentro de esta medida, el objeto admite cambios
cualitativos. Pero a pesar de estos cambios, sigue siendo el que
es. Los cambios son en la cantidad, pero no en la calidad. El es
S o es P o es Q, pero es esa calidad. Ahora bien, al superar la
medida (en el momento de la superación), el objeto deja de
ser el que es (la calidad S), y pasa a ser otro (la calidad P).
Ahora, en este punto y momento, él (el objeto en
cuestión) es S y es P. Es S, porque aún no ha
dejado de ser S. Pero ya es P (es decir, no es S), porque
está cambiando de calidad. Sólo en este momento (en
el momento del salto de calidad) el objeto es y no es (es S y es
P, es decir no es S). La tesis de que las cosas son y no son es
aplicable, entonces, sólo al momento del salto de calidad.
Fuera de este instante (durante los cambios dentro de la
calidad), el objeto es idéntico a sí mismo. Dentro
de la medida, no es posible que sea y no sea.

Pero el pensamiento refleja, sobre todo, la estabilidad
de las cosas. Toma a las cosas en su determinación
cualitativa, en su calidad. La calidad es idéntica al ser.
De las cosas, el pensamiento dice que son o no son. Por eso, para
el pensamiento es ley la no contradicción lógico
formal, y es ley la identidad del
tipo "A es A".

Ahora bien, una cosa son las paradojas lógicas
del tipo de razonamiento lógicamente cerrado y otras las
antinomias que surgen como momento necesario del proceso del
conocimiento del objeto, al estilo de las de la economía política
clásica. Estas últimas son juicios contradictorios
que toman desde fuera la forma "A y no-A". Estas antinomias
surgen objetivamente en la ciencia como consecuencia
lógica del análisis objetivamente correcto del
objeto. Así, por ejemplo, la ley de la cuota media de
ganancia, que establece la dependencia del tamaño de la
ganancia de la magnitud del capital en
conjunto, y la ley del valor, que
establece que sólo el trabajo
vivo produce el nuevo valor, devienen en la teoría de
Ricardo en una contradicción abierta. ¿Qué
hacer entonces con este tipo de contradicción, que tiene
la forma lógica del tipo "A y no-A", si hay que vetar las
contradicciones?

En la literatura encontramos dos
puntos de vista totalmente contrapuestos. El primero intenta a
toda costa vetar todo tipo de contradicción, no
sólo las que son pensamientos o razonamientos
lógicamente cerrados, sino también las que son
expresión de contradicciones dialécticas del propio
proceso del conocimiento del objeto, del carácter
contradictorio del objeto en cuestión. Si la realidad es
internamente contradictoria, entonces –decimos nosotros- el
pensamiento tiene que reflejar esta contradicción en forma
de contradicción lógica. Por eso no estamos de
acuerdo con Alexandra Guetmanova cuando afirma que las
contradicciones lógico formales evidencian un razonamiento
confuso e incorrecto, que semejante contradicciones obstaculizan
el
conocimiento del mundo. Según ella, la ley de la
no-contradicción señala la necesidad de que uno no
admita en su pensamiento y discurso
enunciados formalmente contradictorios, pues de lo contrario su
pensamiento será incorrecto (3). Este es el punto de vista
del propio Aristóteles. El afirmaba que "es imposible que
un mismo atributo pertenezca a la vez que no pertenezca a una
misma cosa en una misma relación" (4), o que "es imposible
afirmar y negar algo simultáneamente" (5). Lo que
Guetmanova añade a Aristóteles es la idea de que la
contradicción dialéctica, mientras no se soluciona,
toma la forma de contradicción lógico formal, pero
–según ella- una vez que se soluciona, desaparece el
carácter lógico formal de la contradicción.
Este punto de vista es contrario a todo tipo de
contradicción lógico formal en el pensamiento, lo
que no es compatible con el enfoque de la llamada lógica
dialéctica. El otro punto de vista que encontramos en la
literatura al respecto es el que intenta justificar a toda costa
las contradicciones en el pensamiento del tipo lógico
formal, argumentando que son la expresión de las
contradicciones de contenido, de las de carácter
dialéctico, negando a su vez la necesidad del veto
lógico formal de las contradicciones.

Este es el punto de vista de E. V. Ilienkov.
Según él "el veto lógico formal de la
contradicción se refiere al uso de los términos y
no al proceso de movimiento de los conceptos". Según este
autor "la dialéctica –se refiere a la lógica
dialéctica- nace allí donde el pensamiento
metafísico, el que no conoce y que no desea conocer otra
lógica que no sea la lógica formal, se enreda
definitivamente con las contradicciones lógicas" (6). Para
Ilienkov la lógica formal es pensamiento
antidialéctico, o como le solía llamar Hegel:
metafísica. Pero la lógica formal no es
lógica metafísica, antidialéctica. La que
puede ser dialéctica o metafísica es la interpretación que se haga de la
lógica formal. La lógica formal es una ciencia y,
como tal, merece todo el respeto que
merece la ciencia en general. Pero la interpretación que
se haga de las leyes lógicos formales sí puede ser
antidialéctica o metafísica.

La oposición entre lógica formal y
lógica dialéctica es falsa. No es posible
identificar la lógica formal con la lógica
metafísica y la lógica de contenido con la
lógica dialéctica. En primer lugar, el estudio de
la forma es parte del objeto de la dialéctica. En segundo
lugar, si los procesos
formales del pensamiento no son dialécticos, entonces la
dialéctica no sería un método universal de
la ciencia. No hay dos lógicas, en el sentido de dos
lógicas opuestas. Hay una sola lógica. De la misma
forma que o hay dos matemáticas (por decir, el
álgebra y la geometría), no hay dos lógicas (por
decir, la formal y la de contenido). Lo que algunos
lógicos llaman lógica dialéctica es en
esencia la lógica de contenido, que por demás tiene
un alto contenido dialéctico. Pero la lógica formal
(el estudio de los procesos formales del pensamiento) es,
también, un estudio dialéctico.

Tampoco cobra sentido la oposición entre
lógica filosófica y lógica no
filosófica, identificando la lógica no
filosófica con la formal y la dialéctica con la
filosófica. El hecho de que exista, por ejemplo, la
lógica
matemática, como una vertiente del pensamiento
lógico formal, no da razones para negarle el estatus de
filosófica a la ciencia de la lógica. Lo que pasa
es que la matemática, como toda ciencia, tiene un
entronque con la filosofía, y este entronque se realiza en
tres planos fundamentales: en el plano ontológico, en el
plano gnoseológico y en el plano lógico. De
aquí que la matemática desarrolle su lógica,
su ontología y su gnoseología, como
ramas especiales de la propia matemática. Pero lo que pasa
en las matemáticas con la lógica, pasa en la
física con
la ontología (es decir, en la teoría del ser) y
pasa en la psicología con la gnoseología. Las
ciencias
particulares, en función de
su objeto de estudio, desarrollan preferentemente esta o aquella
parte integrante de la filosofía, creando una rama
especial del saber. Así es que surge la lógica
matemática.

Si, por una parte, nos oponemos resueltamente y sin
distinción a toda contradicción lógica,
negando las contradicciones dialécticas, entonces caemos
en los brazos de la antidialéctica, de la
metafísica. Si, por el contrario, abrazamos las
contradicciones sin distinguir entre lo que puede ser una
contradicción lógico formal sin contenido de una
contradicción lógico formal en tanto que
expresión del contenido, entonces caemos también en
la antidialéctica, en la metafísica, pues negamos
todo valor a la ley lógico formal de la no
contradicción. Negar el valor de la ley lógico
formal de la no contradicción es también una forma
de metafísica. Es absolutizar las contradicciones, es
querer sustituir la lógica formal por la llamada
lógica dialéctica. En lógica formal, o mas
exactamente en lógica –pues se trata de una sola
ciencia-, lo que hay que hacer es entender dialécticamente
el veto de las contradicciones. Ya Leibniz entendía el
proceso lógico formal con una nueva dialéctica al
introducir la ley lógico formal de la razón
suficiente. Según esta ley, toda idea (en este caso:
juicio) verdadera debe ser suficientemente
fundamentada.

Esta ley (la de la razón suficiente) no tiene
fórmula, es totalmente sustanciosa. Podemos, al mismo
tiempo, hacerla extensiva a las contradicciones. Podemos,
entonces, afirmar: para introducir la forma del juicio "S es P y
no-P" (la forma de la contradicción lógica) hay que
tener razones suficientes, no podemos introducirla libremente,
sin veto. Hay que vetar las contradicciones
lógico-formales mientras no se tengan razones suficientes
para introducirlas en el pensamiento. Las contradicciones
dialécticas, las que son objetivamente contradicciones de
la realidad, hay que asumirlas como eso: como contradicciones
lógicas. Pero no admitir cualquiera contradicción
lógica por el mero hecho de querer ser
"dialécticos", oponiendo la lógica
dialéctica a la lógica formal.

Desde este punto de vista, la ley lógica de la no
contradicción resulta sustanciosa también. Se trata
de entenderla de forma dialéctica, como algo consustancial
al pensamiento. Si ahora nos encontramos con una
contradicción lógica, debemos intentar resolverla.
¿En qué consiste su solución? Primero, en
dilucidar si es de pura forma, sin respaldo objetivo, etc., o si
se trata de la expresión consecuente de una
contradicción de contenido. Y segundo, una vez que se
establezca su naturaleza, pasar a su solución real.
Sí es una contradicción no real, irreal, etc.,
entonces encontrar los deslices lógicos que nos llevan al
error lógico. Si se trata de una contradicción
real, entonces expresar en forma de teoría la
solución de la contradicción, lo que no es otra
cosa que entender la naturaleza contradictoria del objeto en una
dialéctica de mediación.

Hay algo más que queremos señalar. Se
trata de la relación que guarda el problema de las
contradicciones con la hipótesis de la polivalencia. Según
el principio de la polivalencia, una fórmula o
proposición deberá cumplir dos requisitos. Primero,
deberá tomar un conjunto de valores
veritativos mayor o igual a dos. Y, segundo, deberá
ajustarse al requerimiento de que una misma fórmula no
podrá tomar dos o más valores veritativos al mismo
tiempo (7). Sucede que la ley de la no contradicción no
resulta inmutable con respecto a la modificación de la
valencia de las proposiciones, es decir, dentro de determinados
sistemas polivalentes la ley lógica de la no
contradicción no resulta universal. De aquí se
desprende, también, que la ley de la no
contradicción resulta sólo un prerrequisito
sustancioso del pensamiento, y nunca una ley universal al estilo
de la ley de la identidad.

Una última aclaración. Existen muchos
tipos de contradicciones. Nosotros proponemos vetar las
contradicciones lógicos (de la realidad ontológica,
es decir de la esfera del contenido del ser) mientras no sean
objetivamente de contenido. En otras palabras, proponemos vetar
las contradicciones que tienen una expresión en el
pensamiento en forma de contradicción
lógico-formal, que no son expresión objetiva del
contenido del ser.

Por otra parte, las contradicciones de clases, por
ejemplo, no son vetables. Las contradicciones de clase, en
particular el antagonismo de clase (se trata de las clases
sociales) es un tipo de contradicción que no
necesariamente tiene una expresión lógico-formal en
forma de contradicción lógica. Este tipo de
contradicción (que no es más que la
yuxtaposición, oposición, contraposición,
etc. de los intereses de clases) se resuelve en la
dialéctica de mediación (8). El hecho de que, por
ejemplo, la Tierra se
vea atraída por el Sol a causa de
la gravitación y, a la par, se vea repelida a causa de su
energía cinética es una contradicción,
contradicción que se resuelve en el movimiento
elíptico de la Tierra
alrededor del Sol, pero esta contradicción no es
lógico-formal.

Por tanto, de lo que se trata es de vetar no todo tipo
de contradicciones, sino sólo las que tienen una
expresión lógico-formal y que no son objetivamente
de contenido. Debemos admitir la contradicción
lógico-formal sólo cuando hallan razones más
que suficientes para aceptarla. Nosotros pensamos que es
importante restaurar la razón, es de vital importancia
superar la aparente crisis creada en lógica,
matemática, metafísica, cosmogonía, etc. con
relación a las contradicciones.

Bibliografía

1.- Diego Gracia. Bioética
para la sustentabilidad. Publicación acuario. La Habana.
2002. página 157.

2.- M. Rosental y P. Iudin. Diccionario
filosófico. Argentina. 1973. Página 17.

3.- Alexandra Guetmanova. Lógica. Editorial
Progreso. Moscú. 1989. Página 119.

4.- Aristóteles. Metafísica. Obras.
Moscú. 1976. Tomo I. Página 125.

5.- Aristóteles. Segundas Analíticas.
Moscú. 1978. Tomo 2. Página 276.

6.- Ilienkov E. V. Lógica dialéctica,
ensayos de
historia y
teoría. Editorial de Ciencias
Sociales. La Habana. 1984. Páginas 227-242.

7.- Eramis Bueno. Lógica Polivalente. La Habana.
1976. Página 19.

8.- Z. M. Orudzhev. La Dialéctica como Sistema.
Editorial de ciencias Sociales. La Habana. 1978. Página
180.

Autor:

Evelio Perez Fardalez

Cuba, Sancti Spiritus,

Mayo 14 de 2009

BREVE BIOGRAFÍA DEL AUTOR: Mi nombre
es Evelio A. Pérez Fardalez. Nací en Sancti
Spíritus, Cuba. Mis
estudios iniciales fueron de economía industrial,
los que desarrollé en la Universidad
Central de Las Villas. Más tarde me ocupé de la
filosofía, de la que me gradué en 1984 en la
Universidad Estatal de Moscú. Soy, actualmente, profesor de
filosofía del Instituto de Medicina de
Sancti Spíritus, Cuba.