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Visión inductiva de la idea de fenomenología en Edmund Husserl (página 2)



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Para Husserl, el mecanismo para recuperar la confianza
en la razón es el devolverle la importancia al "Yo" como
el inicio para poder crear
una filosofía que logre alcanzar los
fundamentos del saber.

Nacimiento y
Bases de la Fenomenología

La fenomenología surge como una réplica
o crítica
a la teoría del
conocimiento de carácter psicologista predominante para la
época. Dicho psicologismo consideraba a la ciencia
como un hecho de conocimiento y
a éste –hecho de conocimiento- como un hecho
psíquico, estableciendo a la psicología como
fundamento de la ciencia, y a
las ciencias
deductivas como parte de la psicología.

Es muy importante acotar que Bolzano influyó en
Husserl a través de su "teoría
de la ciencia", y su teoría de la "proposición en
sí", de la "representación en sí", y de "la
verdad en sí". La proposición en sí es el
puro significado lógico de la proposición, en
cuanto es independiente de su ser verdadero o falso, del ser
expresado o no expresado con palabras. La representación
en sí es el aspecto objetivo de la
representación independientemente de un sujeto. La otra
influencia de Husserl es la de Brentano del que toma el
carácter intencional de la conciencia o la
experiencia en general. Para Brentano la intencionalidad es el
carácter específico de los fenómenos
psíquicos en cuanto se refieren todos a un objeto
inmanente. Hay tres tipos de fenómenos psíquicos:
representación, juicio y sentimiento, que se distinguen
entre sí por la naturaleza del
acto intencional que los constituye. En la representación
el objeto está simplemente presente. En el juicio es
afirmado o negado; en el sentimiento es amado u odiado. Todos
estos actos se refieren a un objeto inmanente y, por tanto, son
intencionales, pero su intencionalidad, su referencia al objeto,
es distinta en cada uno de ellos.

El problema:

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La motivación
originaria del pensamiento de
Husserl se debe a una situación de inconformismo, de
insatisfacción respecto del horizonte filosófico de
su tiempo. Por
tanto, para su planteamiento el
conocimiento es la apertura al objeto y supone una
visión subjetiva del mundo.

Actitud
Científica de Husserl

Husserl centró sus investigaciones
en el estudio de las matemáticas, su objeto primordial era
alcanzar una interpretación psicológica de sus
conceptos pero no alcanzo su objetivo, sin embargo, esto le
llevó a generar los fundamentos de una nueva teoría
del conocimiento que le permitió iniciar la crítica
al psicologismo, siendo posible gracias al descubrimiento del
carácter intencional que presenta el conocimiento y su
referencia a un objeto desde el sujeto que lo integra.

Luego, la idea misma de la filosofía fue la que
marcó
el destino de sus investigaciones considerando que ésta
debería ser una verdadera ciencia donde su objeto de
estudio sea evidente, con alcance de todos y donde sus cuestiones
puedan decidirse apelando a las cosas mismas, es decir, a la
experiencia.

Se puede decir, que su planteamiento radica en lo
siguiente: "Lo que hace que una ciencia sea ciencia no es su
aspecto de producto
humano; no es ninguna conexión de hechos
psicológicos o históricos, sino cierta
conexión objetiva o ideal que presta a los actos de
pensamiento, en que la ciencia se da, -referencia objetiva
unitaria y, en esta unitariedad, validez ideal-. Esta
conexión objetiva, y la consiguiente unitariedad del
pensamiento, tiene dos referencias básicas:

1.- La conexión de las cosas a que se refieren
intencionalmente las vivencias del pensamiento, reales o
posibles, y,

2.- la conexión de las verdades en que alcanza
validez objetiva la unidad real como lo que es. Una y otra se dan
juntas y son inseparables a priori.

Crítica a
la Filosofía Naturalista

El naturalismo pretende elaborar una síntesis
que responda a las cuestiones de totalidad sobre la base de los
resultados de las ciencias de la naturaleza, donde el
filósofo naturalista reduce todo hecho a la naturaleza, es
decir, considera que todo hecho es o físico o una
manifestación dependiente básicamente de lo
físico. En este sentido, reconoce la peculiaridad de los
hechos psíquicos, pero sólo como secundaria
manifestación, que depende de lo físico. De este
modo incurre en la contradicción de naturalizar las ideas,
la conciencia, la razón.

Husserl critica esta concepción de la
psicología, pues, es imposible equiparar todas las
ciencias, y, el naturalismo termina por reducir todo método de
la ciencia experimental justamente a experiencia.

Crítica al
Historicismo y a la Filosofía de la
Cosmovisión

En oposición al naturalismo nace el historicismo,
que reposiciona la autonomía de los hechos del
espíritu como hechos esencialmente distintos de los
naturales; pero se limita al ámbito de la vida
empírica del espíritu, careciendo así de
otro tipo de psicologismo. Si el naturalismo tomaba como ejemplo
las ciencias de la naturaleza, el historicismo tomaba como
modelo a la
historia,
referenciando de tal manera el mundo del espíritu, al que
confunde con sus manifestaciones y realizaciones temporales.
Incurre así el historicismo incurre en
contradicción porque la historia carece de fundamento
propio para concluir que toda filosofía científica
es una utopía, ya que tal afirmación
"incondicionada" es un absoluto contrasentido. En efecto,
sólo por referencia a un plano filosófico
trascendente a la historia misma podría plantearse la
posibilidad de la crítica filosófica, que tan
absolutamente ejerce el historicismo.

La pretensión de Husserl es la de una
filosofía que logre justificar su validez por sobre todo
suceso.

La
Fenomenología como Método y como
Doctrina

En el desarrollo de
la fenomenología, Husserl encuentra el mecanismo de llevar
a la filosofía a la categoría de ciencia estricta,
de saber fundamental y definitivo acerca del mundo. Por tanto se
puede inferir que la fenomenología marcó una
revolución
en la ciencia, al agrupar en un saber fundamental, todas las
vertientes que el desarrollo de las distintas ciencias
naturales y del espíritu han segregado,
justificándose de esta manera como corriente
filosófica y germen de nuevas corrientes a lo largo del S.
XX.

El Método
Fenomenológico:

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No se trata de explicar un hecho por sus causas, sino
por el sentido ideal del conocer, capaz de legitimar cualquier
hecho de conocimiento. Es tratar la teoría del
conocimiento como tal disciplina
filosófica.

La gran diferencia de Husserl con Descartes es
la purificación fenomenológica a que ha sometido la
conciencia, reduciendo todos sus supuestos realistas y, en
particular, su carácter de psicología, mediante la
epoché.

El proceso
Husserl lo denomina Reducción Trascendental, y esta
compuesto por sucesivas eliminaciones o purificaciones de
elementos accesorios para centrarlos únicamente en la cosa
misma, es decir, en toda su pureza, reducida a su unidad
esencial. Sus etapas son: la reducción existencial, la
reducción eidética y la reducción
egológica.

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El Sujeto
Trascendental

Para la comprensión del sujeto trascendental, es
necesario conocer lo que es trascendente como lo que está
más allá del límite, y trascendencia que es
el movimiento
gnoseológico o metafísico que nos impulsa a
sobrepasar el límite, trascendental es todo elemento o
principio (a priori) que, siendo independiente de la
experiencia, es el fundamento de toda experiencia objetiva y
opera objetivamente mediante la experiencia. Es decir, lo
trascendental tiene un sentido doble, y al mismo tiempo,
profundamente unitario: es lo ultraempírico y es el
fundamento de la experiencia objetivamente
válida.

En atención a lo estudiado, se puede entender
por sujeto trascendental un principio lógico estructural
puro, autoconstituido en polo originario y originante de toda
constitución objetiva. Es necesario
resaltar que no se puede entender al sujeto trascendental como un
principio mundano, como un principio psíquico o como un
principio óntico. Es un principio que no debe su
constitución a nadie ni a nada. Tiene una ultimidad
originaria absoluta, y, al mismo tiempo, él es el
principio originante de toda constitución objetiva, es
decir, de toda objetividad científica

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El Sentido de la
Fenomenología

Luego de hacer un estudio sobre el sujeto trascendental
y teniendo claro dicho apartado, se procede a detallar el sentido
de la fenomenología, y se puede partir este apartado
diciendo que la fenomenología convierte a la
filosofía en una ciencia estricta del mundo, en la
racionalidad subjetiva radical y conservadora, con la capacidad
de superar la crisis del
saber y de la humanidad, generada por la racionalidad objetivista
de las ciencias particulares. Es importante resaltar que la
fenomenología devuelve a la filosofía su función
humanizadora, porque desarrolla la razón con la que
el hombre se
descubre como responsable de su propio ser.

Conclusiones

Luego del estudio antes expuesto, y en virtud de
finalizar el presente análisis, se puede inferir lo
siguiente:

La búsqueda de Husserl de una nueva idea de
ciencia filosófica se bifurca en la noción de
crítica de la razón, que, a su vez, está
marcada por la actitud
específicamente filosófica que es la actitud
fenomenológica. Esta actitud se caracteriza por el
ejercicio de la reducción, que, hace posible dejar
atrás el pensamiento natural para entrar en el terreno del
ser puro propio de la conciencia.

Husserl llega, así, a una idea propia de
filosofía; idea que había impulsado sus
investigaciones de forma implícita. Puede, por tanto,
considerarse a sí mismo un filósofo.

 

 

 

 

 

Autor:

Johan A., Sarmiento J.

Partes: 1, 2
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