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Sobre la felicidad en el arte y el fenómeno estético




Enviado por David Rengel



Partes: 1, 2

    El presente ensayo tiene
    como finalidad relacionar el libro de
    El viaje a la felicidad con los conceptos pertenecientes
    a otros autores (Walter Benjamín, Bayer, Groys, Kant, Hume, entre
    otros) y con el film Teorema de Paolo Passolini.
    Así mismo se propone extraer ciertas conclusiones
    generales sobre el fenómeno estético. El método
    aplicado será el siguiente: primero se relacionarán
    ideas claves de El viaje a la felicidad (de Punset) con
    las ideas que conceptualmente estén relacionadas dentro de
    lo que son las ideas pertenecientes a esos otros autores. Luego
    se extraerán conclusiones de estas relaciones,
    después se interpretará el film y se ligará
    con las correspondencias que se le encuentre en el libro de
    Punset o en las ideas de los otros autores y finalmente se
    extraerán conclusiones generales. Para eso dividiré
    el área del desarrollo en
    2 partes. Se usará entonces el saber científico
    proporcionado por Punset como un filtro, a pesar de que, como
    decía Lyotard, estamos en la época del fin de los
    meta-relatos (relatos que legitiman otros relatos) y el saber
    científico no es sino un saber parcial. Y pues sí,
    es parcial; pero es no obstante el más fiable de los
    saberes, de allí mi decisión de usarlo como
    filtro…

    PARTE 1:

    1-Al estudiar las bases de la felicidad, la psicología
    moderna distingue dos fuentes: el
    placer, por una parte, y el sentido que da a la vida un
    determinado compromiso por otra.

    2-Otros psicólogos positivistas apuntan hacia
    algo tan intangible, en los tiempos que corren, como una escala de
    valores. De
    acuerdo con esta novedosa teoría
    de la psicología
    moderna el aumento de los niveles de infelicidad en el mundo de
    hoy se explicaría por una inversión excesiva en bienes
    materiales, en
    detrimento de valores de mantenimiento
    más intangibles.

    Lo dicho se ve muy claramente en el contexto de la
    estética a partir de la obra de
    Benjamín y de Boris Groys. Así pues, dice
    Benjamín que en esta época de la reproductibilidad
    técnica el aura se ha echado a perder, cuestión
    está que va de la mano con lo que comenta Boris sobre la
    diferencia kierkegaardiana (diferencia más allá de
    la diferencia) y la progresiva homogenización del objeto
    artístico en relación al objeto profano;
    homogenización que, como sabemos, ha tenido como espacio
    operativo al museo postmoderno, museo que introduce el
    contextualismo, la temporalidad, la disolución de la
    inmutabilidad de los marcos contextuales y, por lo mismo, lo que
    en cierta forma se podría considerar como el fin de la
    historia del
    arte.

    Ahora bien, decía Malraux que la génesis
    del arte parte de un
    universo de
    valores que es independiente y trascendente en relación al
    mundo, así como también decía que el arte
    salva la cualidad del hombre y sus
    valores a través de una cierta cristalización
    idealizadora de lo contingente. Nos topamos entonces con la
    médula del asunto. Malraux hablaba del arte en general,
    aunque claro, el hablaba desde el contexto histórico del
    arte moderno, no del postmoderno (en el que estamos hoy):
    ¿Qué pues habrá ocurrido? ¿Acaso el
    arte ha dejado de cristalizar e idealizar lo contingente? La
    respuesta es doble. Por una parte tenemos a los artistas que
    trabajan al nivel del contexto y no de la forma, que te pueden
    presentar un inodoro en un museo y entonces, por el hecho de
    estar en el espacio del museo, el inodoro incorpora esa
    diferencia en tiempo de vida
    y misión
    histórica (diferencia kierkegaardiana), y, en
    consecuencia, se transforma en un objeto artístico que
    evidentemente será, en una percepción
    visual alejada de conceptualismos, no es más que una
    suerte de objeto profano que ha devenido en objeto
    artístico solo en virtud de su inclusión en el
    museo. Y es que según Groys el arte postmoderno trabaja en
    el nivel del contexto y no de la forma, siendo así que
    requiere del espacio del museo para crear conciencia sobre
    los actuales objetos artísticos, objetos que (y esto
    resulta un poco irónico) por tener una diferencia que es
    realmente nueva, no pueden ser percibidos como distintos al
    objeto profano (en el que no se diferencian sino por cuestiones
    sutiles que escapan al ámbito de la forma) a no ser que
    estén en un espacio adecuado (el del museo).

    Por otra parte, al menos según me parece
    entender, tenemos a aquellos de los que hablaba Ortegga y Gassett
    en su ensayo La deshumanización del arte, ensayo
    en el que dice que el arte actual divide al público en los
    que lo entienden y los que no lo entienden (la inmensa
    mayoría), quita o deja en un mínimo los componentes
    humanos de la obra y es una suerte de ventana
    (metafóricamente hablando) en la que se percibe más
    el vidrio que lo que
    hay detrás de él. ¿Pero qué es lo que
    hay detrás de él sino el contenido? ¿Y
    qué es el contenido sino lo que se conoce como
    fondo? Entonces, si lo que está detrás del
    vidrio es el fondo: ¿No es acaso que el vidrio es la
    forma? Y si el vidrio es la forma: ¿No
    estaría diciendo que este arte actual se centra en la
    forma? ¿Cómo entendemos esto en conjunción
    con lo de Groys que hablaba de un arte que no trabaja con la
    forma? A mi entender la cosa es simple, el ejemplo del inodoro en
    el museo en conjunción con obras del cubismo que
    responden a aquello que dijo Picasso de que
    el pintaba las cosas como las pensaba y no como las veía,
    nos dice que lo que ocurre es que el arte actual podría, o
    bien manifestarse de la manera en que habla Groys (trabajando con
    el contexto y la diferencia más allá de la
    diferencia
    , creando un objeto artístico que no
    difiere mucho del profano), o bien manifestarse en la manera en
    que hablaba Ortegga (centrándose en los componentes
    estéticos y dejando de lado los humanos, siendo una
    ventana que llama la atención sobre si misma antes que sobre lo
    que está detrás y por tanto trabajando sobre todo
    al nivel de las formas). Pero para cualquiera de los dos casos el
    resultado último es el mismo: el público no
    entiende, el público no ve una realidad humana
    identificable reflejada en la obra (el arte contextual del que
    hablaba Groys termina, de una forma diferente a las
    manifestaciones artísticas de las que hablaba Ortegga,
    dando el mismo resultado de la "deshumanización") y,
    así mismo, el público no entiende lo
    estético en sí mismo y por tanto no es capaz de
    comprender a el arte por el arte. Así pues, si el
    asunto es de ese modo, resulta evidente que el arte actual, al
    dejar de reflejar realidades humanas, al dejar de ser una suerte
    de reflejo de la vida (gassetianamente hablando), ha cerrado su
    posibilidad de cristalizar e idealizar contingencias y por tanto
    de salvar la cualidad del hombre junto con ese reino de valores
    que trascienden al mundo: esto, claro está, en el contexto
    de la recepción del espectador común…(dejo
    sentado esto para más adelante adentrarme en el asunto con
    un precedente como el que he dejado)

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