Fue recogido por el cronista Calancha y lo repite
Avendaño y Arriaga. En la versión del Cusco en
lugar de proceder de huevos míticos, los hombres
primordiales habrían iniciado su partida saliendo de las
tres cuevas de Tamputoco.
Ubicación
geográfica
Tahuantinsuyo en quechua significa la unión de las
cuatro provincias, las cuatro partes del mundo. Está
ubicada en el cusco (capital) a
3399 m.s.n.m., en su etapa de apogeo comprendía gran parte
de Perú, Bolivia,
Ecuador,
Chile, además algunas zonas de Colombia y
Argentina.
Limites:
Norte: Río Ancasmayo (Colombia)
Sur: Río Maulle (Chile).
Este: Río Andina-Selvática, Bolivia y
Argentina.Oeste: Océano Pacífico.
Superficie: Comprende aproximadamente 1.800,000
Km2, es un 35% más que el Perú actual.
Organización Territorial:
Tradicionalmente la historia inca se ha dividido
en dos mitades:
1. Hanan (Urco) = Era lo alto, la mano derecha, lo
masculino, cabeza trasquilada. Comprende desde Inca Roca
Hasta Atahualpa.2. Hurin (Umo) = Era lo bajo, la mano izquierda, lo
femenino y los cabellos largos. Comprende desde Manco Capac
hasta Capac Yupanqui.
Debemos saber amigo estudiante que el punto de unión
estaba en KORICANCHA, conocido además como patio de
oro o templo
del Sol.
LOS SUYOS: Esta dado por cuatro suyos:
Antisuyo – Este
Collasuyo – Sur.
Chichaysuyo – Norte.
Contisuyo – Oeste.
Los suyos eran divididos en Huamanis o grandes provincias.
Estas a su vez eran divididos en Sayas o Sectores y
comprendían dos parcelas: una parte alta o Hanansaya y
otra baja llamada Hurinsaya.
Evolución
histórica del Tahuantinsuyo
En su máxima extensión, el Tahuantinsuyo
abarcó desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile y
desde Bolivia hasta el noreste de Argentina.
De esta manera, la frontera norte
era el río Ancasmayo en Pasto (Colombia) y, en el sur, el
río Maule (Chile).
El centro mayor de poder y
asiento de la élite incaica fue la ciudad de Cusco, lugar
de primitiva localización y punto desde el cual iniciaron
la expansión por todos los Andes.
A medida que extendían su dominio, los
incas fueron
estableciendo núcleos o centros administrativos, siguiendo
el modelo
cuzqueño de organización.
La población del Tahuantinsuyo fue grande. Por
ese entonces, los Andes se encontraban bastante poblados y,
aunque no existe posibilidad de hacer un cálculo
exacto del número de sus habitantes, se entiende que
éstos pudieron haber sido entre 9 y 15 millones, dadas las
informaciones recogidas por los españoles en el siglo XVI
y el análisis arqueológico de los
recintos y núcleos poblados, entre otros elementos de
juicio.
Esta población comprendía diferentes grupos
étnicos que se diferenciaban entre sí por su
localización y por sus costumbres, vestidos, lenguas,
expresiones artísticas, vínculos de parentesco,
dioses, rituales y autoridades, entre otros.
De cualquier manera, todos tenían algunos rasgos o
patrones culturales comunes que, de acuerdo con el grupo
étnico, podían sufrir ciertas variaciones o tener
denominaciones distintas.
Un ejemplo de esto son las divinidades que, con
características y funciones
similares, recibieron nombre diferentes por parte de los grupos
étnicos.
Hay que entender que los llamados grupos étnicos
estaban integrados por numerosos ayllus y aparentemente
vinculados con grandes espacios territoriales y diversos
microclimas.
Periodo Preestatal
Los incas llegaron al Cuzco alrededor del siglo XIII d.C. y,
en el siglo siguiente, lograron imponerse a las poblaciones
más cercanas al valle cuzqueño.
Desde su llegada al Cusco, los incas se mezclaron con algunos
de los pueblos que habitaban el lugar y expulsaron a otros.
Organizaron su predominio al hacer alianzas con distintos curacas
estableciendo relaciones de parentesco y al enfrentarse en
guerras. A
estas prácticas, que continuaron, se sumaron otras como el
acopio de excedentes y mano de obra y la práctica de la
redistribución. Para entender esta situación hay
que considerar, además, que el prestigio religioso que
acompañó a los incas fue la piedra angular de la
eficacia de
todos los mecanismos de expansión que emplearon.
Primera Fase Estatal – Inicios de la
Expansión
Asegurado su poder en el Cusco, los incas fueron expandiendo
su control a las
zonas más cercanas a él. Este periodo llega hasta
el final del gobierno que se
atribuye al Inca Huiracocha durante el cual se consolida la
élite incaica y aparentemente surgen los dos sectores que
la integrarían: hanan, vinculado con funciones militares
(ofensivas y defensivas) y urin, asociado con funciones
sacerdotales o religiosas.
Los miembros más antiguos de la élite y sus
descendientes, que fueron llamados "orejones" por los
españoles durante el periodo colonial, lograron integrar a
su grupo los sectores más representativos de las
poblaciones vecinas al valle cuzqueño. La élite
incaica quedó así ampliada y constituye el sector
que los primeros informantes españoles, equivocadamente,
llamaron "incas de privilegio".
Esta época culmina con los enfrentamientos entre incas
y chancas, recogidos también por la tradición oral
que llegaron a conocer los españoles. Los chancas
habrían sido habitantes de la región norte del
Cusco, más allá del río Apurímac.
Herederos de la gran tradición cultural Huari, al parecer
fueron muy belicosos y, en época del Inca Huiracocha,
habrían llegado a invadir la ciudad sagrada de los
incas.
Segunda Fase Estatal – Gran Expansión
Incaica
La gran expansión incaica se llevó a cabo
durante el siglo XV en casi toda la región de los Andes y
logró, finalmente, imponerse sobre distintos curacazgos
como los chancas, los lupacas, los collas, los huancas, los
chimúes y los chinchas. Los incas fueron desarrollando y
extendiendo su propia cultura
expresada, entre otras cosas, a través de un identificable
estilo artístico en la cerámica, la arquitectura y la
textilería. Todo parece indicar que, durante la primera
mitad del siglo XV, en el valle del Cusco y sus vecindades se
cultivaron especies muy valiosas en la economía andina, como la coca, el maíz, el
ají y la papa. Además, existió una cantidad
de camélidos que permitió satisfacer las
necesidades de la población del valle y las zonas
circundantes.
La cultura inca, en buena medida, surgió como una
síntesis de antiguas costumbres y
tradiciones de los pueblos andinos y habrían decantado
desde la época en que hizo su recorrido por el sur andino
hasta llegar al Cusco.
La
economía inca[6]
Nathan Wachtel, señala que las estructuras
económicas se sustentan en dos principios
económicos.
a) Reciprocidad, que era una forma mutua o
intercambio. Esto se da entre individuos o grupos iguales a
nivel de comunidad.b) Redistribución, que la realiza una orden
superior dominante de la organización estatal.
Ejemplo: el Estado inca se encargaba de alimentar a los
miembros de dicho curacazgo por la ayuda prestada. El
esfuerzo laboral es mayor a lo recibido.
Entre las principales actividades económicas podemos
mencionar:
LA AGRICULTURA
Alcanzó su máximo apogeo, como resultado de la
síntesis de la experimentación y desarrollo de
las sociedades
anteriores. Construyeron sistemas de
andenería en las faldas de los cerros, adoptando políticas
de conservación y perfeccionamiento tecnológico
para ampliar la frontera agrícola y aumentar la producción de alimentos.
División de la Tierra. Con la conquista de
los incas, todas las tierras pasaron a formar parte de la
propiedad del
Estado y luego
se redistribuían en 3 porciones: tierras para el inca,
tierras para el culto, tierras para el ayllu.
Las tierras del ayllu, eran distribuidas en usufructo a
razón de: 1 topo por cada familia, 1 topo
por cada hijo, ½ topo por cada hija. El topo, era una
medida variable según el clima,
región y calidad de
la tierra. Los
rebaños de auquénidos, después de la
conquista fueron distribuidos entre el estado
(capac llama), Culto al sol (inti llama), Ayllu (Huacchallama,
Guacchallama).
Sistemas de Producción. Todo el
sistema de
producción y toda la estructura
económica y social andina se dinamizaba a través de
algunos principios básicos: reciprocidad,
redistribución y control vertical de la ecología.
Reciprocidad, consistía en un proceso de dar
y recibir, era de dos tipos: simétrica, que ocurría
entre personas y una comunidad;
asimétrica, ocurría entre las personas y las
autoridades.
Redistribución, el estado acumulaba riquezas a
través de la reciprocidad, recibía más de lo
que quedaba. El sobrante de la producción era empleado por
el estado para socorrer a la población afectada por mala
cosecha, para el ejército, para el curaca, para el
pueblo.
Control vertical de la ecología mediante este sistema
las comunidades andinas tenían acceso a varios pisos
ecológicos con la finalidad de complementar su
producción.
Los Instrumentos Agrícolas. Los hombres
utilizaron la taclla, especie de arado o azada; las mujeres
utilizaron la raurana o rompe terrones, garrotillo hecho de un
palo corvo, lampa.
Las tierras fueron abonadas con el excremento o
estiércol de los auquénidos en la sierra; en la
costa el guano de las islas, anchovetas, abono verde que resulta
de la acumulación de vegetales húmedos hasta
convertirlos en humus, luego se mezclaba con la tierra, la
ceniza.
Las Técnicas
de Conservación y Almacenamiento fue de vital importancia,
los almacenes
estuvieron ubicados en sitios estratégicos, de diferentes
formas y características, de forma circular y con
ventilación para la conservación del maíz,
rectangulares y en lugares altos y secos para la papa.
Conservaron los alimentos mediante técnicas especiales
como la dulcificación, la deshidratación
(chuño), secado (charqui), pescado salado, chicha. En el
Tahuantinsuyo existían sectores especializados en el
almacenamiento. En Huánuco Pampa el 40% y 50% estaba
destinado a los tubérculos; en Jauja la mayor parte de los
almacenes era para el maíz.
Según algunos arqueólogos en todo el
Tahuantinsuyo había capacidad de almacenamiento hasta de
2"000,000 de metros cúbicos.
El Trabajo. Según Carlos Daniel
Valcárcel, el trabajo en
el Tahuantinsuyo tuvo las siguientes características:
general, equitativo, limitado, obligatorio, colectivo,
alternable. Se efectuó principalmente en el campo;
sólo los incapaces estaban exceptuados del trabajo (muy
niños o
muy viejos, enfermos físicos y mentales).
Los sistemas de trabajo fueron diversos:
Ayni, era el trabajo que la población hacía
voluntariamente para ayudar a uno de los miembros del ayllu
que se encontraba impedido de trabajar para alimentar a su
familia. Fue un trabajo colectivo, se empleó para
satisfacer las necesidades primarias, aplicándose
perfectamente al cultivo de la tierra de la comunidad.Minca, era un trabajo voluntario que el pueblo efectuaba
para acelerar y hacer mejor alguna labor colectiva. Ej.
labran la tierra del inca, sol, cuidado del
rebaño.
Concurrían no sólo los adultos, sino los
niños y los ancianos , abundando la comida y la bebida, la
música y
las danzas, servía para sostenimiento del soberano y su
familia del estrato nobiliario y mundo sacerdotal, del
ejército y de los funcionarios. El excedente se guardaba
en los depósitos del estado para atender las necesidades
en situación de emergencia.
Mita, trabajo obligatorio que desempeñaba
sólo los varones entre los 18 y 50 años de
edad, por turnos durante tres meses o algo más. Este
sistema de trabajo se empleó para realizar, grandes
obras públicas: templos, palacios, fortalezas,
caminos, puentes. También en los cocales y minas, cuyo
producto era considerado como propiedad exclusiva del
inca.Chunca, era cuando los miembros del ayllu, acudían
masivamente de manera urgente para construir, reconstruir,
destruir obras en bien de la comunidad.
LA GANADERÍA
Varios etnohistoriadores afirman que fue la principal fuente
de riqueza de los incas, ya que fueron dueños de millones
de cabezas de auquénidos a lo largo y ancho del territorio
andino.
Llamas, alpacas, cuyes, perros y patos
fueron los principales animales
domésticos; pero su mayor éxito
estuvo en la ganadería de los auquénidos o
camélidos americanos.
La vicuña era animal jalca (silvestre).
Las llamas y las alpacas eran los uyway
(domésticos).
Con las jalcas o vicuñas, la caza selectiva
encontró su máximo desarrollo. En tiempos de los
incas se llamó chacu. Hoy, sigue practicándose en
varias comunidades andinas.
El padre José Acosta se admira de las llamas y en una
de sus crónicas, relata lo siguiente: "Ninguna cosa tiene
el Perú de mayor riqueza y ventaja que es el ganado de
tierra que los nuestros llaman carneros de las Indias, y los
indios, en su lengua
general, los llaman Llama; porque, bien mirado, es el animal de
mayores provechos y de menos gastos de cuantos
se conocen.
De ese ganado sacan comidas y vestidos, como en Europa del ganado
ovino; y sacan más: el trajín y acarreo de cuanto
han menester, pues les sirve de traer y llevar sus cargas.
Y por otra parte no han menester gastar en herraje ni en
sillas o xalinas, ni tampoco en cebada, sino que de balde sirve a
sus amos, contentándose con la yerba que haya en el campo,
de manera que les proveyó Dios de ovejas y juramentos en
un mismo animal".
La sociedad
inca[7]
Fue una sociedad
jerárquica que se sustenta en la realeza, la nobleza y el
pueblo.
a) La Realeza,
Se encuentra integrada por el inca, la coya y por los
pihuichuri.
El Inca. Considerado como el hijo del sol, como tal
era un hombre – dios nacido para gobernar al pueblo
quechua. Su padre el sol, lo había hecho señor
de la tierra y ordenador del mundo. Garcilaso afirma que el
título de inca se traducía como: "señor,
rey o emperador". Otros títulos: Sapa inca
(señor), capac inca (rico en virtudes y en armas de
guerra), huacchaciyaq (bienhechor de pobres).
Las insignias reales del inca, usaba el llauto, las plumas de
ave coraquenque, la mascapaicha, el topayauri, el champú.
El llauto era una gruesa cinta de lana multicolor que le daba
varias vueltas a la cabeza y que servía para sujetarse los
cabellos, su ancho era de dos dedos, estando adornado con
chaquira y piedras preciosas.
Plumas del ave coraquenque, eran dos y se insertaban en el
llauto; no existe unanimidad en cuanto a la coloración,
sólo aparecía a la muerte de
cada inca para brindar su pluma. La mascapaicha, llamada "borla
encainada" era una flecadura de lana roja y que estando adherida
al llauto le caía al inca sobre la frente, hasta
más debajo de las orejas el topayauri, era un cetro de
oro.
Champú, arma de guerra que
constaba de un asta terminada en un hacha o porra también
de oro.
Las insignias estaban a cargo de un mayordomo con mando y
autoridad
sobre 25 pajes de 12 a 15 años (hijos de curacas y
principales).
Cuando el inca salía de su palacio lo hacía en
andas de oro macizo que eran conducidos por los incas lucanas,
llamados por ellos "pies del inca". Si el monarca viajaba a
visitar una provincia, estaba acompañado por escuadrones
de soldados ricamente ataviados, les acompañaban los
barredores del camino, sahumadores, músicos, bailarines.
La gente que lo veía pasar fueron premiados o castigados,
se ponían de cuclillas y recitaban una plegarias.
Los servidores del
inca sumaban 8,000 a pesar de ello los encargados de atenderlos
en sus habitaciones eran sólo 50. Los criados más
allegados al monarca eran dos mujeres: una recogía los
cabellos y se los comía para evitar que sus enemigos los
recogieran y le pudieran hacer brujería; la otra
recibía en sus manos los esputos y lo hacía
desaparecer. Un tercer servidor era el
que portaba al quitasol de plumas que el nombraba achihua.
El matrimonio, se
efectuaba el día de su coronación, aunque en
algunas ocasiones contraía matrimonio siendo
príncipe heredero; se realiza con su hermana paterna de
acuerdo a una vieja costumbre basada en el incesto del sol y la
luna. Sin embargo, la poligamia, facultaba al inca a desposar a
otras mujeres, generalmente hijas de curacas, pactándose
estos matrimonios con carácter de alianza familiar, política y militar.
Estas esposas secundarias se nombraban Pihui
diferenciándose así de las numerosas shipa coya o
concubinas.
La momia o mallqui del monarca recibía las
máximas manifestaciones de aprecio, muchas de sus esposas
se suicidaban, otras se ofrecían para ser enterradas
vivas.
Cuando se elegía a un jefe de la panaca (hijo) del inca
finado, este jefe se hacía cargo del palacio y de todos
sus bienes.
La Coya, era la esposa legítima del inca, lo
ideal era que tal mujer fuera su hermana de padre y madre,
hermana de padre, sino una pariente muy cercana. Con quien
nunca podía contraer matrimonio era con una mujer que
fuera su hermana uterina.
Los hijos que tenía el inca en la coya eran los
únicos legítimos, los habidos en las demás
mujeres y concubinas eran los Izu o Japsichoric, vale decir,
bastardos. También se les llamaba Pihuihuarmi o esposa,
ramanhuarmi o madre. Muchas veces se les saludaba como hija del
sol y de la luna.
Los Pihuichuri, eran los hijos legítimos del
inca habidos en la coya o pihuihuarmi. Los vástagos
nacidos de un Pihui o esposa secundaria, y de una Shipa coya
o concubina real, tenían condiciones de bastardos.
b) La Nobleza
Conformó una autocracia, fue útil al estado, el
funcionario, el sacerdote, el militar, el amauta, los nobles,
fueron de sangre y de
privilegio.
Los nobles de sangre, ocupaban el segundo lugar,
eran los descendientes de un inca (integrante de una panaca
real), eran también los miembros de uno de los ayllus
que acompañaron a los hermanos Ayar, en su marcha al
Cusco que terminaron radicándose en los valles del
Cusco, Urubamba, Apurimac. A todos estos nobles se les
educaba en su juventud en el Yachayhuasi o casa del saber,
donde cursaban cuatro años de estudios bajo la
dirección de los Amautas.Los nobles de privilegios, se dividían en
nobles advenedizos y nobles recompensados. Los advenedizos
eran los reyes y curacas que habían sido sometidos al
imperio, lucían el título de Cápac,
añadiéndosele el nombre del lugar que
representaban (Chimo cápac o rey de los Chimú,
Cuismanco cápac o rey de los Cajamarca, Chincha
cápac o rey de los Chinchas). A éstos heredaban
sus hijos, sólo a condición de que hubieran
sido educados en la capital del Cusco. Los recompensados,
eran simples hatun runa que por algún servicio
especial o distinguido al Estado habían merecido
ennoblecerse según apreciación del inca. Los
casos más conocidos fueron Quisquis y
Rumiñahui.
c) El Pueblo
Se encontraba en calidad de masa plebeya, fue numeroso, estuvo
formado por los hatun runa, mitimaes, yanaconas.
Hatun runa, era el hombre del pueblo,
recibía una educación premilitar, impartida por
un maestro de armas residentes en el pueblo. Previa
selección pasaban a servir en el ejército,
cuando volvía de la guerra se casaban para lo cual
tenían que esperar la venida anual del Tucuy Ricoc,
funcionario cuya misión casamentera se ganaba el
título de Huarmichico o repartidor de mujeres.
Cumplido el servicio militar y contraído el
matrimonio, el hombre se convertía en tributario,
soldado de reserva y jefe de familia. Por eso se le nombraba
Aucacamayoc o Puric.Los Mitimaes, fueron grupos de hatun runa que con
sus familiares, ganado, herramientas y semillas, eran
trasladados a una provincia recién conquistada por el
inca. Fue el inca Pachacútec, el que lo
implantó, siempre se los destinaba a provincias de
clima similar a la de su origen, sus funciones eran de
carácter políticos (enseñar leyes y
costumbres), económicas (enseñar las formas de
trabajo), militar (servir de espías o elementos de
represión), cultural (enseñar la lengua y la
religión). Con la llegada del Tucuy Ricoc, le
informaban de todo lo observado desde su última
visita, recomendando las posibles soluciones, premios y
castigos, gozaban de una serie de
privilegios[8]
Los mitimaes neutralizados, iban a las fronteras esclavizados,
la medida se tomaba por castigo o por prudencia, y sólo un
excelente comportamiento
a lo largo de muchos años podía alcanzarles el
perdón del soberano y con el derecho de volver a su lugar
de origen.
Los Yanaconas, el vocablo yanacona sirvió
para designar al criado, el origen estuvo al parece en la
cultura Huari. También procedía de ciertos
grupos rebeldes que Túpac Yupanqui perdonó por
la intervención de su esposa. Eran hombres
desarraigados de sus ayllus y sólo reconocía la
autoridad del inca, quien les daba casa, comida, vestido,
trabajo y hasta nuevo amo. Los incas supieron conservar la
mayor parte de los yanaconas para aprovecharlos en sus
conquistas, en la fundación de ciudades, como
ocurrió en Tumibamba, otros fueron conferidos al culto
del sol, todos estaban exceptuados del tributo y de la mita,
en casos especiales los empleó como espías y
mensajeros.
El Auqui, con este nombre genérico se
conocía a todos los hijos solteros del inca, pero el
título era patrimonio exclusivo del príncipe
heredero.
El príncipe heredero era señalado como tal, en
cualquier momento de su vida, aunque siempre ocurría
cuando todavía era un niño, a partir de esa
circunstancia podía usar la mascaipacha amarilla sobre su
frente. Desde entonces el
príncipe, ocupaba el segundo lugar en la
jerarquía estatal, de esta manera surgió el
co-reinado, esta institución permitió que el
soberano gobernara en unión de sus herederos. Esta
institución servía para dar a conocer al pueblo y
ponía en evidencia las virtudes y defectos del futuro
soberano.
El Tahuantisuyo Camachic, era un órgano de
gobierno que dependía directamente del Inca o del
Auqui, se llamaba también el Consejo imperial o
Tahuantinsuyo camachic integrado por cuatro apocunas que
representaba a los cuatro suyos, conocidos también
como suyuyo apo y doce consejeros vinculados a los cuatro
suyos.El Apunchic o "Capac Apu", era el gobernador de un
guamani (provincia). Huaman Poma de Ayala, sostiene que
también se le llamaba capac apo, tenía
jurisdicción militar y política, porque su
tarea fue el de conservar el orden, se encontraba supeditado
sólo al inca y su consejo imperial, al parecer tuvo
funcionarios subordinados que los ayudaba en su tarea como:
Yacucamayoc, Hatun Ñan Camayoc, Chaca Camayoc.El Tucuy Ricoc o Tocricoc, fue el supervisor
imperial (el que todo ve), es decir fue un veedor,
pesquisador, visitador, juez de comisión,
carecía de poder militar, pero en caso de necesidad
ejercía la función de gobierno quitando y
poniendo a los curacas. Cada año visitaba los lugares
de su responsabilidad para recoger el tributo y remitirlo al
Cusco, también ejercía justicia al punto de
poder condenar a muerte a los culpables, como autoridad
casamentera, tomaba el nombre de Huarmicoco o repartidor de
mujeres, como juez criminal, se le llamaba Taripa camayoc,
vigilaba a los curacas, a los cuales castigaba sin miramiento
por cualquier falta contra el estado, incluso
condenándolo a la pena capital. Vigilaba
también las obras públicas y recomendaba las
medidas a tomar sobre determinados trabajos. Depende de la
autoridad del inca o de su Consejo imperial.El Curaca, se constituyó en el
eslabón decisivo entre el poder central y la base de
la organización social del Tahuantinsuyo. Curaca
significa "el mayor", "el de mayor autoridad", "el de mayor
jerarquía". Era el hombre de enlace entre el Tucuy
Ricoc y el Hatun Runa, por ser el curaca el máximo
jefe del ayllu, también se leconocía con el
nombre de Aylluca. Entre las obligaciones del curaca estaba
la de visitar al inca cuando lo creyera necesario o cuando
éste lo mandase llamar, tener por esposa principal a
un aclla y su hijo legítimo heredaba la tiana curacal,
poseer hasta 50 esposas secundarias, gozar de chacras o
sementeras de una dimensión mayor, también
debía trabajar estas tierras sus súbditos.
Entre los deberes, era el único y directo responsable
de su ayllu ante el inca, el encargado de juntar los tributos
y que luego recogía el Tucuy Ricoc, ser juez en causas
menores, llevar la cuenta de los nacimientos y defunciones y
de los jóvenes aptos para el servicio militar.
Para la
administración del Tahuantinsuyo se establecieron una
línea de funcionarios y personajes encargados de conducir
los negocios del
estado, los cargos de responsabilidad y de jerarquía estuvo en
manos de los nobles cusqueños. Las funciones más
importantes de la dirección y gestión
fue el control de los ingresos
fiscales, que medían por la calidad y el volumen de los
bienes acumulados, producto de la
tributación en especies; la instalación de un
sistema logístico o de almacenes; la
organización de la fuerza de
trabajo; el mantenimiento
del ejército para garantizar la expansión y la
seguridad; la
construcción y mantenimiento de la red vial (caminos, puentes,
tambos); y la
comunicación.
Por intermedio de los funcionarios, los incas, estaban
informados de todos cuanto nacían, tributaban,
morían. Esta comunicación, en gran parte se debió
al idioma oficial, el Quechua o quichua, lengua que es
considerada como originaria de la región del Cusco. Esto
fue una ventaja ya que con la lengua oficial podían
entenderse con gentes que hablaban distintos idiomas. Los incas
lo llamaban "lengua franca" o runa-simi (boca del hombre). Por
su carácter unificador, el pensamiento
andino supo imponerse en la costa, sierra y selva. Pero al mismo
tiempo,
subsisten – aunque en menor extensión – el
aymara, pukina, cauqui o jakaro, culli, uru, chumpi-huillca, sec,
yunga, quingnam, etc.
El Ayllu, fue una institución social,
económica, política y religiosa que
surgió en la era preincaica. Los incas lo convirtieron
en la base de su estructura gubernamental. Fue una
institución más sólida que
sobrevivió a los incas, la conquista y a la
colonización española, tenía las
siguientes características: grupos de familias que
reconocían un parentesco entre ellos, parentesco
basado en un antepasado común (real o legendario),
procedían de una misma pacarina, compartían un
mismo territorio. Los ayllus dentro de la población,
estaban ordenados como en el Cuzco, en tres categorías
de superiora inferior: Collana, Payán y Cayo. El
régimen de parentesco dentro de los ayllus variaban
según la región, existen tres tipos
fundamentales para organizar las relaciones de parentesco:
patrilineal, matrilineal y dual, el parentesco dominante
entre los incas era patrilineal.La Marca Camayoc, suponía un empadronamiento
general de los miembros del ayllu. El punto de partida era el
Puric o jefe de familia, era el hombre que ejercía la
autoridad sobre la esposa e hijos.
Puric jefe de familia
Pisca camayoc jefe de 5 familias
Chunca camayoc jefe de 10 familias
Pisca Chunca camayoc jefe de 50 familias
Pachaca camayoc jefe de 100 familias
Pisca pachaca camayoc jefe de 500 familias
Huaranca camayoc jefe de 1000 familias
Pisca huaranca camayoc jefe de 5000 familias
Huno camayoc jefe de 10,000 familias
El cargo duraba un año y se iba renovando, de modo que
van siendo jefes de grupo todos los padres de familia.
El sistema
político administrativo
El Cusco, fue la cabeza y la capital del Tahuantinsuyo,
existía en ella 85 adoratorios o wacas y en sus vecindades
hasta 333. Antes de la fundación por los incas se llamaba
Ajhamama (madre de la chicha), fue también un centro:
Religioso, porque fue la sede del culto solar.
Cultural, porque en ella se encontraba el Yachayhuasi y
los Acllahuasis.Político, porque en ella se encontraba la sede de
los gobernantes del imperio o del Tahuantinsuyo.Vial, porque fue el principio y fin de todos los
caminos.Geográfico, porque fue el origen de las cuatro
partes del mundo: Antisuyo, Collasuyo, Contisuyo,
Chinchaysuyo.Económico, porque fue el centro de
recaudación y reparto de la producción.Militar, porque desde el Cusco partían los
ejércitos y al que volvían después de la
victoria.Lingüístico, porque el "runa – simi"
lengua del Cusco, fue la lengua general del
Tahuantinsuyo.
El Cusco[9]por su carácter
centralizador, se identificó con el inca, fue tan grande,
que cuando Huayna Cápac pretendió asentar su
capital temporal en Tumibamba que generó un gran
escándalo.
El Tributo, la división de los miembros de
la población en grupos organizados, sirvió a
los incas para implantar un sistema de tributación
eficiente, en este caso fue anual (dos semestres) debiendo
rendir todo puric hasta los 50 años. Siempre se
exigía lo que producía la provincia, por lo que
la tributación de un pueblo podía ser mitayos
para obras públicas, doncellas para el acllahuasi,
plata oro, maíz, quinua, chuño, charqui, armas,
lanzas, hondas o boleadoras, cuerdas para fabricar puentes
colgantes.
Los quipus, se sostenía que los quipus los
inventó el amauta llla en tiempos de Mayta Cápac,
sin embargo, hoy sabemos que tiene un origen preincaico. Los
incas confeccionaron vinculándose a la contabilidad
de los tributos.
La lectura se
comenzaba por el otro lado derecho que se ponía más
alto que el izquierdo. El que hacia y leía, estos quipus
eran los quipucamayoc, formados en escuelas especiales. Carlos
Radicati Di Primeglio, llegó a la conclusión, de
que hubo tres clases de quipus: quipus estadístico,
ideográfico simple, ideográfico más perfecto
propios de los Quipucamayoc encargados de perpetuar la
historia.
Aporte
cultural
La Educación
incaica era una educaron social discriminatoria, porque
existían dos tipos de educación, según las
clases
sociales: la educación formal y
la educación no formal que se impartía en el
hogar.
La educación formal, estuvo reservada a las clases
superiores, es decir para la nobleza. La escuela
aristocrática funcionaba en uno de los palacios del Cusco,
el Yachayhuasi. Garcilaso escribe que fue Inca Roca, El primero
en poner una escuela en la ciudad del Cusco. Múrua,
sostiene que los estudios abarcaban cuatro años y las
materias principales:
Primer año: Lengua
Segundo año: religión
Tercer año: quipus
Cuarto año: historia del inca, del Tahuantinsuyo,
vinculado al arte militar.
Todas estas disciplinas las enseñaban los Amautas, los
hombres más cultos del imperio, quienes recitaban sus
lecciones delante de sus yachacuc Runa o jóvenes alumnos.
Los Haravicos, eran los poetas especializados en poner las
lecciones en versos y hacerla repetir a los alumnos.
Los Acllahuasi, eran las escuelas femeninas para las acllas o
mujeres escogidas. Las Acllas, fueron las mujeres de mayor
preparación cultural, procedían del tributo del
pueblo y vivían enclaustrados en el acllahuasi o casa de
las acllas, estaban bajo el cuidado de Mamaconas quienes
enseñaban a hilar, tejer, preparar alimentos y
bebidas.
La Religión era
uno de los fundamentos principales de la cultura Inca, a
través de actos rituales y creencias esa religión
expresaba una especial visión del mundo. Dentro de esta
visión del mundo debemos considerar el modo cómo
los incas se imaginaban y representaban el espacio y el
tiempo.
Para los incas espacio y tiempo están asociados,
están amarrados, los mencionaban a través de la
palabra Pacha. El tiempo de los incas era un tiempo redondo,
cíclico; que da vueltas. Por eso también el Sol, que
marca el
tiempo, puede ser amarrado (Intiwatana). El concepto clave
para la idea inca del espacio y tiempo es Kai que significa
Aquí (en el espacio) y Presente (en el tiempo).
En función de
Kai organizaron los incas los conceptos de Atrás –
Adelante (en el espacio) y Futuro – Pasado (en el
tiempo).
Desconcierta para la visión europea del mundo que
Ñaupa lo que está Adelante sirve para nombrar el
Pasado, mientras que Quipa significa Atrás sirva para
nombrar el Futuro. Es que el futuro está viniendo,
está por entrar en este mundo nuestro que es el
presente.
Pachacútec, es el tiempo, como dijimos se desarrolla en
ciclos. Cada cierto número de años creían
los incas que el Universo
estaba amenazado por grandes desgracias. Eran tiempos de
trastornos, de cambio. A
estos tiempos se les llamaba Pachacútec. El nombre del
Inca Yupanqui parece estar relacionado con estas ideas.
Pacha es el espacio físico y el espacio social estaban
para los incas organizados del mismo modo. Existían una
Primera División del Espacio que era la que hemos
señalado: Quipa (Atrás), Kai (Aquí),
Ñaupa (Adelante).
Segunda División del Espacio. El
universo
estaba dividido también en tres sectores:
1. Hanan Pacha (Mundo de Arriba: residencia de los
dioses).2. Kaypacha (el mundo Presente – aquí:
habitación de los hombres).3. Ucupacha (mundo Subterráneo):
habitación de los muertos y de las fuerzas de la
fertilidad.
Estos tres mundos no estaban aislados sino que entraban en
relación gracias a los agentes intermediarios entre los
cuales uno de los más importantes era el propio Inca. Como
Hijo de Dios comunicaba el Hanan Pacha con el Kaipacha. Pero una
vez muerto convertido en Illapa Inca servía además
para relacionar el mundo de abajo con el de Aquí –
Presente.
Al ocurrir la expansión inca no existía
uniformidad religiosa en la zona andina, aunque probablemente
todas las culturas compartían un patrimonio
común relacionado con lo Chavín y con lo Wari.
Según el historiador Lorenzo Huertas podría
distinguirse tres zonas principales desde el punto de vista
religioso:
1. Zona Sur. Característica por a) culto a
Huiracocha como Hacedor del mundo y de los hombres (mito
cosmogónico o sobre los orígenes del Universo).
b)culto al Tonapa o Tarapacá como héroe
cultural.2. Zona Central. Como predominio del culto a
Pachacamac aunque existían otros dioses y versiones
religiosas (el dios Kon).3. Zona Norte. Donde no se han registrado mitos sobre
el origen del Universo sino más bien mitos sobre
héroes culturales, como Ñaylamp.
Huiracocha y el sol, el Sol era el dios
particular de los incas, a quien proclamaban como su padre,
existía también el dios supremo llamado Wiracocha.
Para algunos arqueólogos e historiadores este dios Inca
Huiracocha es la misma vieja divinidad adorada en Chavín
(Piedra Raimondi) y en Tiahuanaco (Portada del Sol).
Al parecer durante los gobiernos de Wiracocha y
pachacútec se produjo un Renacimiento.
Después del diluvio, Wiracocha decidió poblar la
tierra de nuevo. Desde una isla en el Titicaca ordenó a
las estrellas y a la luna que salieran, luego, en Tiawanaco
creó todas las naciones y mandó que salieran cada
uno por su Sacarina. Después de su creación
Wiracocha continuó su camino hacia el norte. Al llegar al
pueblo de Cacha fue maltratado por los hombres. Envió
entonces un diluvio de fuego. Más tarde avanzó
hasta Urcos y el Cusco. Luego de atravesar todos los andes
llegó a la costa de Ecuador y entró por el mar.
En los primeros tiempos de su aparición Wiracocha tuvo
que enfrentarse a un criado rebelde llamado Tahuapaca. Este
personaje también es conocido como Tunapa. Su personalidad y
significado constituyen un misterio. Los Chiriguanos llaman
Tunapa a su Dios; y en la Colonia Tunapa fue convertido, por los
indígenas en un apóstol cristiano.
A pesar de que teóricamente los incas reconocían
la superioridad de Wiracocha las mayores atenciones de su culto
estaban consagradas a la adoración del Sol. Al lado suyo
figuraban divinidades representadas astronómicamente en el
cielo por la luna y diferentes constelaciones, estrellas y
fenómenos celestes, entre ellas destacaban lllapa (el
rayo), Quilla (la luna), Chacana (Cruz del sur), Venus, etc.
De hecho el centro del Universo Religioso Inca era Cori
cancha, el Templo del sol en el cusco. Los incas se esforzaron
porque ese culto fuera reconocido y se extendiera por todo el
imperio, toleraron que cada provincia mantuviera su antigua
religión pero exigieron al lado suyo adorasen al sol,
así lo hicieron incluso con el Santuario Pachacamac al que
respetaban muchísimo los mismos incas.
El culto al sol estaba encomendado a sacerdotes profesionales
que tenían un jefe Supremo o Gran Sacerdote llamado Willac
Umo, era de la más alta nobleza, residía dentro del
Gran Templo del Sol (Cori cancha), el Willac Umo tenía
alojamiento separado en el Palacio del Inca reinante.
Debajo del Willac Umo existía una complicada
jerarquía. Los más altos rangos
correspondían a los sacerdotes residentes en el Cusco,
todos ellos parientes de los incas, así como
también aquellos que eran designados en cada una de las
grandes provincias religiosas en que había sido dividido
el Imperio, estos eran los Vilcas.
Cada Huaca además poseía su propio sacerdocio,
algunas de ellas eran célebres por sus oráculos que
predecían el futuro. A un nivel más cotidiano
había quienes cumplían diferentes funciones
religiosas de adivinanza o curación, asimismo eran
solicitados para las fiestas de la fertilidad. Las familias por
ultimo poseían unos objetos sagrados, como las conopas,
que las protegían, los jefes de Familia podían en
ciertas circunstancias asumir oficios religiosos o participar en
ellos de forma activa, como ocurría anualmente al implorar
protección sobre sus cosechas y ganado.
En muchos de los rituales incas intervinieron diversos tipos
de ofrendas y
sacrificios. Mucho se ha discutido si hubo o no sacrificios
humanos en tiempos de los incas, la respuesta es afirmativa; pero
con una limitación muy importante: Los sacrificios humanos
no fueron entre los incas tan numerosos como entre los aztecas. Entre
las razones para que la religión Inca fuera menos cruel
podemos mencionar la existencia de ganado mayor (llamas,
alpacas). El gran valor
simbólico y que pueda servir para reemplazar al
hombre.
Por esas razones el sacrificio humano resulto excepcional
entre los incas. Entre las festividades religiosas donde se
practicaban esos sacrificios estaba la Cápac Cocha cuya
traducción podría significar Culpa
del Inca.
El Arte fue anónimo, no se conoce el
nombre de quienes lo hicieron. El esfuerzo individual del
artesano o artista Inca Era parte de un gran esfuerzo colectivo.
No interesaba el nombre de cada productor. En términos
generales podemos distinguir varios tipos:
1. Producción individual ejecutada por cada
artesano dentro de su propia familia.2. Producción bajo control estatal; como
ocurría en los "conventos" de acllacuna.
El Tejido
Es una de las artes más antiguas del Perú;
anterior a la cerámica. La importancia del tejido fue a la
vez religiosa, social y económica, constituía
según el antropólogo Murra un elemento
básico de prestigio social. Los incas supieron usarlos
políticamente distribuciones.
Distinguen diferentes tipos de tejidos de
acuerdo a sus materiales y a
la fineza del trabajo:
1. Abasca (tejido ordinario) y
2. Cumbi (tejido fino)
En las prendas de vestir más importantes podían
añadir plumas, chaquiras y laminillas de metal.
Emplearon los telares de cintura como los telares
horizontales, poseían técnicas y conocimientos
adelantados, eran capaces de distinguir numerosos tipos de hilo
según su grosor.
El material de mayor prestigio era la lana de alpaca, el
empleo de esta
fibra fue mucho mayor en el sur, donde se le encuentra incluso en
la costa. Los diseños en el tejido Inca fueron ejecutados
en función de las tramas, que como sabemos son el
principio activo en la textilería, la Urdimbre fue menos
importante salvo en los tapices.
Las mujeres incas hilaban todo el día mientras
ejecutaban otros trabajos, dedicaban largas horas a la
preparación de sus vestidos.
Los tejido tenían además potencialidades
mágicas, en recientes estudios en la Sierra de
Tarapacá, han encontrado que las talegas que tejen son en
realidad consideradas como seres vivos que poseen su cuerpo y su
boca, las bandas más anchas de la talega reciben el mismo
nombre (Churo) que las chozas de los pastores y evocan el vientre
protector de la madre.
Entre los principales elementos del vestido cotidiano Inca
podemos mencionar:
1. La Quepiña (para transporte de carga)
2. Liclla (para abrigarse)
3. La Uncuña (para objetos)
4. La Nanaza (para cubrir la cabeza)
Los hombres usaban la Yacolla (copa) y el Uncu, que eran
diferentes al poncho pues no eran abiertos sino cerrado y con
hombreras o mangas, el poncho no lo conocieron, es colonial, y la
Chuspa o bolsa y el Chumpi para la cintura.
La Cerámica en el periodo inca se
distingue por la presencia del Estilo Inca imperial y del Estilo
Inca adaptado a las diferentes culturas sometidas por el
Cusco.
La mayoría de los observadores coinciden en que las
características principales de la cerámica inca son
el equilibrio y
la severidad en la decoración, así como preferencia
por los diseños geométricos. Recientes estudios
demuestran sin embargo, que la cerámica inca tuvo una
variada representación de animales y plantas.
La forma más célebre en cerámica fue la
del Aríbalo (nombre de un ánfora griega), cuya base
cónica permitía el movimiento de
los líquidos que allí se guardaran.
En Pintura, escasean los testimonios sobre la
pintura.
Sabemos que hubo un Museo (Pokencancha) donde estaba representada
toda la Historia Incaica pintada en grandes tablones. A esa misma
escuela debieron pertenecer quienes decoraban los keros o vasos
de madera, la
decoración de estos keros incaicos no era abundante.
La Orfebrería y metalurgia se distingue por la gran
cantidad de oro y plata encontrada por los españoles en
poder de los incas tenían dos orígenes:
1. Los tesoros o botines obtenidos por los propios
incas en sus diferentes conquistas. Esos tesoros eran el
resultado de explotaciones mineras efectuadas antes de los
incas.2. Los metales procedentes de explotaciones mineras
organizadas por los incas.
Habían dos categorías de minas: 1) Minas del
Inca y Minas de Comunidades.
Las Minas del Inca, según Berthelot, estaban
concentradas en algunos puntos determinados, mientras las
minas de comunidades estaban dispersas. Los españoles
llegaron a decir que cada ayllu tenía su mina
particular. Las minas del inca eran trabajadas por
poblaciones cercanas a la región y por otros grupos
enviados por turnos, las minas de comunidades eran
controladas por los curacas.Las Minas de oro de Carabaya fueron organizadas por
Túpac Yupanqui, y las de Chuquiabo por Huayna
Cápac, habían funcionarios especiales que
inspeccionaban el trabajo de las minas.
La Arquitectura inca era sólida y
sencilla, trabajan no con la línea vertical sino con las
líneas horizontales. Los incas como arquitectos, no
quisieron imponerse sobre las formas de la naturaleza
sino entender esas formas, así sus edificaciones se
incorporaban al paisaje y permitían ver mejor las formas
naturales.
Entre las formas preferidas y de mayor prestigio estaba el
Trapecio, que según Gasparini es el Signo Formal de los
Incas. En segundo término el rectángulo, figura
predominante en la habitación civil, habría que
mencionar también el Usno en cuya forma algunos
historiadores ven influencias de las pirámides
costeñas y de Tiahuanaco, así como la Torre o
torreón.
Los diferentes tipos de edificaciones son:
Palacios, usnos, tambos, depósitos, templos, tumbas,
acllahuasi, prisiones, puestos de chasquis, fortalezas,
baños y fuentes,
torres, puertas, terrazas, caminos, puente, canales,
reservorios.
El Lenguaje y sus
Creaciones. Diferentes autores hablan de una "Literatura" Quechua aunque
no se haya comprobado que los incas tuviesen Letra, escritura,
(Literatura viene de letra). Hablamos de una literatura quechua
porque durante el incario hubo expresiones artísticas del
lenguaje conservadas a través de la memoria y
la tradición oral. Esas expresiones artísticas han
sido recogidas sólo en parte. Quedan todavía muchas
por reconocer.
Diferentes géneros o modalidades de creación
poética hubo en el Incario. Entre estos podemos distinguir
los siguientes:
1. Aymoray (Poesía
Lírica)
2. Urpi (Poesía Lirica amatoria)
3. Cashua (Lírica / danza)
4. Wayno (Lírica / danza)
5. Ayllus (Cantos del triunfo)
6. Huancas (Poesía solemne)
7. Cantos épicos
8. Purucallas (Teatro)
9. Cuentos y
relatos
A los creadores se les llamaba Aravec. Araví
(Yaraví) era en general toda creación
poética. Estas poesías
quechuas estuvieron relacionadas con la música que
facilitaba su memoria. Hubo una
poesía popular y una más elaborada, algunas
tenían carácter religioso y casi místico,
otras a conmemorar hechos solemnes.
Los cuentos y relatos destinados al entretenimiento familiar y
a la enseñanza de los niños.
El Calendario inca estaba relacionado con los
ciclos del sol y la luna. Es posible que tuviera en cuenta el
movimiento de astros como la estrella Sirio. Había un
calendario imperial, calendarios regionales ajustados a las
necesidades agrícolas de cada zona.
El calendario Inca era el mismo tiempo un calendario
agrícola y religioso. La mitad del año era el
semestre del Inca y el Sol, el semestre masculino; y la otra
mitad era el semestre femenino, de la Luna y la Coya. El primer
mes del año era diciembre con la feria de Capac Inti
Raymi.
El año calendario comenzaba con la fiesta del
Huarachico que duraba tres semanas, en la cual eran iniciados
como varones los jóvenes de la nobleza Inca. El ritual
incluía ayunos, esfuerzos y combates simbólicos.
Los jóvenes se identificaban con los animales
representativos del valor: Guamán (Halcón) y puma,
al finalizar la fiesta eran declarados Guamanes del Imperio.
Las fiestas más importantes fueron:
Huarachico Diciembre
Fiesta del Inca y del Sol Junio
Fiesta de la Coya y la Luna Setiembre
El Inti Raymi o fiesta del Sol, celebrada en junio,
permitía al inca desempeñar sus funciones
religiosas de intermediario entre la tierra y los poderes
celestes, se hacían numerosos sacrificios, el inca labrada
ese día la tierras del Sol. En la fiesta de Coya Raymi
eran expulsados del Cusco todos aquellos que no fueran Incas,
debían salir también los enfermos, el Cusco
debía ser joven y limpio, en medio de las ceremonias eran
expulsados los males y las desdichas.
Los incas organizaron su mapa
astronómico en función del Mayu, Gran
Río Celeste (vía Láctea). Entre los
personajes principales del cielo andino está la Chalana
(Cruz del Sur), la constelación de la Llama, la perdiz, el
zorro, mientras en el otro lado se ve las figuras de la serpiente
y el sapo.
Explicaciones
sobre la caída del imperio
inca[10]
Según Waldemar Espinoza Soriano para el caso concreto de
nuestro país, la visión de que 160 españoles
y 60 caballos, sin ayuda de nadie, pudieron conquistar el imperio
Andino, compuesto de varios miles de soldados y de millones de
pobladores, en un tiempo relativamente muy cortó, ha hecho
meditar a muchos investigadores. ¿Cómo explicarse
que un puñado de invasores españoles hayan
derrotado a miles de soldados andinos, y luego subyugar a
millones de peruanos? ¿Cómo pudo un grupillo de
aventureros aplastar a un Imperio tan poderoso?
¿Cómo explicar el avasallamiento del Tahuantinsuyu
en uno o dos a lo más?
Hasta cuatro han sido las respuestas, pero dos de ellas las
más difundidas: 1) La ayuda divina derramada sobre los
españoles; 2) La superioridad racial y cultural de los
conquistadores, y su secuela de resultados: ventaja armamentista,
estratégica, política, etc.; 3) El absolutismo
exagerado del Estado Inca, que había convertido en
autómatas a los tributarios andinos, al extremo de que
caída la cabeza dirigente – el inca- se vino todo
abajo; y 4) La situación social y política de los
reinos
señoriales conquistados por los emperadores del Cuzco.
Uno de los historiadores más sagaces que han estudioso
este último problema es Alejandro Lipschutz. En su estudio
publicado en 1963 da tanta importancia a este asunto que lo
analiza casi enteramente en la Tercera Parte de su libro.
Así, por primera vez, hace resaltar el colaboracionismo de
los señores étnicos, quienes lo hicieron para
vengarse de antiguas rivalidades interseñoriales y
también para salvaguardar el status socio-económico
en que se desarrollaron dentro de las estructuras andinas, y
así mismo por la oposición que reinaba dentro de
las clases sociales dominantes. Dicha colaboración
señorial fue muy dura – en Chile y Paraguay por
ejemplo-. En éstos, "la resistencia del
campesino
libre contra el señorialismo intruso, en defensa de su
terruño, de sus costumbres, de su lengua y de sus dioses
[fue] capaz de desarrollar en esta su lucha, [un] valor grande e
inquebrantable".
El providencialismo surgió el año mismo de la
muerte de
Atahualpa. Los españoles justificaron la caída
del Imperio Inca con argumentos carismáticos. En tal
sentido, no algunos sino todos los conquistadores pensaron que
Dios lo había determinado así, para poner fin al
despotismo dictatorial de los incas. En todas las crónicas
de la conquista, y también en las posteriores, se hallan
dichas meditaciones. Tal sucede en las de Jerez, Sancho, Cieza,
Pedro Pizarro y hasta en la del culto Acosta. Para los
conquistadores, fue la ayuda de la virgen y de Santiago
Apóstol la que determino la caída de Imperio Inca.
Acosta, por ejemplo cree que el imperio se desplomó
victima de sus pecados nefastos, ya que Huáscar fue el
fruto del incesto entre dos hermanos, es decir, de una
unión ilícita, contra la ley natural. El
imperio acabó, pues, por orden de Dios para terminar con
la idolatría e implantar la religión
católica.
La superioridad racial del europeo, esgrimida como argumento
para revitalizar la leyenda de la fácil conquista,
brotó también en el siglo XVI. Pero fue en el XVIII
y más todavía en el XIX cuando cobró
verdadero valor. Morton, por ejemplo, en 1829 publicó un
libro titulado Urania Americana (Filadelfia), donde
sostiene que las cabezas de los indígenas comunes del
Perú acusan en claro índice de estupidez, salvo las
testas de los incas (!). De éstos dice: "los
cráneos de la raza de los incas presentan una decidida
superioridad en las facultades intelectuales
con otras razas del pueblo común del Perú".
Y lo curioso es que su criterio aún regía en
1870. Como consecuencia de esa teoría,
otros explicaron el fin del Imperio negando y desvirtuando el
valor del indígena. Los imaginaron como a guerreros
pusilánimes y acomplejados frente al invasor armado venido
de España.
Pero el complejo de la superioridad racial quedó
desvanecido, más tarde, con las investigaciones
serias de la antropología científica. Quedo
demostrado que no pasa de ser sino una de las muchas y
fútiles vanaglorias de los conquistadores y de los
europeos en general. Quedó aclarado, pues, que cualquier
razonamiento invocado el fetichismo, la superstición o la
inferioridad racial y cultural del peruano es tan falso como las
baladronadas de los españoles, quienes creían en la
ayuda celestial.
Uno de los abanderados de la tesis de la
inferioridad racial y cultural de los peruanos, como factor
primordial para la ruina de si Imperio, es el norteamericano Ch.
F. Lummis. Para este escritor, el solo hecho de haber estado el
Perú poblado por "indios" es ya una prueba
palmaria de su inferioridad total. Los vio imposibles de crear un
reino y peor una republica como la actual de Estados Unidos,
porque la vida andina –dice- fue sencillamente tribal. No
vale la pena seguir comentando las atrabiliarias y prepotentes
teorías
de Lummis, propias de su mentalidad segregacionista e
imperialista, por que la arqueología y la etnohistoria las han
destruido. Sin embargo, hay que anotar que para Lummis la
población andina fue de las más inferiores y
embrutecidas del mundo, por la sencilla razón
–según él- de "no ser más que
indios". Niega la existencia de incas y de curacas, y
despectivamente a todos los habitantes no los vio sino como a
"una tribu de indios".
Otro de los argumentos, muy mentados y estudiados, para
demostrar la fácil destrucción del Imperio, fue la
división existente entre el ejército y la clase
dirigente en dos bandos: los de Huáscar y los de
Atahualpa, que vale decir entre anan y urin cuzcos.
Desunión que llevó consigo una cruel y larga guerra
civil, de la que se aprovechó Pizarro, ayudando al uno
contra el otro, viceversa, hasta hacer desaparecer a los dos y
quedarse él como único gobernador de todo el
territorio. No cabe duda que de las teorías hasta ahora en
boga, está ha sido la aceptada como la más lógica
y natural de todas.
Pero también hubo hombres que se preguntaron
¿Cómo es que los araucanos, los chichimecas y otras
tribus de cultura marginal no pudieron ser conquistados con la
misma sencillez que el Perú y México?
Esto ya se interrogó Cieza en 1553 y Acosta en 1590. Y, en
realidad, su estudio es fundamental para comprender la
caída del Imperio Andino. No hay que olvidar que los
araucanos recién fueron vencidos entre 1860 y 1870.
Autores tan antiguos como Cieza y Acosta, y otro tan moderno
como es Lipschutz, sostienen que los araucanos no fueron
subyugados fácilmente, no fueron conquistados "nunca" por
los españoles, porque no habían formado
señoríos. No habían tenido reyes a quienes
obedecer, porque jamás había estado sometidos a
dominios extranjero. Era una gente libre. Su régimen socio
– político – económico de nomadismo les
incitó a combatir y esto les posibilito la resistencia. Si
hubieran estado estructurados en señoríos, como
sí lo estuvieron los de México y el Perú, se
habrían derrumbado rápidamente, porque entregado el
rey absoluto estaba cedito todo. Entre los araucanos no
había maceguales ni mitayos ni yanaconas. Allí, los
jefes no eran hereditarios sino elegidos, según la
valentía y la fuerza. Allí, el jefe no hablaba en
forma personal sino que
su palabra era la expresión del pueblo, y su sentir el
sentimiento de la masa.
Lipschutz sostiene, como lo sostuvo también Cieza en
1553, que para entender y explicar el ocaso de los imperios
americanos es imprescindible estudiar el estado social de los
diversos señoríos étnicos del mundo andino y
el señorialismo feudal traído por los
españoles. Porque de las fuerzas que se originan del
encuentro de esos dos esquemas mentales, dependió la
caída rápida del imperio. Del encuentro
antagónico, y hasta cierto punto incomprensible, de esos
dos esquemas mentales de origina la Conquista.
En tal sentido, nosotros debemos analizar cuál era la
situación política de los curacazgos o
señoríos étnicos que integraban el Imperio
del Tahuantinsuyo. ¿Qué pensaban los jatuncuracas
de los incas? ¿Cómo juzgaban la política
económica y social impuesta desde el Cuzco?
¿Estaban contentos con la Conquista Incaica? ¿U
ocultamente ansiaban su liberación? ¿Qué
actitud
tomaron los jatuncuracas y señoríos étnicos
ante los españoles? ¿Cómo los recibieron?
¿Qué vieron en ellos?
Sólo después de contestar a estas interrogantes,
podremos comprender que la leyenda de la fácil conquista
es sólo una mera leyenda. La fácil conquista,
descubriremos entonces, que se debe a la rivalidad
señorial de los curacas andinos y a la oposición de
éstas al dominio del Cusco.
Además, la historia social ha aclarado que las
sociedades no señoriales, las organizadas sin
estratificación clasista, son las que resisten al
señorialismo intruso e invasor. Son las que defienden su
cultura, tierras y lengua hasta desarrollar una lucha larga y
valiente, a veces hasta morir en aras de la libertad. En
cambio, las etnias estructuradas en señoríos, como
sucedió en los Andes, se desenvuelven en un ambiente
contrario. Pero este movimiento propio de los
señoríos hay que descubrirlo en fuentes
inéditas; porque los cronistas españoles hasta hoy
conocidos sólo lo mencionan muy opacada y
ligerísimamente.
Podemos afirmar que los españoles callaron la
asistencia y alianza de los señores étnicos, con un
fin preconcebido: no perder las encomiendas. Si ellos hubieran
manifestado que el Tahuantinsuyo fue conquistado por los mismos
peruanos para entregárselo a los españoles,
entonces ¿con qué derecho habrían reclamado
gratificación de servicios a la
Corona? Incluso Cieza de León, el sereno Cieza, disimula
mucho el colaboracionismo de los señores étnicos.
Para él hay varios factores, pero ninguno tan favorable
como la rivalidad política entre Huáscar y
Atahualpa, y el favor de la Divina Providencia desde luego. En
cambio, las alianzas señoriales con las cuales se
benefició Hernán Cortés, no fueron calladas.
Bernal Díaz del Castillo las menciona varías veces;
y Acosta, cronista que publicó su obra en 1590,
escribe:
Fue. gran providencia del Señor, que cuando fueron
los primeros españoles, hallaron ayuda en los mismos
indios, por haber parcialidades y grandes divisiones. El ayuda de
los de la provincia de Tlacala, por la perpetua enemistad que
tenían con los mexicanos, dio al marqués don
Fernando Cortés, y a los suyos, la victoria y
señorío de México y sin ellos fuera
imposible ganarla ni aún sustentarse en la
tierra.
Quien estima en poco a los indios, y juzga que la ventaja
que tienen los españoles de sus personas y caballos y
armas
ofensivas y defensivas, podrían conquistar tierra y
nación
de indios, mucho menos engaña.
Allí está Chile, o por mejor decir Arauco y
Tucapel, que son dos valles que ha más de veinte y cinco
años que con pelear cada año y hacer todo su
posible, no les han podido ganar nuestros españoles casi
un pie de tierra.
Si Moctezuma en México, y el inga en el
Perú, se pusieron a resistir a los españoles la
entrada, poca parte fuera Cortés ni Pizarro aunque fueran
excelentes capitanes, para hacer pie en la tierra.
Autor:
Lic. Carlos Cherre Antón
Profesor
[1] Antes de la llegada de los incas se
llamaba Acamada.
[2] Esta división expresa una
intensión geográfica, económica y
social.
[3] Recogida por Juan de Betanzos, español casado con una hermana de
Atahualpa
[4] El título de "Tiqsi wiracocha" es
frecuentemente traducido como "dios creador"
[5] Relatada por el Inca Garcilaso de la
Vega, hijo del capitán español Sebastián
Garcilaso de la Vega y de la ñusta Isabel Chimpu Ocllo,
nieta de Túpac Yupanqui. La obra cumbre del cronista es
los "Comentarios Reales de los Incas".
[6] Adaptado de ROSTWOROWSKI, María.
Historia del Tahuantinsuyo. 1992: 44 -71
[7] ROSTWOROWSKI: Obra citada.
[8] Regresar a su pacarina, después de
muchos años, conservar el traje, divisas y
señal del ayllu ancestral, tener casa y comida
proporcionadas por el estado los dos primeros años,
poseer mayor cantidad de sembríos, usar de la poligamia
restringida, exonerarse del tributo por tiempo prudencial,
masticar coca, etc.
[9] Los barrios fundadores de la ciudad del
Cusco fueron Quinticancha, Chumbicancha, Sairicancha,
Yarambuycancha. Estos barrios fueron borrados por los incas
sucesores de Manco Capac. En su lugar surgió entonces la
gran división que prevaleció a través de
todos los tiempos: Hurin Cusco y Hanan Cusco. Los barrios
circundantes del Cusco reconocían por centro a la plaza
de Aucaypata, y estos barrios fueron las siguientes:
Collcapata, Cantutpata, Pumapchupan, Tococachi, Munaysenca,
Rimacpampa, Pumapchupan, Cayaucachi, , Chaquillchaca,
Quillipata, Carmenca, Guacapunco. Los caminos del Tahuantinsuyo
nacían en la plaza de Aucaypata y cruzaba algunos de los
barrios, por ejemplo por Tococachi, pasaba el camino del
Antisuyo, Rimacpampa, pasaba el camino del Collasuyo,
Chaquillchaca, pasaba el camino al Chinchaysuyo. También
los palacios de los incas estaban entre los mejores edificios
del Cusco.
[10] Adaptado de ESPINOZA SORIANO, Waldemar.
La Destrucción del Imperio de los Incas. 1981.
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