¿Contrapunto metafísico o anti
metafísico?
¿Cómo es que la metafísica
tradicional continúa vigente aún después de
que se ha dado a Dios por muerto innumerables veces? Esta
interrogante se despliega en todo el pensamiento y obra de
Nietzsche, en ese afán por desplazar a la
metafísica del irritante lugar de privilegio que ocupa en
los modos de construir los pensamientos filosóficos. Como
sabemos, para el filósofo, la figura de Dios representa la
predilección por las formas estáticas, por las
estructurales verticales fijas sustentadas por principios
supremos, y el hombre como mero sujeto de la
representación (universal).
A partir de esta imagen surgen preguntas obvias:
¿será Nietzsche también parte de la
metafísica que cuestiona?, ¿sus propios martillos
deberán golpear también su propia
filosofía?, ¿la mera crítica a la
metafísica tradicional implica por sí misma salirse
de ella?
En lo concerniente a estas interrogantes el
filósofo Martín Heidegger considera el pensamiento
de Nietzsche como mero consagrador de la metafísica
tradicional, sin lograr superarla, quedando entrampado en ella.
Sin embargo, hay otros que no están muy de acuerdo con
esta visión considerando, cada uno de ellos, por razones
diferentes, que la filosofía de Nietzsche si rompe las
formas tradicionales del pensar constreñidas dentro de los
marcos de la pura metafísica.
Entonces, discutir la inserción o no de la
filosofía de Nietzsche en la metafísica tradicional
implica poner en cuestión si este filósofo
logró o no sortear las trampas que impone la
metafísica tradicional a la hora de desarrollar su propia
filosofía. Más aún, ¿es posible
despegarse de la metafísica tradicional cuando ella ha
efectuado condicionamientos prácticos palpables aún
en el mundo contemporáneo?, ¿podría
afirmarse que Nietzsche, a pesar de ser uno de los
críticos más profundos de la metafísica
tradicional, pudo mantenerse incólume a sus consecuencias
prácticas?
Como es sabido, Heidegger es de la idea que la
filosofía occidental ha estado marcada por el signo de la
metafísica; es decir, por la búsqueda de una
presencia última, inconmovible, que asegurara la certeza
de nuestras proposiciones. El propósito declarado en el
"Teeteto" por Platón
habría fundado, por decirlo de algún modo, la
metafísica occidental. Por ello, el platonismo ha sido
metafísica y toda la metafísica nada más que
platonismo, es decir, búsqueda de aquella certeza
apodíctica que tanto apeteció Platón. Sin
duda Nietzsche no tendría problema en coincidir con este
juicio, no en vano se entreveró en un cuerpo a cuerpo con
la Idea de Platón, por considerarla responsable de todo el
discurso metafísico posterior. Pero es el caso que
Heidegger, en su mirar metafísico, se entusiasma
más de la cuenta al tratar de incluir las ideas de
Nietzsche dentro del juego de lo puramente
metafísico.
En efecto, a comienzos de la década del 60,
Heidegger afirmaba que Nietzsche había
"fracasado" en sus intentos por "superar la
metafísica"; por el contrario, afirma que su
filosofía representa el último eslabón, el
último avatar, la consumación de la
metafísica. Concluye, por tanto, que Nietzsche es un
pensador metafísico. En su entusiasmo metafísico,
Heidegger incluye el nihilismo y la "Voluntad de
Poder" en el mismo rango metafísico que el sujeto
cartesiano, al que se debe leer en relación con el
problema del Ser. Con el sujeto cartesiano, que duda cabe, pero
respecto de la "Voluntad de Poder", una
afirmación demasiado temeraria. Sin duda, un juicio
controvertido sobre el cual se ha suscitado un gran debate
filosófico que, lejos de haberse apagado, en nuestros
días se reaviva.
La postura de Heidegger, en un principio, nadie
pareció discutirla, tal vez temerosos los filósofos
de la época de quedar mal parados por tratarse de una
afirmación proveniente, ni más ni menos, de la
palabra más autorizada en las cuestiones relativas a la
teoría sobre el "ser". Sin embargo, más
pronto de lo esperado, las posiciones disidentes de la escuela
francesa más contemporánea empezarían a
contradecirlo, a lo que, paulatinamente, otros filósofos
de las más distintas corrientes empezarían a
sumarse. Ya hoy, esta disidencia ha logrado concitar a un
abigarrado grupo de connotados filósofos en contra de la
postura heideggeriana, entre otros: Gilles Deleuze, (la
diferencia), Eugenio Fink (el juego), Jacques Derrida (el
deconstruccionismo), Pierre Klossowski (el complot), Fernando
Savater (el politeísmo), Mónica Cragnolini (la
razón imaginativa), Karl Lowith, Silvio J. Maresca, P.
Boudout, etc.
Página siguiente  |