Curso introductorio de Pulsología China tradicional (página 2)
Los 7 palacios
Los ocho octogramas de FU
SHI, a propósitos de los 8 vasos
maravillosos.
Las nueve aberturas del ser como
símbolo de florecimiento.
La perfección, el punto de
encuentro donde los hombres se hacen
HOMBRE.
El palacio de lo secreto
Los doce senderos. Y
más.
Vivenciacion.
Duración 6 horas.
La toma del paciente.
La toma del pulso
La postura del terapeuta
La postura del paciente
Sincronización
Oír, ver, oler y paladear el
pulso a través del sentido del tacto.Pulso de unidad
Pulso de dualidad
Pulso por niveles
Pulso por estación (raíz,
tronco y rama)Diagnostico y prognosis.
Toma de pulso de todos con
todos.
Pulsología
INTRODUCCION
"El Tao que puede ser nombrado…. No es el Tao de
lo absoluto"
Lo nombrado no es todo de la verdad absoluta.
PENSAMIENTO OCCIDENTAL:
Pensamiento lineal:
Los fenómenos del universo y de la vida se
relacionan unos con otros en una conexión causa –
efecto. Esta hipótesis implica una versión
secuencial, lineal, limitada, en la en la que predomina el
concepto tiempo.
PENSAMIENTO ORIENTAL:
Fundamentos:
1. A. principio de sincronicidad que significa
que existe una correspondencia entre los estados
simultáneos en dos sistemas de fenómenos. La
conexión entre dos fenómenos, no es
causa-efecto, si no de homología entre dos
fenómenos que ocurre en un mismo instante.
("I CHING") principio de interrelación constante,
fundamento filosófico del pensamiento oriental, que todo
sistema está en un estado de interrelación
armónica, dentro de este gran sistema existen subsistemas
y todas las leyes se cumplen simultáneamente, en cascada
holónica, produciendo eventos, "diferentes" pero es uno y
lo mismo es esencial y sustancia.
2. Segundo fundamento del pensamiento
oriental.
La armonía: la sincronicidad implica y considera
el universo como un sustento interrelacionado y armónico,
la armonía es el fundamento del taoísmo. Al modo de
hacer armonioso que tiene la naturaleza, le llamaron TAO. "Existe
una fuerza inconmensurable, que da origen y entretiene a toda la
existencia, como no se su nombre le llamo TAO."
TAO: la traducción jesuita la iguala a Dios pero
la concepción judeocristiana del universo. Existen
separación o dualismos; el creador y la creación,
el bien y el mal, el cuerpo y el espíritu. La
visión del mundo oriental. Es difícil de describir
en palabras términos que pertenecen a una
concepción del mundo donde no existe el dualismo, el
creador y creación son una misma cosa, bien y mal son los
valores de una mente humana que oponen a los aspectos creadores y
destructores del universo, cuerpo y espíritu son dos
percepciones diferentes de una misma energía.
La armonía en la salud y enfermedad como
concepto, salud es la capacidad de estar en armonía con
todo lo existente "capacidad de adaptación".
La enfermedad son estados desarmonices o pérdida
de esa armonía
3. Existe un orden y una holarquia en la
concepción de la cosmovisión
oriental.
DIFERENTES NIVELES DE VIBRACIONES DE LA
EXISTENCIA.
Veamos ejemplo:
"el frio viene del norte, el norte crea al
negro, el negro crea el agua y este origina los
riñones"…. NEI KING
"en la creación del hombre, lo
primero fue la esencia vital, luego se formaron el cerebro y la
medula, la medula de los huesos, los vasos alimentaron todo el
cuerpo, los músculos jugaron el papel de la trama de un
tejido; la carne, seguidamente formo la cerca de una
mansión. La formación de la epidermis, los pelos y
el cabello brotaron desde que el alimento penetra en el estomago,
la sangre y la energía comienzan a circular en los
meridianos"… CAP 10 NEI KING
"el tao crea el 2 el yin yang, el dos crea
al tres y el tres, los diez mil seres"…. NEI
KING
"Lo que es arriba es abajo" H
Trimegisto
RESONANCIA – ISOMORFISMO
Abraham Maslow "sostiene que la comunicación
entre la persona y el mundo depende en qué medida en su
isomorfismo (similitudes de estado o forma) que el mundo solo
puede comunicar a una persona lo que esta persona merece, es
decir, lo que esta persona es capaz de captar el nivel a que
esta.
Emerson: "tal como somos, así vemos"
"la realidad es un equilibrio continuamente
cambiante"
"No existe seres o situaciones claramente delimitables
sino juegos de fuerzas que van variando de intensidad y en su
interacción produce el cambio de todas las cosas ya sean
seres o situaciones en crecimiento, decadencia, o resistencia del
universo es siempre una tensión constante".
EMPATIA, RITMO VITAL, RETICENSIA Y VACIO son los cuatro
principios del pensamiento oriental basado en dos
metáforas, generadas por el agua.
Xu – yang y Wu – wei; donde Wu wei es la
naturalidad y espontaneidad del fenómeno agua en su
devenir, el hacer sin hacer haciendo.
Xu yang – el reflejo del agua en su remanso,
espejo.
"La bondad es como el agua, el agua favorece a todas las
cosas y no excluye a ninguna, permanece en los lugares que otros
desprecian y en esta medida está plegada al
tao".
Bibliografía:
Sincronicidad, un principio de relación no
causal, Carl Gustav Jung.
Tao de la física; Frijok
Kapra.
Psicología y simbólica del
arquetipo, Carl Gustav Jung.
Sexo, ecología, espiritualidad; el alma de
la evolución.
Los tres ojos del conocimiento, Ken
Wilber.
Texto de estética taoísta; Luis
Racionero.
Tao te King; Lao Tze.
Tratado de sanación en el arte del soplo.
JL Padilla Del corral.
Pensamiento Mandalico
La ciencia mandalica es el intento de la
mente de clasificar y categorizar, aunque sea de modo inadecuado,
los datos de transcendelia (lo cual incluirá la
cartografía mental de los reinos transmentales, argumentos
racionales verbales sobre divinidad, etc.) En la medida en que
comprendamos la relativa y paradójica, inadecuación
propia de esta modalidad.
En este sentido la escritura de donde se
plasma el pensamiento chino antiguo, por su naturaleza
pictográfica es una escritura de aspecto
mandalico.
Ejemplos de mándala:
El Mándala Del Yang Y El Yin
Taoísta
Yang Y Yin
Representan Respectivamente
Masculino / Femenino
Cielo / Tierra
Positivo / Negativo.
El Yang Y El Yin
Son Contrarios
En la cosmogonía taoísta el
símbolo taoísta integra, esta cosmogonía
yang-yin en un mándala con un círculo
Superficie Geométrica Que
Representa El "Todo" – Equilibrio –
Equidistancia
1
En las dos dimensiones del plano,
la cosmogonía taoísta queda representada por medio
de un círculo bipartido con una parte negra – yin
y otra blanca – yang.
Dos Superficies De Color Contrario Que
Se Integran Como Partes Del "Todo".
2
Ambas superficies están separadas
por una línea virtual formada por dos semicircunferencias
unidas entre sí: una cóncava y otra
convexa. La mancha negra y la mancha blanca se nos
presentan como dos superficies en forma de gota de agua y de
color contrario que permanecen ensambladas-unidas
armónicamente dentro del círculo.
3
A su vez, dentro de la superficie negra hay
un círculo blanco, dentro de la superficie blanca hay un
círculo negro, así ambos círculos de color
contrario quedan dispuestos dentro del círculo global, uno
a la derecha, el otro a la izquierda, uno
arriba, el otro abajo.
Esto representa la impureza de cada una de
las partes que posee en su interior un círculo del color
contrario. En este mándala se concretiza la
cosmogonía taoísta en un círculo, forma pura
que genera – equilibrio – contención – , en este
círculo se componen en armonía; el yang y
el yin ambos conceptos se representan con superficies
iguales de colores contrarios, blanco / negro; otros
elementos enfatizan esta dualidad dialéctica del yin y el
yang, cóncavo-convexo / derecha-izquierda /
arriba-abajo como conceptos que se articulan dentro de la
composición.
En el mándala también se
expresa que ambas partes contrarias no pueden existir como partes
aisladas, sino que dependen una de la otra. Ambas superficies no
se dividen con una recta virtual, esta es la frontera o el corte
más inmediato entre dos partes diferentes, sino que se
separan por una línea sinuosa que introduce una superficie
dentro de la otra. Y esta dependencia de las partes contrarias se
expresa incluso llegando al límite de la ironía y
la duda:
¿El yin es siempre
yin?
¿El yang es siempre
yang?
Se duda de la pureza de estos conceptos
contrarios y por eso dos pequeños países
circulares, uno de color negro y otro de color blanco coloniza de
la manera más natural el espacio del país
contrario. Y este mándala, este círculo
escrito con una sintaxis de síntesis, expresa una verdad
absoluta, ordena el cosmos, lo concretiza, expresa en
sí mismo la complejidad y dispersidad de las
partes (contrarias) que forman el todo.
Tai chi = la gran
energía
Otro ejemplo:
Dice el Sowen Nei Ching:
"El norte engendra el frio, el frio
produce el agua, el agua engendra lo salado, lo salado engendra
el riñón, el riñón engendra el hueso
y la medula de los huesos, las medulas son capaces de engendrar
al hígado".
El mapa del sitio agua seria
aproximadamente incompleto de esta forma.
*En el cielo es el
frio.
En la tierra es el
agua.
En el cuerpo humano son los
huesos.
En los órganos es el
riñón.
En el color es el
negro.
En los sonidos emitidos es el
gemido,
En los sentidos es el
oído.
En el sabor es el salado. En los
cambios y virtudes del sentimiento, es el miedo.
*Tratado de sanación en el arte
del soplo, JL Padilla.
Este solo ejemplo permite vislumbrar que
estos eventos vibracionales son uno y lo mismo, en
sincronía con la unidad; es la misma melodía tocada
en diferentes instrumentos.
El hombre en su esencia triestamentaria
(cuerpo-mente-espíritu) emana desde su interioridad, desde
su intimidad, hacia su superficie, un síntoma de su
momento vital, pasando por todos los "filtros" hacia toda la
economía de su ser. Y está a punto de ser
interceptado en unas de las vías de ese gran reino, por un
espía, ¿ese espía tiene el código
para codificar ese mensaje? Esa es la pregunta.
El hombre tiene "escrito" en su esencia y
en sustancia la capacidad de "avisar" desde la sombra, los
conflictos que el ser tiene que resolver en su destino
karmico.
Véase el libro de Humberto Maturana:
La biología del conocimiento.
La reflexología nos dice:
"el todo está en la parte, pero la
suma de las partes no es el todo"
Ejemplos de medicinas
holográficas.
La reflexología Podal, la mano
acupuntura, diagnostico por el iris, diagnostico por la lengua,
diagnostico y tratamiento por el pulso.
En todos estas artes curativas existe
siempre la insistencia metódica de la visión
holográfica del todo en la
parte y todas ellas son oraganotropicas en su
gran mayoría, mediatizada por un método
formal-operacional, analítico del primer y segundo nivel
del conocimiento de los tres ojos del conocimiento. Falta algo y
ese algo faltante, es tan importante como lo
demás.
Veamos un ejemplo de la
occidentalización de ese mándala vitalista de la
medicina tradicional china.
ELEMENTO | MADERA | FUEGO | TIERRA | METAL | AGUA |
PLANETA | JUPITER | MARTE | SATURNO | VENUS | MERCURIO |
DIRECCION | ESTE | SUR | CENTRO | OESTE | NORTE |
ESTACION | PRIMAVERA | VERANO | CANICULA | OTOÑO | INVIERNO |
ORGANO | HIGADO | CORAZON | BAZOPANCREAS | PULMON | RIÑON |
VISCERA | VES BILIAR | INT DELGADO | ESTOMAGO | INTE. GRUESO | VEJIGA |
CLIMA PERVERSO | VENTOSOS | CALIDA | HUMEDO | SECO | FRIO |
COLOR | VERDE | ROJO | AMARILLO | BLANCO | NEGRO |
NOTA MUSICAL | DO | LA | MI | RE | SOL |
SENTIDO | VISTA | PALABRA | GUSTO | OLFATO | AUDICION |
NUTRE | MUSCULOS Y | PULSO Y LA TEZ | TEJIDO CONJUNTIVO | PIEL Y VELLOS | HUESOS CABELLOS MEDULAS |
HUMOR | LAGRIMAS | SUDOR | SALIVA | MOCO | ESPUTO |
SABOR | ACIDO | AMARGO | DULCE | PICANTE | SALADO |
OLOR | RANCIO | QUEMADO | PERFUMADO | CARNEO | PUTRIDO |
ASPECTO PSIQUICO | HUM | SHI | I | Po | T sching |
VALORES PSIQUICOS | ESPIRITU | CONCIENCIA | IDEAS | ESPIRITU ANIMALES | Voluntad ambición |
EMOCIONES | COLERA | ALEGRIA | OBSESION | TRISTEZA | MIEDO |
ENERGIA DINAMICAS | SANGRE | ENERGIA | ENERGIA PSIQUICA | ENERGIA FISICA | ENERGIA VIATAL |
EXPRESION | GRITO | RISA | CANTO | SOLLOZO | GEMIDO |
ALIMENTOS | MIJO CARNERO | TRIGO POLLO | CENTENO BUEY | ARROZ CABALLO | GUISANTE CERDO |
ESFUERZO EXCESIVO | ABUSO OCULAR | ABUSO AL CAMINAR | ABUSO SENTADO | ABUSO ACOSTADO | ABUSO PARADO |
Véase: Tratado de acupuntura,
DAVID J SUSSMAN.
Pulsología (intexto)
La pulsología occidental le da
prioridad a los aspectos medibles ponderables del pulso:
Frecuencia, ritmo, intensidad, tensión, amplitud y
forma:
El pulso según la medicina
occidental: es la pulsación del corazón que eyecta
sangre medida en el tiempo.
Frecuencia: Nos da la medida de
pulsaciones en un minuto.
Por debajo de 60 p/m hay bradicardia y por
encima de 120p/m hay taquicardia (simpático
tónico/vago tónico)
Ritmo: rítmico / disritmico =
arritmias cardiacas.
Intensidad: fuerza del
pulso.
Amplitud: amplitud de la onda del
pulso (larga/corta)
Forma: la forma de la onda en un
pulsímetro.
Todos estos aspectos son medibles
ponderables, demostrable y de un valor fisioferico de una
medicina netamente fisioferica.
La visión occidental cimentada en la
metáfora de la maquina; el corazón como bomba,
sangre como fluido y las arterias como tuberías, en pocas
palabras mecánica de fluidos por una tubería
flexible, mecánica de fluido y pare de contar.
La pulsología oriental y en
particular el de la medicina tradicional china, hay un pulso para
cada órgano.
RIÑON | 3R | TAI XI | gran oquedad | pulso arteria tibial | |||||||
HIGADO | 3H | TAICHONG | Asalto supremo | Pulso pedio | |||||||
CORAZON | 7C | SHEN MEN | Puerta del espíritu | Pulso cubital | |||||||
BAZO | 21B | DABAO | gran envoltura | Pulso axilar | |||||||
PULMON | 7 P | TAI YUAN | El Abismo De La Mansión | Pulso Radial | |||||||
VEJIGA | 57 V | CHENGSANG | Herencia De La | Pulso Poplíteo | |||||||
VESICULA BILIAR | 3 VB | SHANG GUAN | Barreara Superior | Pulso Arteria Temporal | |||||||
INTESTINO DELGADO | 10V | TIANZHU | Columna Celestial | Pulso Arteria Mastoidea | |||||||
ESTOMAGO | 9 E | REN YING | Acogida Humana | Pulso Carotideo | |||||||
INTESTINO GRUESO | 4 IG | HE GU | Fondo Del Valle | Pulso De La arteria Propia Del Grueso | |||||||
LOS TRES LUGARES PARA CAPTAR EL CANTO DE
LOS ZANG FU.
Nan Ching: segunda
dificultad
División de yin y yang de las
regiones donde se toma el pulso
Pregunta
En el sitio donde se encuentra el pulso hay
nombres como cun, chi y guan
¿Qué significado tiene estos
términos?
Respuesta
LOS PULSOS CHINOS
Los pulsos chinos, corresponden a los 12
meridianos de la Gran Circulación de la Energía. Su
estudio se realiza sobre la arteria radial, desde la base del
pulgar hasta un través de dedo por encima de la
apófisis estiloides, y corresponde a los puntos 9, 8, 7 de
pulmón.
Los ideogramas chinos indican a
través de su nombre su ubicación:
Estando el paciente frente al
médico, tendrá este su mano izquierda con la
derecha del paciente y viceversa. Cada segmento de la arteria
radial está dividido en tres partes:
Pulso superior: por encima de la
apófisis estiloides del radio, entre ella y el pliegue
de la muñeca.Pulso central: al nivel de la
parte más saliente de la apófisis estiloides
radial.Pulso inferior: Por debajo de la
apófisis estiloides, del lado del codo.
En cada uno de estos emplazamientos
(superior, central e inferior) el dedo que palpa debe aprender a
buscar:
Diagrama del pulso, en una
edición de 1693, de los Secretos del
Pulso,escrito originalmente por Píen Ch"iao en el
siglo VI o V ( A. C. )
Pasando por los puntos
siguientes:
5 P CHI YZE = ESTANQUE DE LOS
VAPORES LUMINOSOS.
7 P LIE QUE = DESFILADERO O TONGXUAN
= JOVEN MISTERIOSO
8 P = JINGU SENDERO DE LA
TRANSMISION
9 P = TAI YUAN = MANSION
CELESTE
10 P = YUJI = EL ESPACIO DEL
SER
11 P = SAHOSHANG = MERCADER MENOR O
MANSION CELESTE JOVEN O
RENACIDO.
SINCERIDAD.
Luego el sentido de la toma del pulso
sería algo así como:
"desde el ESTANQUE DE LOS VAPORES
LUMINOSOS, EL JOVEN MISTERIOSO emerge a
través del SENDERO DE TRANSMISIÓN a
expresar, a comunicar desde su MANSION CELESTE, LA
ESTANCIA DEL SER con
SINCERIDAD"
El sentido poético de esta
visión trasciende lo concreto y hace de la toma del pulso
una comunicación trans-dialogica y translogica con el ser,
que tenemos al frente. Llamado paciente (paciente de paciencia) o
se debería transformar en un (paz –
siente).
Todo esto transcurre en el TAI YIN DE LA
MANO (CANAL DE PULMON)
El supremo yin formado por la dupla
energética Bazo Pulmón, quienes manejan los ritmos
celestes y terrestres del hombre en su asiento en la tierra,
ritmo solar y lunar, en otro lenguaje y en pocas palabras los
ritmos circadianos, juntos con el meridiano Yang Ming (canal
unitario estomago-intestino grueso)
(La palabra circadiano proviene del
latín "circa" (alrededor de) i de "diano" (día), y
tal y como indica por el nombre su período está
alrededor de 1 día. Estos ritmos tienen una gran
importancia adaptativa, ya que reflejan los cambios del mundo
externo en el medio interno, preparando al organismo para cambios
ambientales programados o predecibles.
Ahora bien, qué mecanismo
regula la ciclicidad de los ritmos circadianos? Su
regulación está mediada simultáneamente por
mecanismos internos y externos.
En relación al mecanismo
interno o pace maker (el que marca el paso), éste se
encarga de generar las oscilaciones circadianas. En la actualidad
existen numerosas evidencias que este mecanismo interno
está situado en el núcleo supraquiasmático
del hipotálamo, el cual recibe información de la
retina y de otras estructuras del sistema nervioso, controlando
la ritmicidad circadiana de los parámetros
fisiológicos. Por otra parte, es importante también
destacar el papel que tiene la glándula pineal en la
regulación de los ritmos estacionales, a través de
la secreción de melatonina. Por su parte, los mecanismos
externos o zeitgebers se encargan de sincronizar los diferentes
ritmos. Los zeitgebers más potentes son la luz y las
demandas ambientales, entre las que destacan los horarios
laborales y las comidas. El reloj circadiano (también
conocido como ritmo circadiano o ciclo circadiano) es uno de los
relojes biológicos que permite a los organismos vivir de
acuerdo con los ciclos de la naturaleza, concretamente el que
sigue los ciclos de día y noche.)
Tienen a su cargo la circulación
sanguínea, la arterial por parte del pulmón y la
circulación venosa por parte del bazo, la
distribución de la energía alimentaria (ION CHI) y
la formación de gran parte de la energía defensiva
(WEI CHI)
El ideo pictograma Tai yin nos ofrece una
mirada panorámica de este concepto milenario. Este es el
ideo pictograma moderno el supremo palacio de la
luna.
TRES NIVELES DE PROFUNDIDAD DEL
PULSO.
Y LOS 9 FEN
La tradición de la medicina china ha
pasado 6 lugares en cada mano para evaluar yin yang de los zang
fu o sea nivel celeste y nivel terrestre pero el nivel
intermedio, es en síntesis el reflejo del nivel humano y
su relación con el cielo y la tierra en su dupla acoplada
interdependiente yin yang.
Es decir hay tres niveles de profundidad en
la toma del pulso y el nivel intermedio, es el pulso del hombre
intermediario entre el cielo y la tierra
Correspondiendo los nueve palacios o 9
estrellas flotantes del feng shui.
Los nueve palacios o 9 estrellas
flotantes del feng shui.
MANO DERECHA (CIELO
POSTERIOR)
Que no es más que una
representación arquetípica del cielo la tierra y
todo lo que esta entres estas dos polaridades. Pero este es otro
tema apasionante e interesante de explorar bajo esta
visión.
Lo importante para la pulsología es
que hay tres niveles en vez de dos y que este nos habla del nivel
humano, sintético, unitario y totalitario en su
relación yin yang.
Nan Ching: primera
dificultad
Principios para el diagnostico de
las enfermedades mediante la toma del pulso en la "boca del
pulso"
Pregunta:"Cada uno de los 12 canales
tiene un sitio donde se puede tomar su pulso. ¿Cuál
es la razón de que solo con tomar el pulso en la "boca del
pulso" sobre la arteria radial se pueda determinar la enfermedad
de los cinco órganos y las seis vísceras,
así como el pronóstico bueno o malo?".
Respuesta: La boca del pulso es el
sitio de unión donde se refleja la energía de los
canales, uno de los lugares donde se palpa el pulso del Tai yin
de la mano canal de pulmón. En condiciones normales en el
hombre, por cada espiración la sangre recorre tres cun;(a
lo largo de los vasos sanguíneos) y por cada
inspiración, la sangre recorre seis cun. Durante el
día y la noche, en condiciones normales el hombre tiene
13.500 ciclos respiratorios y la sangre en los vasos da un total
de 50 ciclos a lo largo del cuerpo. Al transcurrir el día
y la noche (el ciento de ratos en que se vacía el tonel de
bronce a gotas), la energía ying alimenticia y wei de
protección externa dan 25 ciclos en el día y 25 en
las noches; en cada ciclo, 50 veces al día confluye en la
"boca del pulso", así, éste es el sitio de inicio y
fin de la sangre y la energía de los cinco órganos
y las seis vísceras; por ello, el diagnostico se puede
efectuar con solo hacer la evaluación del pulso en este
sitio.
El sitio de los doce canales donde se
pulsa cada órgano y vísceras (órganos
tesoros y órganos talleres) (órganos sólidos
y vísceras huecas)
Dice el libro 5 zang órganos
sólidos que retienen la esencia pero no la elaboran como
las seis vísceras huecas que son talleres que elaboran la
esencia y la entregan a los órganos.
ORGANO | VISCERA |
RIÑON | VEJIGA |
HIGADO | VESICULA BILIAR |
CORAZON | INTESTINO GRUESO |
MAESTRO DE | TRIPLE |
BAZO PANCREAS | ESTOMAGO |
PULMON | INTESTINO GRUESO |
La toma del pulso en la boca del pulso
posición Cun kou de ambas manos estaremos evaluando la
relación yin – yang.
Mano derecha | Mano izquierda |
YIN | YANG |
XUE | CHI |
SANGRE | ENERGIA |
VACIO/ PLENITUD | VACIO/ PLENITUD |
RAPIDO/LENTO | RAPIDO/LENTO |
PROFUNDO/SUPERFICIAL | PROFUNDO/SUPERFICIAL |
CORTO /LARGO | CORTO/LARGO |
Y así en cada lugar de cada
órgano y víscera, en el pulso radial.
Y así los ocho parámetros:
vacio- plenitud, rápido-lento, profundo-superficial,
corto-largo.
Cuando se evalúa sangre y
energía en el lugar cun kou se debe evaluar también
en los tres niveles.
Que cumple con las leyes de
generación y dominancia.
COMO TOMAR LOS PULSOS EN LA
PRÁCTICA
La manera de tomar los
pulsos tiene una gran importancia, siempre hay que hacerlo de la
misma manera. El paciente debe estar en reposo desde media hora
antes. La mano del terapeuta debe tener una temperatura normal,
ni caliente ni fría. Se aconseja tomar los pulsos de la
mano izquierda del enfermo con la mano derecha, y viceversa. A
veces se utiliza solamente la mano derecha por intermedio del
índice, apoyando únicamente el pulpejo de los
dedos. En primer término palpar con las dos manos a la vez
los pulsos de las dos muñecas, "tecleando" sobre cada uno,
lo que da una impresión de conjunto. Enseguida se toma el
pulso de cada muñeca separadamente insistiendo sobre los
pulsos que en el primer examen parecían
anormales.
Comparar los pulsos izquierdos con los
derechos, los superficiales con los profundos y los superiores
con los inferiores. Si todos no tienen el mismo tenor, se debe
notar aquellos que están en exceso y los que están
en déficit.
Los pulsos derechos duros significan un
exceso de yin, si son apenas perceptibles, es la fatiga extrema,
la deficiencia de Yin. Los pulsos derechos deben ser
interpretados en función de los izquierdos. Si es
más fuerte que los izquierdos el chi domina, si son
más débiles, exceso de yang.
Las nociones Occidentales y Orientales
aparentemente contrapuestas son complementarias. Enseguida se
debe ensayar de interpretar el pulso de cada órgano
separadamente.
TERCERA DIFICULTAD
Pulsos tipo exceso y
deficiencia en las regiones chi – proximal y cun
distal
Pregunta
El pulso puede ser de tipo exceso o
deficiencia. Como hay un pulso del tipio mutuo control yin yang,
un pulso encubierto, un pulso rebosante, un pulso cerrado y un
pulso abierto tipo cuadrado, ¿Cuál es la
razón particular de cada uno de estos?
Respuesta.
La región cun se encuentra distal a
la guan, sitio de expresión del latido de la
energía yang. El pulso que se extiende hasta los nueve fen
es flotante; un pulso que sobrepasa los nueve fen se considera de
tipo exceso y uno que no llega a los nueve fen se estima de tipo
deficiencia. Cuando el pulso llega al sitio donde está el
pul punto Yuji se califica como rebosante, lo cual se debe a que
la energía yang en el exterior queda cerrada y la
energía yin en el interior resulta atrapada; este es un
pulso en el que el yin domina a yang. La región proximal a
la región guan, es el sitio donde se expresa la potencia
de la energía yin y el pulso debe ser de un cun de largo y
profundo. Si es más largo de un cun, se considera un pulso
de tipo exceso, cuando no sobrepasa a un cun es de tipo
deficiencia y si se profundiza en la región chi, se estima
un pulso de tipo verdadero de los órganos; en este caso,
el enfermo, a pesar de no tener muchas manifestaciones
clínicas, padece una enfermedad de mal
pronóstico.
Para cada órgano un pulso
PEQUEÑO Y DELGADO significa que el
órgano corresponde a dicho pulso es
insuficiente.Un pulso AMPLIO Y TENSO expresa
que el órgano está en sobreactividad funcional
o congestionado.Un pulso BLANDO Y ANCHO
significa que el órgano está hinchado, y no
funciona.Un pulso pequeño TENSO Y
DURO expresa que el órgano está
espasmódico, contraído doloroso.Un pulso FINO O DELGADO
significa deficiencia de xue o yin.Un pulso DEBIL indica
vacío de energía.Un pulso RÁPIDO indica
hiperactividad de los órganos.Un pulso LENTO indica hipo
actividad de los órganos.
LAS ESTACIONES Y SU RELACION CON LOS
PULSOS.
Las leyes de los cinco elementos en la
prospección del paciente.
VARIACIONES DEL PULSO SEGÚN LAS
ESTACIONES
Los caracteres del pulso varían con
las estaciones dado que la energía en el organismo sufre
cambios en cada estación. La energía Yang comienza
a mostrarse en primavera, llega a su máximo a fin de
verano, luego decrece mientras que la energía yin comienza
a mostrarse en otoño, para tener su máximo de
intensidad en invierno y decrecer hacia la primavera. En cada
estación se puede ver una mayor actividad de un
órgano determinado, que se refleja en el pulso. Así
en la primavera corresponde el máximo de actividad al
hígado, en el verano al corazón, en la
canícula al bazo, en el otoño al pulmón y en
el invierno al riñón.
En la primavera todos los pulsos son tensos
como una cuerda de violín o de un bambú que
vibra.
En verano todos los pulsos son amplios como
un río que desborda.
En la canícula todos los pulsos son
suaves, equilibrados, son ligeros como las plumas.
En invierno todos los pulsos son profundos
como una piedra en el fondo del agua.
CUANDO EXAMINAR EL
PULSO
Es a la mañana, con el sujeto en
ayunas, cuando es preferible examinar el pulso, dado que la
energía yin (que está en su máximo a
medianoche) está calma y la energía yang (que
está en su máximo al mediodía) no
está todavía turbulenta. Cualquier trastorno ligero
de estas dos energías se percibirá
fácilmente.
Las diferentes energías que se
pueden verificar en el pulso, el chi que hemos hablado hasta
ahora es el chi primordial, el chi previo a la estructura, que
para configurar la estructura y realizar las diferentes funciones
o actividades dentro del organigrama energético del
hombre, necesita diversificarse y pleomorfizarse. De ahí
que podamos hablar de las diferentes energías, pero sin
olvidar que el "soplo" es solo uno, hay un único "soplo"
que se diversifica.
Energías hereditarias,
energía adquirida y energía Síquica o
mentales:
Energías hereditarias:
existen básicamente tres manifestaciones de estas
energías.
_ Energía original o energía
YUAN es la energía que procede de las fuerzas original del
universo, la energía que es común, que poseen todos
los seres creados. Pertenece al cielo anterior y en principio
recorre el canal Tuo Mae (vaso gobernador)
_ Energía cromosómica o
Energía ZONG: la energía que procede de nuestros
ancestros, padres, abuelos… etc. Y que se transmite a
nosotros a través de esa unión entre ovulo y ese
espermatozoides que se unen. Y recorre el canal Chong
Mo.
_ Energía Intermedia o JING es una
energía que participa de las dos anteriores, que hace
posible que estas dos anteriores se unan e interactúen
para formar un nuevo ser. Y recorre el canal Rem Mae (vaso
concepción).
Energías Adquiridas: son
aquellas que el hombre tiene la capacidad de adquirir a lo largo
de su vida, a través de los alimentos y la
respiración.
_Energía Iong o Nutricia recorre
todos los canales ordinarios y nutre a la energía yuan
sustenta a la sangre la sangre y con ella nutre los
órganos y las vísceras.
_ Energía Wei o Centinela o
Defensiva o de interrelación: Mal llamada energía
defensiva, por que se encarga de nuestra homeostasis, no de
defendernos de nada… de una correcta interrelación
depende que no tengamos problemas con las energías del
exterior.
Por el día recorre por los canales
tendinomusculares (superficiales) protegiendo el yang en (da 25
vueltas, una vuelta cada 28 minutos con 48 segundos).
Por la noche recorre los meridianos
distintos protegiendo el Yin en el tiempo yin (da otra 25
vueltas).
Tiene un ritmo mensual, en el que recorre
los canales extraordinario Rem Mae, Tuo Mae y Chong Mae, de forma
lenta y tarde 32 días en hacerlo. Este movimiento da
protección a las energías hereditarias.
Y finalmente tiene un ritmo anual que se
corresponde con los cinco reinos mutantes y es el cambio de
características que realiza esta energía para
adaptarse a cada estación e interrelacionarse
adecuadamente con ella.
Energía Psíquica SHEN: en
conjunto significa la manera de ser, manera de estar, y depende
en parte por la energía adquiridas y las
hereditarias.
Dice el Sowen cuando el espíritu
está bien y en equilibrio el hombre no puede enfermar. En
el día recorre superficialmente por los canales
tendinomusculares dando la expresión de la coraza
caracterológica y por los canales distintos por las
noches, donde llega al corazón y de ahí pasa al
cerebro, que se constituye así en un almacén de
datos, por eso la necesidad de soñar cuando se
duerme.
"Cada actuación del hombre
representa la utilización de una energía que se
gesta en la concepción y que se mantiene a lo largo de su
vida por medio de sus sentimientos, de sus alimentos y de su
respiración."
"Su aparición depende, por tanto, de
la herencia energética de sus ancestros, de la
energía espiritual de sus sentimientos, de la
energía espiritual de sus sentimientos, de la
energía de sus alimentos y de la energía que aporta
su respiración"
Véase primer capítulo
del libro tratado de sanación en el arte del soplo. De
J.L. Padilla
Los 6 factores
patógenos exógenos
Etiología.
La etiología es la parte de la
medicina que se encarga del estudio de los mecanismos de
producción de las enfermedades y de sus orígenes,
en la medicina tradicional China los procesos morbosos son
producidos por factores de diversa
índole.
En la dinastía Han, Zhang Zhong-jin
señaló en su obra Sinopsis del cofre dorado" las
tres vías por las cuales se originan las
enfermedades:
1-Los canales y colaterales son
atacados por factores nocivos los cuales penetran en los Zang-fu
y se convierten en causa interna.
2-Los cuatro miembros y los nueve
orificios se paralizan u obstruyen debido a invasión de
factores externos en la piel.
3-El exceso de actividad sexual, los
traumatismos y las picaduras de insectos o
animales.
Más tarde en la dinastía
Song, Chen Wu-ye desarrolló la afirmación de Zhan
Zhong-Jing al plantear que los mil males no tienen sino tres
orígenes cuando planteó su teoría de las
tres causas:
1.
Invasión de Factores Patógenos
Exógenos.
2.
Acción de los Factores Patógenos
Endógenos.
3. Factores
Patógenos no Exógenos no
Endógenos.
Atribuye esta medicina a la vez gran
importancia al factor anti patógeno (Shen-Shi) y sostiene
que en circunstancias normales si estos son fuertes los factores
nocivos no podrán invadirlo y se verá libre de
enfermedades, el Sowen en él capitulo "Comentarios acerca
del Tratado sobre enfermedades febriles" plantea que "Cuando los
factores nocivos invaden es porque el chi es
deficiente".
Comprender los diferentes mecanismos de
producción de las enfermedades constituye la base de una
terapéutica adecuada por lo que consideramos la
etiopatogenia, el diagnostico y la terapéutica una unidad
indisoluble e inseparable.
Factores Patógenos
Exógenos.
Los factores patógenos
exógenos son excesivas alteraciones climáticas, el
viento, el frío, el calor, el fuego, la humedad y la
sequedad, en condiciones normales los mismos no desencadenan
procesos morbosos y estos solo se producen cuando el clima cambia
bruscamente o cuando la resistencia del individuo es
baja.
Características.
1.
Carácter estacional: Esto quiere decir que los mismos
poseen una relación estrecha con las estaciones del
año, pero a la vez es importante señalar que pueden
verse enfermedades en otras estaciones a la cual el factor no
pertenece. Ej. Enfermedad por calor en
otoño.
2- Se combinan unos con otros: Cada uno de
los seis factores patógenos exógenos no solo
provoca enfermedades, también es común verlos
asociados entre sí, de esta manera el viento y el
frío producen resfriado, la humedad y el calor diarrea
acuosa, y el viento e, frío y la humedad los
síndromes Bi.
3- Se transforman unos en otros: En
determinadas condiciones los seis factores patógenos
exógenos pueden transformarse de uno a otro, ej. Cuando el
frío patógeno penetra en el interior del cuerpo se
convierte en calor y también el calor y la humedad
largamente acumulados se transforman en sequedad dañando
el yin.
4- Atacan la superficie corporal o penetran
por la boca o la nariz: Estos constituyen las puertas de entrada
para los factores patógenos externos y por lo tanto son
las zonas que primeramente se ponen en contacto con los
mismos.
A continuación se expondrán
las características particulares de cada uno de los seis
factores patógenos exógenos.
Viento
Presenta un carácter Yang y es
el factor patógeno predominante en la primavera, el viento
externo se debe fundamentalmente a invasión de viento
patógeno, mientras que el viento interno se produce por un
trastorno de la función del hígado, en el
capítulo "Nociones importantes del tratamiento" el Sowen
dice "todo tipo de vértigo, espasmo y convulsiones debidos
al viento son patológicos.
Características.
1-Es el fundamental de los F.P. Ext.: esto
quiere decir que el resto de los factores patógenos se
involucran con él para penetrar en el organismo y producir
enfermedades, siendo así el precursor de los
mismos.
2-Es Yang patógeno y lo caracteriza
la dispersión: las enfermedades por viento tienden a
ascender y atacar las partes altas del cuerpo, o sea, se mueve
hacia arriba y hacia fuera.
3-Tiene carácter migratorio y
variado: los procesos en los cuales está involucrado son
migratorios ej. Síndromes Bi de viento con presencia de
dolores articulares de tipo migratorio, sin lugar fijo, y el
carácter variado guarda relación con la rapidez
para atacar y su gran versatilidad.
4-Carácter móvil: ello
implica que las entidades causadas por el se caracterizan por la
agitación, síntomas como vértigos, temblor
del cuerpo, convulsiones, etc.
Síndromes.
Viento externo.
Interrogatorio: Fiebre, aversión al
viento, sudoración, picazón en la garganta,
síntomas como vértigo, temblor en el cuerpo y
convulsiones.
Palpación: Humedad de la piel,
dorso de la mano caliente que indica invasión de F. P
.Ext.
Pulso: Superficial y moderado.
Inspección: Lengua normal,
saburra blanca y delgada.
Auscultación: Tos y vos
fuertes.
Viento interno.
Interrogatorio: Mareos, espasmo y
entumecimiento de los cuatro miembros, rigidez o perdida de la
fuerza muscular, perdida repentina del conocimiento.
Inspección: Desviación
de la lengua y de los ojos.
Saburra blanca y gruesa.
Palpación: Palma de las manos
calientes índica daño de los Zang-foo.
Pulso profundo, fuerte, de
cuerda.
Frío
Fenómeno atmosférico
predominante en el invierno, posee carácter yin, afecta en
mayor grado al riñón.
Características.
1. Es yin
patógeno y perjudica al Yang: cuando el frío
prepondera y el Yang se torna débil este último no
podrá expulsar el frío del cuerpo, cuando el Yang
está afectado y falla en su función normal de
calentamiento del Qi hai provocará síndromes de
frío debidos a debilitamiento de la función del
Yang.
2. Lo
caracteriza el estancamiento: la circulación de Qi, Xue y
Jin ye de todo el cuerpo depende del calentamiento de Yang, si
este es deficiente el frío invadirá los canales
retardando la circulación de Qi y Xue, si se localiza
fuera de ellos reduce la sangre y si se detiene en su interior
producirá dolor brusco por obstrucción de Qi, en el
exterior de los canales su detenimiento provoca enfriamiento y
por consiguiente contractura y acortamiento afectando a los
colaterales.
3. Lo
caracteriza la contracción: cuando el frío invade
el cuerpo contrae el Qi produciendo dolor, en la superficie
contrae los poros de la piel y obstruye la circulación del
Yang defensivo.
Síndromes.
Frío externo.
Interrogatorio: aversión al
frío, fiebre, ausencia de sudor, dolor de cabeza y en las
articulaciones que se alivia con el calor y se agrava con el
frío, contracturas musculares.
Inspección: lengua con saburra
blanca y fina.
Palpación: superficie corporal
fría, pulso superficial y tenso.
Frío interno.
Interrogatorio: Frío en las cuatro
extremidades, vómitos, diarreas con alimentos no
digeridos, orinas frecuentes y claras, fatiga, el paciente duerme
encogido y arropado, sensación de frío y
dolor.
Inspección: Lengua
pálida con saburra blanca y gruesa.
Palpación: Extremidades
frías, palmas de las manos frías, pulso profundo y
tenso.
Debe recordarse que el frío
interno se debe a Xu de Yang.
Calor
Factor atmosférico
predominante en el verano, posee carácter Yang y afecta
con mayor frecuencia a corazón e intestino
delgado.
Características.
1. Es Yang
patógeno y de carácter abrazante: proviene del
fuego y calor los cuales pertenecen al Yang y las enfermedades
producidas por ellos se caracterizan por fiebre alta, sed
fastidiosa y sudoración.
2. Se
caracteriza por el ascenso y la dispersión, perjudica el
Jinye y consume el Qi: es Yang patógeno y tiende a
elevarse y dispersarse, cuando invade el cuerpo abre los poros de
la piel y provoca sudor consumiendo los líquidos
corporales y el Qi.
3. Se
acompaña de humedad: En el verano el clima es generalmente
húmedo debido a la lluvia abundante, además el
calor abraza y la humedad desplaza lo que la hace aumentar en la
atmósfera, por lo que es frecuente verlos asociados en la
producción de las enfermedades.
Síndromes.
Invasión de calor: fiebre,
sudoración excesiva, inquietud, sed y deseos de beber,
lasitud y orinas escasas y rojas.
Ataque de calor: casos leves: mareo y
nauseas, sensación de opresión en el pecho y
vómitos.
Casos graves: caída repentina, pérdida del
conocimiento, disnea y sed, sudoración profusa y
frío en las extremidades.
Calor de verano-humedad:
Escalofríos, inquietud, sed, sensación de
opresión en el pecho, vómitos, nauseas, diarreas
acuosas y orinas escasas y rojas.
Humedad
Factor climático predominante
en la V Canícula o período de inter
estación, posee carácter Yin y afecta
básicamente a bazo páncreas.
Características.
1. Pesada y turbia:
las enfermedades causadas por ella producen sensación de
pesadez en las extremidades y la cabeza ya que el Yang puro no se
eleva y el Qi nutritivo y defensivo pierde su equilibrio. Turbio
significa sucio y estas entidades patológicas se
caracterizan por tinte deslustrado, secreciones oculares,
diarreas, flujos y eczema exudativo.
2. Viscosidad y
estancamiento: las enfermedades provocadas por humedad
patógena duran largo tiempo y son difíciles de
curar.
3. Es Yin
patógeno, obstruye la circulación de Qi y perjudica
al Yang: posee propiedades similares al agua de ahí que
pertenezca al Yin, se estanca en los canales y colaterales
obstruyendo la circulación de Qi y perjudicando al Yang y
a su función calentadora.
Síndromes:
Humedad externa:
Interrogatorio: fiebre que aumenta en
la tarde, sudoración que no disminuye la fiebre,
aversión al viento, sensación de pesadez en la
cabeza; cuerpo y cuatro extremidades, dolor y pesadez fijos en
las articulaciones, entumecimiento.
Inspección: Flujos y
secreciones blancas, lengua con saburra blanca y
gruesa.
Palpación: Piel húmeda,
dorso de las manos calientes, cuerpo y saburra lingual
húmeda, pulso blando y superficial.
Humedad interna.
Es principalmente una
manifestación de afección de Bazo
páncreas.
Interrogatorio: inapetencia,
sensación de opresión en el pecho, boca pegajosa,
ausencia de sed, vómitos y nauseas, distensión
abdominal, pesadez de la cabeza y el cuerpo, diarreas acuosas,
aumento de volumen, orinas turbias, flujos.
Inspección: tinte amarillo de
la piel, flujos y secreciones de color blanco, saburra blanca y
gruesa.
Palpación: piel húmeda,
pulso profundo y blando, palma de las manos caliente, saburra y
cuerpo de la lengua húmeda.
Sequedad
Fenómeno atmosférico
predominante en el otoño, es Yang patógeno y afecta
al pulmón.
Características.
1. Es seca y
daña el Jinye: es como un Qi que restringe, carece de
humedad y consume el Jinye del cuerpo.
2. Perjudica
al pulmón: el pulmón prefiere la pureza y la
lubricación, la sequedad lo daña penetrando al
cuerpo directamente por su orificio; la nariz, perdiendo el
órgano su suavidad y afectando su función de
purificar el aire y hacer descender el Qi.
Síndromes:
Sequedad externa.
Caliente.
Interrogatorio: fiebre,
aversión al viento, cefalea, sudor escaso, sed, inquietud,
sequedad de nariz y garganta.
Inspección: esputo escaso o
con sangre, amarillo, saburra escasa y amarilla.
Palpación: piel seca, saburra
seca, dorso de la mano caliente, pulso superficial y
rápido.
Auscultación: tos
seca.
Fría
Interrogatorio: aversión al
frío, fiebre, cefalea, no sudor, sequedad de la boca y
nariz.
Inspección: esputo escaso,
saburra blanca.
Palpación: piel y saburra
secas, pulso superficial y lento.
Auscultación: tos
seca.
Sequedad interna.
Interrogatorio: sequedad de la boca y la
garganta, avidez por las bebidas, orinas escasas,
estreñimiento.
Inspección: pelo lacio,
músculos enflaquecidos, saburra gruesa y
blanca.
Palpación: piel seca y
áspera, palma de la mano caliente, pulso profundo y
fuerte, saburra y cuerpo de la lengua secos.
Auscultación: tos
seca.
Fuego
Factor patógeno perteneciente
al Yang, afecta fundamentalmente al corazón, se diferencia
del calor en que su origen siempre es interno.
Características.
1. Es Yang
patógeno y lo caracteriza el ascenso: la preponderancia de
Yang provoca calor, el Yang rige el movimiento y se eleva, el
fuego y el calor son abrazantes, se elevan y por lo tanto
pertenecen al Yang.
2. Consume
líquidos Yin: el fuego activa la excreción de
líquidos y consume el Yin, sus manifestaciones
clínicas se acompañan de fiebre, sed con
preferencia por bebidas frías, sequedad de la garganta y
lengua, estreñimiento y orinas escasas y concentradas,
todos síntomas de agotamiento de Jinye.
3. Provoca viento y
perturba la sangre: se debe a invasión al Jue Yin del pie
consumiendo líquidos Yin y afectando los tendones,
provocando perdida en la nutrición de los canales y
agitando el viento de hígado. Al penetrar a la sangre el
fuego puede producir trastornos, extravasación y
además descomposición dérmica expresada en
forma de forúnculos, el Sowen plantea en su
capítulo "Las nociones importantes del tratamiento" todo
tipo de absceso con dolor y escozor se debe al fuego del
corazón.
Síndromes.
Externo: se ve fundamentalmente en
enfermedades febriles.
Interrogatorio: fiebre,
aversión al viento, cefalea, dolor de la garganta, boca
seca y sed.
Inspección: ojos rojos, lengua
roja, saburra amarilla, úlceras en la lengua y en la boca,
piel roja, secreciones amarillas.
Palpación: piel caliente,
hipertermia en el dorso de las manos, pulso superficial y
rápido.
Auscultación: voz
fuerte.
Interno.
Etiología:
1. Shi de
Yang, síndrome de exceso en corazón, hígado,
pulmón, estómago.
2. Xu de
Yin.
Shi de Yang.
Interrogatorio: sabor amargo en la
boca, inquietud, irritabilidad, sequedad y dolor de garganta,
dolor en las encías, estreñimiento, orinas escasas
y rojas.
Inspección: úlceras en
la boca y la lengua, inflamación de los ojos, saburra
amarilla escasa, esputos escasos amarillos o con sangre,
inflamación de las encías.
Palpación: piel caliente, palmas de
las manos hipertérmicas, pulso profundo y
rápido.
Auscultación: voz fuerte,
respiración ruidosa, secreciones
fétidas.
Xu de Yin.
Interrogatorio: calor en palmas y
plantas, insomnio, sudoración nocturna, sequedad de
garganta y ojos, mareos y tinitus.
Inspección: rubor malar y ojos
secos.
Palpación: pulso profundo y
filiforme.
Auscultación: vos y
respiración débil.
Protocolo de tratamiento
preventivo.
ARMONIZAR EL SHEN.
FORTALECER LA ENERGÍA CENTINELA
O DEFENSIVA (WEI CHI)TONIFICAR LA ENERGÍA
NUTRICIA.MOVILIAR LA ENERGÍA DE LOS
CANALESDISPERSAR LAS ENERGIAS
EXTERNAS.
1.
PUNTOS SHEN:
8 RM = SHENG QUE = PUERTA DEL ESPIRITU O
PUERTA DE LOS SENTIMIENTOS
11 TM = SHEN TAO = RUTA DEL ESPIRITU O
RUTA DIVINA.
24 TM = SHEN TING = PALACIO
DIVINO.
 Página anterior | Volver al principio del trabajo | Página siguiente  |