Raíces africanas (página 5)

AUTONOMÍA: Independencia, capacidad
de un grupo humano, pueblo o región de vivir sus
relaciones a todos los niveles según la propia
cosmovisión. Se pone de manifiesto en la afirmación
de la identidad y de los derechos colectivos de los pueblos. Se
explica en la preservación y desarrollo de la cultura –
lengua, tradición, costumbre y religión – y
ejerciendo el control sobre sus territorios. Implica la propiedad
sobre la tierra, los recursos naturales y el manejo del medio
ambiente.

AXE: (Aché) El pueblo
afrobrasileño utiliza esta expresión como
símbolo de alegría, unidad, acogida,
celebración. Designa la fuerza total.

BERIMBAU-BERIMBAL: Instrumento musical
usado en Brasil, de origen angolés. Se trata de un arco
musical hecho en madera y una cuerda, en uno de los extremos va
sujeta una calabaza con abertura circular. Funciona como caja de
resonancia, colocado sobre el pecho del ejecutante. La cuerda es
percutida con una varilla. También se le da el nombre de
cordófono.

BLANQUEADO: El esclavo que crea una gran
dependencia de su amo, sobre todo cuando recibe un trato
moderado, porque en sus actitudes y aún su manera de
pensar trata de imitar al amo. En la actualidad se utiliza para
designar a los afroamericanos que no se identifican como tales y
prefieren adaptarse a la mentalidad dominante.

BOLLO: Masa elaborada de leguminosas
adicionándoles ajos, ajís, etc., a veces se hace de
granos secos. Comúnmente se llama en el Pacífico
envuelto que pueden ser de maíz choclo, y otros.
Los Yorubas las denominan acara. Plato exquisito en las
zonas del Caribe.

BOZAL: Aparejo puesto en la boca de los
perros para que no muerdan. Un instrumento similar se colocaba en
la cabeza de los africanos recién sacados de su
país, cuando aún no podían hablar el
castellano ni entender la nueva situación. El
término se empezó a aplicárseles para
diferenciarlos de los esclavizados ya sometidos y que hablaban
castellano; a estos se les llamaba ladinos.

CANDOMBLÉ: Religión
afrobrasileña conocida también como "la
religión de los Orichas". El nombre se deriva del
instrumento musical bantú candomblé,
utilizado en la danza.

CAPOEIRA: Deporte malabarista de origen
africano, realizado entre varios hombres, aunque actualmente
incluye también mujeres, acompañado de la
música del berimbau. La coreografía simula un
ataque bélico en la cual los bailarines no pueden tener
roce físico. Fue una estrategia de resistencia al permitir
a los esclavizados mantenerse en forma para el combate o para la
huída mientras simulaban divertir a los amos. La
concentración que exige la Capoeira y el atractivo que
ejerce la han convertido en una filosofía de vida y en un
deporte que empieza a ganar adeptos en toda América
Latina.

CASTA: Generación – linaje, parte de
los habitantes de un país que construyen una clase
particular. Permite una aproximación a la procedencia de
los esclavos. El mayor número de africanos traídos
como esclavos correspondió a la casta Mina, procedentes de
la fortaleza portuguesa de este nombre.

CIMARRÓN: Esclavo que luchaba por su
libertad huyendo del dominio del amo, al constituirse en grupos
atacaban las haciendas para librar a otros, conseguir
limentación y armas. Durante mucho tiempo se
identificó la palabra Cimarrón con salvaje,
rebelde, indómito. En la actualidad este nombre ha sido
reivindicado por intelectuales afroamericanos para expresar la
búsqueda de sus derechos como pueblo negro constituyendo
el Movimiento Cimarrón.

COMUNIDADES NEGRAS: Designa las poblaciones
donde predomina la cultura afrocolombiana, aunque incorpore
algunos mestizos. Fue el término asumido por la nueva
Constitución de Colombia en 1991.

CUADRILLA: Conjunto de varias personas para
el desempeño de algunos oficios. En la esclavitud se le
llamaba cuadrilla a un grupo de personas (niños/as,
mujeres y hombres) compradas por un mismo
esclavizador.

CULTURA: Es todo el proceso del quehacer
humano y todo el resultado de ese hacer, donde también
lengua, conciencia, ideas, usos, estructuras sociales, utensilios
tradicionales, procesos, valores, van ligados en un todo, rico en
relación.

CHAMPANES: Canoa, embarcación
utilizada para transportar los prisioneros esclavizados,
religiosos, esclavizadores y colonos.

GALERA: Nave antigua de vela latina y remo.
Barco antiguo de guerra y de comercio utilizado para transportar
los africanos que eran vendidos como esclavos.

GRILLETES: Arco metálico
semicircular, con dos agujeros para asegurar las cadenas
utilizados por los esclavistas para amarrar los
esclavos.

JAURÍA: Conjunto de perros que cazan
dirigidos por un mismo perrero. Eran utilizados para perseguir a
los esclavos que se levantaban a las montañas
(Cimarrones).

Conjunto de personas que van en contra de
otra.

INCULTURACIÓN: Palabra nueva,
neologismo que indica la encarnación del mensaje cristiano
en un área cultural concreta, en modo tal que esta
experiencia no sólo logre expresarse con los elementos
propios de esa cultura sino que llegue a enriquecer el proceso
liberador del pueblo y a la Iglesia universal.

MANUMISIÓN: Libertad. Ley decretada
por las clases dominantes colonialistas que reglamentaba la
libertad de vientre de los esclavos. La manumisión fue una
farsa contra los esclavos. La ley de manumisión no se
expidió por libertad de los congresistas sino por las
presiones ejercidas por el Cimarronaje que estaba ocasionando
toda una crisis económica y política en el sistema
esclavista.

MAZAMORREO: Proceso artesanal de la
minería que se realiza escarbando o raspando las
superficies de los ríos, calles y solares para lavar la
tierra y extraer el oro y el platino. Se usa en el litoral
Pacífico.

MORENO: Se refiere al color oscuro, que
tira a negro, pero sociológicamente ha significado el
rechazo cultural, la falta de identidad y el complejo de
inferioridad por el color de la piel.

MOROS: Se dice de la persona que no ha sido
bautizada, sobre todo al sur de España. En el caso de la
esclavización, los españoles no embarcaban a los
africanos sin antes haberlos bautizado. Musulmanes.

MUNTÚ: Singular de BANTÚ.
Suele traducirse como "hombre". El concepto implícito en
esta palabra trasciende la connotación de hombre, ya que
incluye a los vivos y difuntos, así como animales,
vegetales, minerales y cosas que sirven. Más que entes o
personas materiales o físicas, alude a la fuerza que une
en un solo nudo al hombre con su ascendencia y descendencia
inmerso en el universo presente, pasado y futuro. Término
genérico para aludir a la familia lingüística
del mismo nombre y que se extiende en toda el África
austral, al sur del río Níger. En el uso corriente
es sinónimo de pueblo afrodescendiente.

NEGRITUD: Una fase del movimiento
afrocriollo que tuvo su punto de partida en el concepto de
négritude, expresado en Europa en 1930 por poetas
negros de lengua francesa: De Senegal Aimé Cesaire; de
Martinica, Léopold Sédar Senghor, y de Guayana
francesa, León Damas. Se conceptualiza en torno al
reencuentro y revaloración de las personas negras frente a
sí mismas. En Colombia el término negritudes es
utilizado como eufemismo por algunos autores para referirse a la
población afrocolombiana.

NEGRO: El término negro fue
acuñado por españoles y portugueses como un nombre
genérico para designar a las personas africanas
provenientes de los diferentes grupos étnicos que
esclavizaron y trasportaron a las Américas. En el
período esclavista el término estaba cargado de
significado negativo relacionando negro con esclavo. En el pueblo
afrocolombiano se han vivido diferentes interpretaciones del
adjetivo negro. Después de la abolición de la
esclavitud, como una forma de superar la discriminación se
rechazó el término y la población se
autodenomina moreno, pero en los años 70 y 80 se retoman
los procesos de las negritudes, se rescata el término con
un sentido de reivindicación; se le llena de nuevos
contenidos como expresión de la propia identidad, el
orgullo de construir un futuro negro y bonito. Existe todo un
trabajo de rescatar la palabra negro de todas las connotaciones
negativas que se les ha dado a través de la historia:
"Día negro", "aguas negras", "suerte negra", entre otras.
Es de resaltar el trabajo investigativo y la influencia del
proceso en Brasil fortaleciendo el concepto de belleza negra.
Este proceso se refleja en la poesía, en los escritos y
consignas de la lucha afrocolombiana. Posteriormente por la
influencia de algunos sectores universitarios se rechaza el
término negro y se empieza a promulgar el de
afrocolombiano y afrodescendiente. Todos estos términos
tienen defensores y opositores entre el pueblo afrocolombiano,
pues ninguno llena plenamente las expectativas del proceso
actual.

ORICHA: Nombre de las deidades de la
religión Yoruba. En el panteón Yoruba se conocen
más de cuatrocientos Orichas, a los que constantemente se
le agregan otros nuevos en África y América.
Representan las fuerzas, las energías por medio de las
cuales el inaccesible se comunica con la humanidad. Sería
semejante a los ángeles que en la Biblia aparecen como
mensajeros de Dios para proteger a hombres y mujeres.

PALENQUE: Poblaciones Construidas por los
Cimarrones para defenderse de los españoles, generalmente
cercadas con estacas. Símbolo de libertad y lucha del
pueblo afroamericano. En la actualidad se reivindica este nombre
para los territorios de las comunidades negras y en algunos casos
para la autoridad propia. En Brasil se habla de los
quilombos.

RASTAFARI: Más que una
religión es una filosofía religiosa, practicada
especialmente en Jamaica y busca hacer realidad el sueño
de volver a la madre Africa en el consciente y subconsciente del
negro. Considera a Etiopía como la Tierra Santa. Los
rastas han tenido gran éxito en Jamaica, Gran
Bretaña, países anglosajones y entre muchos
jóvenes por la música de lenguaje reivindicativo y
melodía reggae, y por los peinados que entrelazan los
cabellos con hilos y rizos, semejando la melena de un
león.

REGGAE: Denominación de la
música jamaicana contemporánea, con grandes
exponentes como Bob Marley, Jimmy Cliff. Las raíces del
reggae son africanas con su matriz en Centroamérica. Este
estilo estuvo emparentado con la religión Rastafari y con
el modo de vida de los jamaiquinos. El reggae es un canal de
protesta y denuncia de la forma de vida infrahumana de los grupos
afrouniversales.

RITO ZAIREÑO: (República
Democrática del Congo) Las experiencias de
celebración Eucarística realizadas en el territorio
llamado antiguamente Zaire, aprobadas por la Santa Sede desde el
30 de Abril de 1988 por el Decreto "Zairensium".
Según las directivas conciliares – Constitución
Sacrosantum Concilium – salvaguardan las normas y lo
sustancial del Rito Romano. El Rito Zaireño ha introducido
muchos elementos culturales africanos a la liturgia como la
invocación a los antepasados o ancestros,
introducción de la danza, la proposición del rito
Penitencial después de la Liturgia de la Palabra, la
introducción del estilo dialogal, entre otros.

SOWETO: Área suburbana del noreste
de Suráfrica, situada en la provincia de Pretoria
Witwatersrand Vereeniging (PWV), cerca de Johannesburgo. Fue
diseñada como ciudad satélite o dormitorio para la
población de color, y su nombre es acrónimo de
South-Western Township. En 1976 los residentes desarrollaron
serias protestas en contra de la utilización del
afrikaans (lengua de los descendientes de holandeses e
ingleses en Sudáfrica) entre los escolares, y del sistema
de políticas de tendencia racista conocido como
apartheid. Estas protestas, que se llevaron a cabo
durante la década de 1980, se realizaron en forma de
manifestaciones masivas, huelgas y boicoteo de alquileres. Soweto
es una ciudad superpoblada; ya en 1988, la población
estimada era de unos dos millones de habitantes.

YORUBA: El imperio más grande e
importante de la floresta del Níger, su capital es la
ciudad sagrada de Ile-Ife. Se le considera asiento de las
más desarrolladas de las antiguas civilizaciones
africanas, especialmente por el dominio artístico del
bronce. Aunque se le atribuyen influencias de Egipto, el arte de
los yorubas es único y sin parangón en el mundo.
Las ciudades yorubas eran amuralladas, poseían
ejércitos de caballería y comerciaban con oro,
marfil, cola y telas. El término yoruba tiene
connotaciones lingüísticas y étnicas en
él se agrupan varios pueblos al sur del desierto del
Sahara, desde el este al oeste africano.
 

Anexos

ANEXO No. 1 ENCUENTROS DE PASTORAL
AFROAMERICANA – EPAs

La toma de conciencia respecto a la falta
de conocimiento profundo y sistemático del pueblo
afrocolombiano y la necesidad de buscar caminos de
evangelización, que respeten nuestra identidad, cultura y
tradición, fueron y son las causas principales que llevan
a la realización de los Encuentros de Pastoral
Afroamericana, EPAs.

Esto lo entendió muy bien el Papa
Juan Pablo II, quien en su mensaje a los afroamericanos,
pronunciado el 13 de octubre de 1992, en el marco de la IV
Conferencia General del Episcopado Latinoamericano recuerda que
la historia de la esclavitud es un crimen enorme por los
sufrimientos infligidos a la población deportada del
continente africano, despreciando los Derechos Humanos más
elementales. El Papa se pregunta «¿Cómo
olvidar las vidas humanas aniquiladas por la esclavitud? Hay que
confesar con toda verdad y humildad este pecado del hombre contra
el hombre». Invita a la Iglesia de América
Latina a potenciar la atención pastoral y favorecer los
elementos específicos de las comunidades
afroamericanas.

Los EPAs se iniciaron como una respuesta
desde dos Iglesias particulares, la de Esmeralda – Ecuador y
Buenaventura – Colombia, pues respondía a las inquietudes
de varios agentes de pastoral. Comprendieron que el trabajo
pastoral que desarrollaban en las comunidades negras tenía
requerimientos mucho más específicos y con formas
propias que no diluyeran toda la riqueza cultural de las
mismas.

Estas inquietudes tuvieron eco en otros
negros y negras, religiosos(as), sacerdotes y Obispos, quienes
abrieron espacio y valoraron este proceso e involucraron cada vez
más países, como Panamá, Costa Rica,
República Dominicana, Honduras, Guatemala, Nicaragua,
Estados Unidos, Haití, Venezuela, Perú y Brasil.
Hasta el año 2003 se han realizado nueve EPAs:I EPA.
Buenaventura – Colombia, 1980

Con el apoyo de Monseñor Heriberto
Correa Obispo de Buenaventura y Enrique Bertolucci, Obispo de
Esmeraldas – Ecuador, se realizó el primer EPA con el
tema: "Religiosidad Popular y Cultura negra". En este
encuentro fue muy importante el compartir como pastoral
afroamericana, el reconocimiento de la necesidad de la pastoral
específica y los desafíos que la misma plantea
dentro de las comunidades y en relación con la pastoral de
conjunto.II EPA. Esmeraldas – Ecuador, 1983

El tema escogido fue "El grupo
afroamericano en su situación rural y urbana". Se
hizo énfasis en identidad y cultura afroamericana,
analizando sus valores y antivalores. Entre las líneas de
acción se plantearon:

v    Conciencia de la propia
cultura

v    Formación de
animadores afroamericanos

v    Lucha por la justicia y la
dignidad

v    Formación de
comunidades eclesiales de base

v    Incrementar la pastoral
juvenil afroamericana

v    Trabajar en equipos de
pastoral

v    Darle continuidad a los
proyectos de pastoral.

Además se define que la pastoral
afroamericana tiene como punto de partida la cultura
negra y como lugar social el pobre, en su
realilidad multideterminada. El objetivo de este encuentro se
definió así: "En el marco del Proyecto de
Jesús trabajar por la concientización social y
cristiana, el reconocimiento de la historia y la
valoración de la identidad". 

III EPA. Portobello – Panamá,
1986

Con el tema "Identidad e historia
afroamericana a la luz de la historia de la
salvación". Se empieza a profundizar un paralelo
bíblico entre la esclavitud sufrida por el pueblo negro y
la esclavitud de Israel; en esta reflexión son muy
importantes los aportes de cada uno de los diferentes sectores de
la Iglesia. 

IV EPA. Puerto Limón – Costa
Rica, 1989

Con el tema de la familia, se tuvo la
oportunidad de profundizar el concepto amplio de familia afro,
ligada a cultura, tierra, agua y parentesco; se continuó
la fundamentación bíblica en busca de la similitud
entre la familia israelita y la familia afro; este tema permite
superar algunos estereotipos con los cuales se ha calificado
generalmente la cultura afroamericana. 

V EPA. Quibdó – Colombia,
1991

Contó con la experiencia de los EPAs
anteriores y el dinamismo del Vicariato Apostólico de
Quibdó – Chocó, hoy Diócesis, donde el 90%
de la población es afrocolombiana. El tema fue "Hacia
un proyecto afroamericano de educación liberadora".
Se dieron importantes pasos en la reflexión con la
participación de ponentes cualificados en las áreas
de cultura y de etnoeducación; se hizo análisis
crítico de las consecuencias de la educación
oficial en las comunidades negras, el desconocimiento e
invisibilidad del factor cultural en los proyectos educativos,
llegando a presentar propuestas creativas.

Respecto a la estructura de los EPAs, se
buscaron mecanismos de continuidad y animación, se
nombró una Secretaria Ejecutiva de Pastoral Afroamericana
y Caribeña – SEPAC, que se encargaría de mantener
la relación y enviar información de
preparación y aplicación del trabajo realizado en
los diferentes sitios de Misión. Se define la conveniencia
de coordinar los trabajos con el CELAM, pero evitando la
dependencia para facilitar la autonomía de los agentes de
Pastoral. 

VI EPA. Esmeraldas – Ecuador,
1994

El tema escogido para este encuentro fue
"La espiritualidad afroamericana y expresiones
religiosas". Permitió una gran riqueza al compartir
experiencias concretas de celebraciones litúrgicas
inculturadas, enriquecidas con trabajos teológicos y
sistematizados. En este encuentro es de resaltar el aporte de
Sacerdotes, Religiosos africanos, el liderazgo de los laicos y la
participación de 7 Obispos y religiosos. 

VII EPA. Trujillo – Honduras,
1997

La elección de Trujillo como sede
del VII EPA fue motivada por el deseo de conocer y compartir con
el pueblo garífona, que celebraba los 200
años de arribo al continente, conservando su lengua propia
y tradiciones culturales. El tema escogido fue "Cristo Luz y
liberador del pueblo afroamericano".

La participación de representantes
de los países latinoamericanos y el Caribe ha permitido un
gran apoyo para los procesos nacionales incrementando la
investigación y la reflexión, pero aún falta
generar una propuesta concreta, que dé unidad y dinamismo
a la pastoral afroamericana. 

VIII EPA. Salvador Bahía –
Brasil, 2000

En clima de fiesta y al son de los
atabaques, agogós, y berimbal, se realizó el VIII
EPA; participaron cerca de 2.000 personas en el acto inaugural en
la celebración especial con danzas afro, capoeira y ritmos
diversos en homenaje a los mártires afroamericanos y se
proclamó la Sagrada Escritura en portugués,
español y diversas lenguas africanas. Había
delegaciones de Panamá, Ecuador, Honduras, Venezuela,
Perú, Colombia, Brasil, algunos representantes de
Bélgica, Francia y de países africanos. Fue una
hermosa oportunidad de conocer y compartir con los afro-
descendientes de la religión afrobrasileña
candomblé.

Se reflexionó el tema
"Solidaridad y desarrollo como camino para el desarrollo
alternativo de las comunidades negras en América Latina y
el Caribe". Se trata de un análisis hecho a la luz de
la fe, con base en la historia y en actitud de confianza en Dios
y la solidaridad del pueblo. 

IX EPA: Callao – Lima, Perú
2003

Reflexionando sobre el tema "Rol y
participación de la mujer negra en el desarrollo y
construcción de las Américas". Se trabajaron
los siguientes objetivos:

• Valorar los aportes de la mujer negra
  en el proceso histórico y en la
  actualidad. 

• Fortalecer el proceso de
  construcción del proyecto de vida común y
  armónico entre hombres y mujeres
  afrodescendientes. 

• Lograr una efectiva
  participación de la mujer negra en la reflexión
  teológica y la vida eclesial. 

• Contribuir a la Construcción de
  una sociedad justa y equitativa que supere la
  exclusión y respete la diversidad en la
  unidad.

Para el pueblo afroperuano fue la
oportunidad de hacerse visible ante las iglesias locales y la
sociedad en general, manifestando sus riquezas culturales, sus
dificultades y sueños. El X EPA se realizará en
Venezuela en el año 2005, con el tema «Juventud
afroamericana».Más información en
Documentos CEPAC

ANEXO No. 2

I Encuentro Continental de Obispos
comprometidos con la pastoral Afro

MENSAJE FINAL

1.En la ciudad de Quito, Ecuador, del 9 al
13 de Septiembre de este año 2002, por invitación
del Departamento de Misiones (DEMIS) Y el Secretariado De
pastoral afroamericana (SEPAFRO) del CELAM, un grupo de 24
Obispos que tenemos población afroamericana en nuestras
jurisdicciones, juntamente con algunos delegados episcopales y
expertos, sacerdotes, religiosos y laicos, miembros del pueblo
afrodescendiente, nos hemos reunido para realizar el "I
Encuentro Continental de Obispos comprometidos con la pastoral
afro", con el propósito de "compartir las
experiencias, aunar criterios y asumir juntos los retos de esta
pastoral en el Continente".

2. Durante estos días hemos
compartido, en actitud gozosa de escucha y discernimiento, el
caminar de nuestros hermanos y hermanas negros/negras con sus
logros, experiencias y dificultades en su compromiso pastoral.
Constatamos con alegría que hay países y
jurisdicciones con mayoría de población
afrodescendiente donde el Evangelio se ha inculturado y la
Iglesia se ha implantado plenamente.

3. Desde nuestra conciencia de pastores nos
sentimos comprometidos con el destino de las Comunidades Negras
de nuestro continente, unidos al Santo Padre Juan Pablo II quien
en repetidas ocasiones ha expresado su honda preocupación
por la situación de marginación y pobreza de los
pueblos negros de América (Cfr. Ecclesia in America 32, 4
; 64,1-2).

4. En estos momentos de preocupante
desafío de la globalización económica social
y cultural y del creciente fenómeno de las sectas y de la
secularización, la profunda y gozosa condición
religiosa, el sentido solidario del Pueblo Negro, constituyen
signos de esperanza ante la situación crítica y el
temor que el mundo de hoy siente por su futuro. 5. La pastoral
con los/as afrodescendientes ha despertado un vivo
interés, ahondando la presencia de la Iglesia en sus
comunidades, especialmente con la promoción de laicos,
hombres y mujeres que al caminar en la fe y en su compromiso con
Cristo, reivindican a la vez, los orígenes y los valores
de su cultura.

6. Observamos con alegría que todo
ello conlleva a una revitalización y enriquecimiento de
nuestra Iglesia que anima a todos nuestros hermanos en la fe y
los estimula en la construcción permanente del Reino de
Dios.

7. En este camino que ya tiene su historia,
no han estado ajenos los pastores, representados por Obispos y
sacerdotes acompañados por numerosos Religiosos y
Religiosas que han compartido desde los inicios la
maduración lenta y sufrida de la Pastoral
Afroamericana.

8. Creemos que ahora es más
importante aún apoyar, desde nuestra condición de
pastores, el trabajo que se va realizando, con una actitud de
apertura, comprensión, acompañamiento y
orientación, a fin de que se promueva todo lo positivo que
se va gestando y se eviten los peligros que se puedan
presentar.

9. Teniendo en cuenta la religiosidad
profunda del pueblo afrodescendiente consideramos la conveniencia
de promover su maduración para aclarar y superar las dudas
y vacíos que surgen en este camino de fidelidad a la
Iglesia de Jesús.

10. Solicitamos fraternal y respetuosamente
a nuestras Conferencias Episcopales en América Latina que
tomen en cuenta explícitamente la Pastoral Afro en su
organización y Planes Pastorales. Así mismo,
solicitamos al CELAM que continúe el apoyo decidido a las
diversas iniciativas en respaldo a la Pastoral Afro en el
Continente. Los Obispos participantes, por nuestra parte,
asumimos este compromiso en lo que a nosotros
corresponde.

11. Reconocemos el valor propio y la
vitalidad alcanzada por la pastoral afroamericana y el deber
pastoral de acercarnos a estos hermanos "a partir de su
cultura, considerando seriamente las riquezas espirituales y
humanas de esta cultura que marca su modo de celebrar el culto,
sus sentido de alegría y de solidaridad, su lengua y sus
tradiciones" (Eclesia in America Nº. 16). Esperamos que
esta riqueza siga desarrollándose con espíritu de
comunión y participación con toda la
Iglesia.

12. Agradecemos al Señor por la
profunda experiencia de fe y comunión Eclesial y por el
compartir fraterno que hemos vivido en estos días. Que
Santa María Madre de Jesús y Madre Nuestra,
especial protectora de los pueblos afrodescendientes, siga
inspirando y bendiga estos caminos de Nueva Evangelización
inculturada.

Dado y firmado en Quito, el 13 de
septiembre de 2002 

Sitio espejo en www.fides.org (con
firmas)

ANEXO No.3

EL ALABAO

EXPRESION DE VIDA, HERENCIA CULTURAL
AFRO-PACIFICAUN HOMBRE Y UN PUEBLO CONCRETO

El Alabao es un canto típicamente
religioso que, como su nombre lo indica, expresa una alabanza a
Dios, a Jesucristo, a María, a los Santos, a los Misterios
y enseñanza religiosa en general. Esto no impide que, por
evolución cultural, el Alabao pueda ser aplicado
también a temas no religiosos. El Alabao pertenece al
folclore musical de las comunidades negras del Litoral
Pacífico. Las comunidades afrochocoanas campesinas lo
mantienen vivo, como expresión genuina de su historia que
a su vez, marca su cultura. No se puede decir que es el
sólo y simple hecho de ser negro lo que ha llevado al
pueblo a generar el fenómeno del Alabao. El color
sólo, por si mismo, no es agente creador. Es la historia
que vive determinado grupo la que marca y lo determina,
más allá de cualquier pigmentación. Sabemos
que hay historias, duras historias de esclavitud y de
opresión, aún hoy existentes que se han hecho carne
en grupos étnicos a los cuales trata de estigmatizar para
siempre, nadie ignora que en este momento dicha historia tiene un
color y una ubicación geográfica concreta. En el
Chocó el color ha tenido una historia y la historia ha
marcado un color, ambas han quedado plasmadas en el
Alabao.

Por eso, a éste sólo se llega
en profundidad si se conoce la historia y si se reconoce el papel
que en ella ha jugado un grupo étnico concreto. Si se
quiere ir más allá del color, hay que empezar por
reconocer la historia que él ha jugado. Lo que nunca
podemos hacer impunemente es saltarnos esa historia como si no
hubiera en ella opresión y liberación, llanto y
esperanza, muerte y vida… Contra esta historia nos revelamos y
nos unimos a la causa del grupo marcado por ella, sea porque como
negros hayamos vivido dicha historia, sea porque somos
afrodescencientes, sea porque nos definamos a favor de su causa y
de sus luchas.

EN LA ORBITA DE LO
SIMBOLICO

Como cualquier tema cultural de un pueblo,
el Alabao es fruto de muchas fuerzas que volcaron en él su
propia riqueza. Quien mira el Alabao sólo desde fuera,
puede moverse frente a él en alguno de estos extremos:
Burla despectiva, veneración falsa; abierto desprecio,
cerrado fanatismo; fascinación cándida ante su
misterio, o crítica destructora ante sus contenidos y
forma de expresión. Así no se llega al verdadero
equilibrio, que debe ser de respeto ante lo desconocido y de
distancia prudente ante lo aún no degustado. Por otra
parte quien ha vivido el Alabao desde dentro, puede
también quedar limitado ante él aunque por causas
muy diferentes: Puede vivirlo hondamente y sin embargo ser
incapaz de hablar de eacute;l, puede sentir su misterio y sin
embargo no abarcar su totalidad, puede quedar cautivo en su
simbología y sin embargo quedar desbordado en sus
infinitos matices. Todo esto puede suceder por el carácter
del Alabao, que es y seguirá siendo una expresión
simbólica de experiencias profundas del pueblo. Sentir
interiormente su melodía y saborear sus contenidos, en un
estado de ánimo propicio, desata sentimientos
insospechados e inenarrables.

EL ROPAJE MUSICAL Y LITERARIO DEL
ALABAO

Como todas las cosas el Alabao tiene su
ropaje. Conocerlo sirve para adentrarse en el interior del
símbolo y, una vez allí, vale la pena volver al
ropaje exterior para ver toda la belleza que oculta y que puede
revelar en cada instante. Cuando se ejecuta un Alabao, los
solistas tienen cierto tono nostálgico, ciertas
inflexiones en la voz y cierta expresión lastimera de
ayes, que lo mismo nos podía acercar al "cante
jondo" de Andalucía y Extremadura (España),
que tiene de origen los conquistadores, marcadamente
influenciados por los árabes procedentes a su vez del
norte de Africa; como también nos podían llevar al
mismo corazón del Africa, origen de nuestros antepasados
negros. El Alabao tiene participación comunitaria en forma
coral, como hoy se oye en grupos africanos, con ciertas
terminaciones a coro, en forma de dúo espontáneo, a
veces hermosamente disonante, a veces con coros que se arrebatan
la voz. Además, tiene cierta aproximación a las
formas de participación litúrgica litánica
(solista y coro), venidas a América con la
cristianización que inaugura la conquista, forma que se
acentúa en el tiempo de la colonia. Finalmente, el Alabao
tiene sabor popular en su estructura simple de versos
elementales, centrados en un solo tema que es desarrollado con
lógica y con participación continua del
pueblo.

En el Alabao todo manifiesta origen y
funcionalidad comunitaria, por lo tanto aunque tenga un
revestimiento occidental (su música, su lenguaje, su forma
poética) su funcionalidad es típicamente africana,
desempeña el papel comunitario de convocar, de aunar, de
adoctrinar a la comunidad de trasmitirle contenidos éticos
y de hacerle vivir formas espirituales exclusivamente africanas
como las de

Muntú (o unidad entre vivos
y muertos)

Ikú (oricha o santo que
viene a buscar al difunto)

Ará Onú (o espacio
cósmico de paz eterna)

Lumbalú (o ayuda de paz
para el difunto)

Bugingo (o duración de la
vida)

Busimú (la muerte
biológica)

Musimu (o ser humano
difunto)

kulonda (o ancestro)

Mágara (o capacidad
intelectual)…

Es decir, sobran realidades hondas
africanas presentes en las noches afroatrateñas, de
velorios y novenarios.

EL REPOJE GESTUAL DEL
ALABAO

El Alabao tiene un eco social,
ecológico en cuanto que su tonada elegiaca y
litánica, al mismo tiempo que acentúa el recuerdo
de todo el sufrimiento de la esclavitud pasada, aviva
también ese acumulado que el alma tiene de paisaje
abrumador: Ríos, selva, cielo, horas de lluvia o de sol
interminable, viajes silenciosos en canoas por ríos,
caños y quebradas, llenos de diálogos interior con
la vida que rodea, envuelve y penetra hasta lo más
íntimo del alma… Todo esto renace o despierta en el
Alabao a través de un mundo propio de detalles, todos
ellos importantes que rodean el momento del canto: El calor
humano del grupo, el ambiente, el estado de ánimo del
cantante y de la comunidad, los gestos, la posición, el
movimiento rítmico del cuerpo, los ojos entornados, la
concentración del espíritu y tantas cosas
más que hacen entrar en "trance" o situación de
Alabao. Por eso, el ser "alabador" o
"alabadora" es una vocación especial en la
comunidad y es valorada en el pueblo como tal, muchas veces con
alabanza pública y espontánea.

EL MUNDO DE LO RELIGIOSO

Hay un hecho típico en el Alabao
atrateño: su ligamen esencial a la experiencia religiosa
comunitaria. Esto no niega su presencia también en otros
campos. Lo que afirma es el predominio del tema religioso en las
letras de los Alabaos. Dentro del campo religioso el Alabao trata
de muchísimos temas. De tantos cuantos son los tiempos
litúrgicos, las fiestas patronales, los grandes temas
doctrinales y sacramentales, los Santos que invoca el pueblo y
los problemas socio-religiosos que lo preocupan.

Hay versos que son verdaderos
resúmenes doctrinales, donde se ve la presencia de una
catequesis viva, práctica y concreta. Por lo mismo, el
contenido doctrinal del Alabao es creación de diversos
momentos, de diversas situaciones religiosas, de diferentes
comunidades, personas y lugares. Hay que recalcar los momentos
dolorosos entre los que sobresale la muerte como generadores
especiales de contenidos y de tipo de melodía
apropiados.

Cada contenido y cada sentimiento obedece a
una situación vital distinta, propia. Mientras mejor se
asimilen esos momentos originales, mejor resultará la
comprensión del Alabao. Por eso, no es sólo la voz
bella que cuenta sino un cúmulo de detalles que hacen que
determinada persona avive la situación existencial a la
que hace referencia el Alabao, despierte el gusto por el mismo y
reciba la aprobación de la comunidad que
celebra.

EL ESCENARIO DEL ALABAO

El cumplimiento de la ritualidad del Alabao
lleva a la creación del momento original, cuando
nació por primera vez cada uno de estos cantos. Por eso
cada Alabao queda constituido como un símbolo comunitario,
a través del cual se abre la posibilidad de vivir una
experiencia humana religiosa profunda, siempre inagotable y
siempre imposible de ser totalmente expresada. Uno de los
momentos de expresión religiosa del pueblo es lo que se
llama "El alumbrado": Se elige una noche especial para
la celebración (el pueblo tiene ya señalada sus
fechas y sus circunstancias), se le prenden velas al santo (se le
"alumbra") se reza, se canta y se toma algo… Esto ha
sido más espontáneo donde no hay presencia
sacerdotal, por eso una de sus características es su
realización y dirección sin el Sacerdote. No hay
duda de que las fiestas de "Alabrao" han sido fuente de
creación y cultivos del Alabao. Ellas han contribuido y
siguen contribuyendo a su vida. Tenemos que reconocer que el
contenido religioso espiritual de los Alabaos han colaborado en
mantener, reforzar y profundizar la fe cristiana de nuestro
pueblo. Más aún: El cultivo del Alabao ha sido una
verdadera forma de evangelización popular hecha por el
mismo pueblo, un fenómeno que merece atención,
estudio, respaldo y cultivo. El pueblo nos ha evangelizado y nos
sigue evangelizando con sus Alabaos.

EL MUNDO DE LOS MUERTOS

El carácter comunitario de la
celebración de la muerte de un miembro adulto de la
comunidad le ha proporcionado al Alabao un ambiente propicio para
su vida y su desarrollo. Por eso la muerte es el tema más
tratado y se ha constituido de un tiempo para acá, en el
momento cumbre de la vida del Alabao, si aún este sigue
vivo ha dependido en gran parte de la celebración
comunitaria de la muerte. Sin embargo no hay que llegar al
extremo de creer que todos los alabaos nacieron en torno a los
difuntos, de cara a un velorio o a un novenario. Esto
sería una falta de perspectiva histórica. Cada cosa
pide una situación vital diferente, propia.

Si nuestro pueblo dejó para los
velorios y novenas de difuntos el canto de sus Alabaos, fue en
razón de su historia; el momento comunitario que
proporciona la memoria de un difunto es único en nuestro
pueblo, hay que llenar las largas horas de la noche de los
novenarios con todo lo que tenga valor comunitario: El trago, el
juego, el chiste, el canto, el rezo, la charla íntima y
aún la charla prosaica, la actitud corporal vigilante y la
posición corporal cómoda que busca reposo. Cada
cosa hace parte de un todo: La ubicación de las mujeres y
de los hombres, la de los rezanderos, la de los dolientes, lo
mismo que la de todos los pequeñitos dormidos en el suelo
juntos, en el espacio que el cuidado comunitario les asigna,
dentro del gran espacio amoroso de un velorio.

DEVOLVERLE AL ALABAO SU PUESTO
ORIGINAL

Sería muy bueno que el Alabao
retornara el puesto original de su aparición primera, las
diferentes situaciones religiosas y allí recuperara toda
la fuerza y el valor del principio. Esto dependerá de la
amplitud con que se trate el fenómeno del Alabao, su
historia, sus valores, el precio y respeto que merece, el espacio
que se le abra y el modo como se le trate, sabiendo que su suerte
está ligada a la del pueblo que lo genera. En cuento a
fenómeno popular, seguirá la suerte y el trato que
se le dé al pueblo. En esto las estructuras oficiales
tanto civiles como religiosas tendrán su propia
palabra.

EL MUNDO VIVO DE LO
POPULAR

La cultura es siempre algo vivo que cambia,
varía, se enriquece y vive en continuo renacimiento. La
forma musical del Alabao es sumamente práctica de
múltiples usos; una misma tonada sirve para muchas letras
y una misma letra puede ser cantada con diferentes
melodías, esto lo hace más popular. Lo mismo que el
hecho que una misma melodía tenga variaciones o matices
diferentes de río a río, de pueblo a pueblo, de
región a región.

Tambien la letra de muchos alabaos se
encuentra alterada de comunidad a comunidad. Encontramos Alabaos
con la simplicidad y el candor del pueblo, pero también
los encontramos con formas extraordinariamente refinadas, sutiles
de una configuración que nos lleva a querer saber que
persona del pueblo pudo haber hecho cosas tan bellas, a fin de
bendecir y agradecer a este pueblo anónimo
genial.

En estos tiempos de tantas tensiones en lo
religioso, en lo político y en lo social, nos hace falta
acercarnos al humor, a la gracia y a la picardía del
pueblo que sobrevive en medio de tanto dolor, gracias a estos
bellos mecanismos de distinción espiritual que él
inventa con tanta originalidad. Es cierto que este canto del
pueblo también descarga y canaliza tensiones, al mismo
tiempo que recrea espiritualmente; no olvidemos que el Alabao
como expresión popular viva, ha corrido y está
corriendo la misma suerte de su autor: El pueblo.

Por eso no nos extrañe encontrar en
el las formas arcaicas del lenguaje, junto con las expresiones
modernas; los temas ya desconocidos en la práctica oficial
junto a los modernos de las reformas eclesiásticas, los
modos de vivir más tradicionales junto a las pautas de
organización avanzadas, el silencio de problemas vitales
junto a la explicación directa de los mismos, la pasividad
ante la presencia de la injusticia junto a la
reivindicación clara de los derechos del
pueblo.

UN CANTO DE RESURRECCION

Todo esto, sencillamente porque el Alabao
es todavía una realidad viva en el pueblo y sigue por lo
mismo las etapas de vida y de lucha del mismo. Ojalá nos
toque vivir hecha realidad y Alabao, esta etapa de
organización y autonomía en la que nuestro pueblo
trata de entrar, una que podemos llamar como la de un
último esfuerzo por la vida, para que ésta no
muera, para que supere la violencia que la asfixia y desgasta,
para que vaya más allá de las permanentes amenazas
que sufre y pueda renacer y fortificarse como lo hace el
espíritu del que muere y renace en la comunidad. La verdad
de fondo de todo velorio es esta: Vivir una especie de
resurrección del difunto a través de una ritualidad
que pacifica, armoniza e inmortaliza la memoria de quien se
marchó pero que sigue acompañando a la comunidad en
otra dimensión. El puesto que aquí ocupa el Alabao
es trascendental: En él se pide perdón por el que
parte, se ora por él y la comunidad en su canto lo pone en
contacto con el mundo sobrenatural, porque lo quiere vivo junto a
ella, en esa otra forma que está más allá
del dolor, la separación y la muerte. Por eso las noches
de velorio y Alabao son inmortales: Nos dejan en el alma la
seguridad de una resurrección. Sabemos que esta etapa
está más allá de nuestras tesis, de todos
nuestros cálculos científicos, y aún de
nuestros gustos personales. El camino del pueblo tiene su propio
trazo, como la senda caprichosa, sorpresiva e independiente de
todo aquello que es verdaderamente popular y que no siempre sigue
los cánones establecidos por lo
institucional. 

(Padre Gonzalo M de la Torre,Tomado del
folleto del CD "Alabaos" del Centro Cultural MAMA-U de
Quibdó – Chocó)

 ANEXO No.
4

TITULOS COLECTIVOS DE LAS COMUNIDADES
AFROCOLOMBIANAS

 ANEXO
No. 5

INDICE DE IMAGENES Nota sobre
cómo usar/deshabilitar la barra de herramientas de
imagen

CubiertaHistoria del Pueblo Afrocolombiano
– Perspectiva Pastoral

AfricaAntiguos Imperios africanos, recuerdo
de un pasado glorioso

CimarrónLos africanos y sus
descendientes nunca aceptaron pasivamente la
esclavización

CadenasGrillos y grilletes usados por los
tratantes de esclavos

Barco negreroPlanos internos de un buque
negrero. Dibujo de la época tomado de ORTIZ, Fernando. Los
negros esclavos. O.C., p.20

Foto 6Consejo Comunitario:
ACADESAN

Cap-5Líderes de la ACIA
(Chocó) y Afranec (Cauca)

Foto 7Marcha en Buenaventura en
conmemoración de los 150 años de abolición
legal de la esclavitud

Cap-7La mujer afrocolombiana es sujeto
activo en la trasmisión de la cultura

Cap-8Familia
afrocolombiana de Villarrica, Cauca

Cap-9Desde el CEPAC se anima la la
valoración de la identidad cultural

Foto 11Conmemoración de los 150
años de la Abolición de la esclavitud

Foto de Familia EPA 12Con enlaces a las
Memorias del 12 EPA Colombia

Cap-10Misionera Lauritas Africanas y
Afroamericanas alrededor de la cama donde murió la Madre
Laura

Foto 13Grupo de religiosas afrocolombianas
Franciscanas de Jesús y de María

U-SanEscudo del Seminario de San
Buenaventura

afro014bReligiosos y religiosas Afro
aportan creatividad a las celebraciones
litúrgicas

75El sacerdote afrocolombiano debe ser
sujeto activo en el proceso actual de su pueblo

TumbaForma tradicional de arreglar la tumba
para la última noche del velorio, en el Pacífico
colombiano

BenkosMonumento a Benkos Biojó en el
Palenque de San Basilio

Africanos en cadenaImagen de Hulton
Deutsch

HISTORIA DEL PUEBLO AFROCOLOMBIANO –
PERSPECTIVA PASTORAL

VIRGEN NEGRA(Letra y música
de Elia Fleta) (Lento)

Fuente de Consulta:

CENTRO DE PASTORAL AFROCOLOMBIANA, CEPAC.
Historia del pueblo afrocolombiano. Perspectiva pastoral.
[http://axe-cali.tripod.com/cepac/hispafrocol/ consultado en mayo
de 2010].
Popayan, Cauca (Colombia): CEPAC, 2003.

Autor:

Risto Machado Mena