Inteligencia Espiritual (página 2)

La Noosfera y la Teósfera son los procesos
evolutivos que mas interesan a la Educación Holista, ya
que es la evolución de las culturas y las conciencias
humanas El día de hoy predomina una conciencia
egocéntrica-existencial, la meta es llegar a una
conciencia holista-espiritual: la Teósfera, que es el
ámbito de la espiritualidad, donde el espíritu toma
conciencia de su naturaleza indivisible. El conocimiento y la
agudeza intelectual pueden ser necesarios, pero no son
condiciones suficientes para este conocimiento que se transforma
en sabiduría y bondad, las cuales solo se logran a nivel
espiritual. El objetivo de la Educación Holista es ser el
conducto para la evolución de la conciencia de la
humanidad. Este ensayo va dirigido al estudio del nivel
último de conciencia: La Teósfera, la conciencia
kosmica que es entendido por la educación espiritual,
corazón de la educación holista. Este nivel ha
estado excluido de la educación tanto por el dogmatismo
científico como por el dogmatismo religioso, los dos
venenos que matan toda genuina educación. Con la
emergencia de la educación holista, éste nivel
espiritual adquiere una centralidad crucial para la
educación del siglo XXI. Nivel donde se paran los
educadores holista. Desde lo espiritual podemos educar con
claridad, orden e inteligencia porque es el lugar del amor y la
sabiduría, donde conocemos la esencia de lo que somos:
seres espirituales.

¿Qué es
espiritualidad?

La parte más importante, más valiosa de
una persona es su vida interior, subjetiva: la individualidad o
espíritu. La ausencia de la dimensión espiritual
produce conductas autodestructivas: neurosis, el abuso de drogas,
alcohol, sexualidad vacía, el crimen y la
desintegración de la familia, todo ello proviene de la
búsqueda de sentido y es un escape del
sufrimiento.

La ciencia es la búsqueda del orden externo en
nuestro mundo, la espiritualidad es la búsqueda del orden
interno dentro de nuestra conciencia. Las dos tienen como
objetivo la búsqueda de la verdad. Tiene un profundo
sentido curativo que va a la raíz del sufrimiento humano
para sanar el interior del ser y hacerlo saludable. La
espiritualidad es la experiencia de la totalidad, es una
experiencia interior directa y total de paz, amor y fraternidad
universal, que permite el despliegue natural de los valores
humanos. La espiritualidad en educación holista, no
está relacionada con sistemas de creencias religiosas,
instituciones o iglesias, ni rituales, o autoridades. El
núcleo esencial de la espiritualidad es una experiencia
directa, meditativa, contemplativa, mística. La
espiritualidad establece un orden interno en la conciencia del
ser humano, este orden se traduce en términos de claridad,
bienestar, libertad, gozo, responsabilidad, ecuanimidad,
prudencia, paciencia, humildad, tranquilidad, amor universal,
etc. La espiritualidad es conocimiento de si mismo, de nuestra
verdadera naturaleza, de la base divina que esta mas allá
del ego La espiritualidad es presencia plena y creativa en la
sociedad, "ser" es estar relacionado. Es una experiencia que nos
lleva de lo personal a lo universal de un interés en lo
"mío" a un interés en lo "nuestro". La
espiritualidad establece un orden interno en la conciencia del
ser humano y la experimenta como bienestar, claridad, gozo,
responsabilidad, ecuanimidad, prudencia, paciencia, humildad,
tranquilidad y amor universal. La espiritualidad los soportes de
la inteligencia y certidumbre base de la seguridad interior y
dela alegría de vivir consciente) que nos permiten caminar
por nosotros mismos, sin las muletas de la fe y la razón
instrumental. La espiritualidad es la expresión de la
inteligencia, el orden y la sabiduría en el ser
humano.

La
espiritualidad, Esencia de toda genuina
educación

Podemos considerar a la educación holista como la
mas nueva y la mas antigua, porque integra la sabiduría de
hace miles de años con el conocimiento científico
de frontera mas reciente, recoge tanto los discernimientos de
filósofos y maestros espirituales como Platón,
Plotino o Buda como de pensadores holistas del siglo XXI como Ken
Wilber, Sam Keen o Peter Russell, encontrando en ellos una
sabiduría compartida.

La educación holista se nutre de tres influencias
principales como son la filosofía perenne, los
nuevos paradigmas y el trabajo de los grandes
pedagogos. Los grandes pedagogos como Platón,
Montessori, Fuller, etc. Ellos fueron precursores de una
educación integral para centrarse en el despliegue de la
naturaleza espiritual de todos los seres humanos. La segunda
influencia de la educación holista viene de los nuevos
paradigmas, la física cuántica, desarrollo
científico que cuestionan la misma base de la ciencia, la
teoría de la relatividad y la teoría del caos
representan un conocimiento mas profundo y completo de la
realidad física y social. Lla influencia principal, la
esencia de la educación holista es lo que Aldous Huxley ha
llamado la filosofía perene: es decir el corazón
místico de todas las grandes religiones del mundo, la
sabiduría espiritual trascendental libre de formatos, que
ha estado presente a través de toda la historia humana. La
filosofía perenne es el conocimiento unitivo del
espíritu, es la enseñanza directa de los grandes
maestros espirituales de la humanidad. Entre los grandes
expositores de la filosofía perenne tanto en oriente como
occidente encontramos a Krishna, Lao Tsen, Buda, Jesús,
Shankar, Plotinio, Filón, Jalal-uddin-Rumi. Dalai-lama.
Ken Wilber, etc. La Filosofía Perenne es la visión
del mundo que comparten la mayoría de los principales
maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso
científicos del mundo entero. Se le denomina "perenne" o
"universal" porque aparece implícitamente en todas las
culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la
encontramos en India, México, China, Japón y
Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia.
El estudio de la filosofía perenne requiere de una alta
sensibilidad humana, en muchos aspectos será necesario ir
más allá de la razón, mas allá de la
ciencia.

Ken Wilber ha señalado que los seres humanos
tenemos no uno sino tres dispositivos para conocer el mundo, tres
ojos que el llama el ojo de la carne, el ojo dela mente y el ojo
del espíritu que se corresponden con el mundo
empírico, el mundo mental y el mundo espiritual. La
filosofía perenne es el ojo del espíritu que
utiliza el educador holista para indagar el nivel espiritual. A
través de éste tipo de pluralismo
epistemológico tenemos una visión más
integral del conocimiento

Trabajaremos más que con conocimiento, con
sabiduría; discernimientos que vienen ligados a una
dimensión ética-espiritual de carácter
transformador. La filosofía perenne se ocupa
fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro
humano con lo Divino.

¿Quién eres
tú?

Una de las prescripciones de la filosofía perenne
para el logro de la experiencia espiritual es precisamente la
indagación de la pregunta ¿quién soy yo?..
La Filosofía Perenne plenamente desarrollada ha dado en
todos los tiempos y en todos los sitios la misma respuesta:
cuando advertimos quienes somos de una manera sensible podremos
llegar al conocimiento unitivo, para eso primero tenemos que
saber quienes somos

"… Su padre le dijo -Svetaketu, hijo mío,
tu que estas tan pegado de tu ciencia y tan lleno de censuras,
¿has buscado el conocimiento por el cual oímos lo
inaudible, y por el cual percibimos lo que no puede percibirse y
sabemos lo que no puede saberse?

-¿Cuál es este conocimiento padre
mío? preguntó Svateketu?

El padre dijo- Pon esta sal en el agua, y vuelve
mañana por la mañana.

El hijo cumplió lo mandado.

A la mañana siguiente, el padre dijo:
-Tráeme la sal que pusiste en el agua.

El hijo la buscó, pero no pudo encontrarla, pues
la sal, por supuesto, se había disuelto.

El padre dijo: -Prueba el agua de la superficie de la
vasija. ¿Cómo es?

-Salada

-Prueba del medio ¿Cómo es?

-Salada.

-Prueba del fondo ¿Cómo es?

-Salada.

El padre dijo: tira el agua y vuelve

El hijo lo hizo, pero la sal no se perdió,
púes la sal existe para siempre.

Entonces dijo el padre: -Ahí igualmente, en ese
cuerpo tuyo, hijo mío, no percibes lo Verdadero pero
ahí está realmente. En eso que es la esencia sutil,
todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el
Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.

Del Chandogya
Upanishad.

No hay lugar alguno que carezca de espíritu. Lo
único que existe es el espíritu Nosotros no somos
cuerpo, mente, pensamiento, sentimientos o emociones ni
sensaciones, ya que éstos son impermanentes (surgen y
desaparecen), insustanciales, (sin esencia) insatisfactorios
(nunca llegamos a la plena dicha). . El verdadero "Ser" no cambia
(permanente) no es insustancial (es esencia) no es
insatisfactorio (da felicidad). Nosotros somos puro
espíritu ¿Dónde ésta lo esencialmente
Divino? ¿Dónde ubicamos al espíritu?,
dejemos de buscarlo, la gran búsqueda nos impide darnos
cuenta donde nos encontramos, no podemos encontrar al
espíritu porque ya lo somos, siempre lo hemos sido. La
búsqueda se detiene si hallamos total, plena y
completamente el espíritu en el presente, pero no queremos
estar en la presencia pura del presente, queremos estar en otra
parte La espiritualidad se vive desde el ojo de la
contemplación somos testigo y ese testigo es el
espíritu puro y verdadero, somos el último
observador, nuestra identidad solo se sustenta en el
espíritu. Podemos ver las cosas cómo van y vienen,
felices o tristes, enteras o dolorosas, pero no somos nada de eso
no vamos ni venimos y no entramos en la corriente del tiempo. El
estado único de la conciencia "la esencia misma del
espíritu" no es difícil de alcanzar sino imposible
de evitar. El espíritu no es un objeto a comprender. Los
filósofos decían "pienso luego existo" y debe
decirse "existo aunque no pienso" (nivel espiritual). Pensar es
estupendo, pero no pensar es mejor. El pensamiento es un
instrumento y generalmente no es bien usado. Monsiváis
decía "la práctica de todos los días es la
práctica de la tristeza" era gente brillante en el
intelecto pero vivía en la tristeza y el sufrimiento, la
espiritualidad es sinónimo de felicidad y no se encuentran
a nivel cultural o social. Alemania es una cultura intelectual,
sociedad académicamente brillante la cual colapsó
moralmente, o Estados Unidos país brillante pero sumamente
egocéntrico, donde utiliza muchos científicos para
el desarrollo de armamentos. "La razón es incapaz de
entender a Dios" Kann. De ahí la importancia de entrar en
el plano de la espiritualidad con el apoyo del discernimiento
utilizando la inteligencia espiritual, que es la capacidad de
entender sin juzgar. Nuestra identidad solo se sustenta en el
espíritu. "yo soy el último observador el que crea
el cuerpo y el pensamiento, no el objeto observado"

"Cuando reposo en el testigo puro, identifico los
objetos, advierto una sensación de inmensa libertad lo que
siempre he sido. El pasado y el futuro solo están en el
presente así que solo existe el presente. Lo único
que existe es el ahora, eso es lo único que conozco
directamente. Cuando descanso en la conciencia simple, clara y
omnipresente, yo soy el testigo del mundo, el ojo del
espíritu":

Ken Wilber.

Principios de la
filosofía perenne

Ken Wilber fundamenta los principios de la
filosofía perenne:1º- El espíritu
existe

2º-  El espíritu
está dentro de nosotros. 3º- A pesar de ello, la
mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia,
separación y dualidad, en un estado de caída
ilusorio, y no nos percatamos de ese
Espíritu Interno.

4º- Existe un camino que conduce a la
liberación y al seguirlo, nos liberamos de la ignorancia y
el sufrimiento el final del sufrimiento conduce a una
acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres
sensibles.

1.-El espíritu existe y lo confirmamos con la
experiencia directa espiritual, aunque la experiencia espiritual
es inefable se puede comunicar como la danza se enseña, un
maestro espiritual puede ser tutor.

Ningún conocimiento es absolutamente seguro
incluyendo el místico y el basado en experiencias
empíricas. Como estar seguros de la veracidad de nuestras
afirmaciones, mediante más experiencias, los
místicos eso es lo que han hecho por décadas,
siglos y milenios, hasta la ciencia palidece con éstos
hechos. Existen más datos espirituales que
científicos, la ciencia tiene 400 años y la
espiritualidad 2500 El espíritu no es materia de estudio
de la ciencia, si un científico dice "Dios no existe"
está siendo dogmático ya que no le incumbe su
estudio El misticismo divino se diferencia de la religión
dogmática. Porqué el primero es científico,
ya que se basa en la experiencia directa. Los místicos te
piden que no creas en nada y te ofrecen un conjunto de
experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia. El
laboratorio del místico es su propia mente y el
experimento es la meditación.

2.- El espíritu esta dentro de ti. En el centro
de tu ser vives la divinidad. En la esencia de tu ser está
la verdad. Ese es el espíritu universal. Nuestra esencia
más profunda que trascender al ego. El espíritu
mora en nosotros y es de la misma naturaleza de Dios. El
espíritu no es lo mismo que el alma, El alma a diferencia
del espíritu tiene como base la psique y solo adora a
Dios, es individual y mortal, es el ego, los grandes
filósofos y sabios pueden creer que su ego individual es
dios. En cambio el espíritu es inmortal y
eterno.

3.- ¿Por qué no me doy cuenta que Dios y
yo somos uno? Vivimos en un mundo de ignorancia. Porque nuestra
conciencia se halla cerrada y contraída, centrada en mi
mismo en mi yo individual, en mi ego personal. Dualismo es estar
Separado el ser de los objetos. Según la filosofía
perenne la conciencia que se halla dominada por el dualismo no
puede percibir la realidad tal como es, la realidad suprema, por
su identidad separada (ego). Al perder su identidad con el todo,
el individuo se siente separado y da nacimiento al sufrimiento
(apego).

4.- Hay un camino que conduce a la liberación. El
yo separado es solo una ilusión, nuestra verdadera esencia
es Dios .Esto se supera gradualmente desde el samsara hasta el
nirvana (desde el infierno hasta el cielo. Los caminos a seguir
son diversos, pero se resumen: el camino es que trascendamos, que
resucitemos, que muera el "pequeño yo" y resucítela
identidad y así nos iluminemos y resucite el "yo grande",
de lo humano a lo divino. Lo que pone fin al sufrimiento es el
camino meditativo que trasciende al "pequeño yo", al
deseo, al apego y al ego. Esto exige rigor, nada de escudarnos en
nuestra condición humana para justificar nuestros errores,
pues de esa manera seguirá eternamente el sufrimiento.
"Solo cuando nuestro ego muere, comprendemos que no hay nada con
lo que podamos identificarnos, entonces podemos transformarnos
realmente en lo que somos, así pondremos fin al
sufrimiento y nos volvemos compasivos".

Visión
holárquica de la inteligencia

La educación holista reconoce las
múltiples dimensiones del ser humano: física,
intelectual, estética, emocional y espiritual, y de esta
manera caminaremos hacia el ideal perenne de un individuo
integral viviendo en un planeta armonioso.

Dr. Karan Sight, Comisión para
la educación del siglo XXI, UNESCO

El intelecto no es el instrumento suficiente y adecuado
para enfrentar los problemas de la existencia del ser humano. La
visión holista encuentra su genuina esencia en una parte
de la conciencia humana que percibe la realidad con inteligencia
espiritual.

La inteligencia intelectual es el concepto de
inteligencia y de escuela que todavía domina la
educación en nuestras sociedades. Aunque ha empezado a
derrumbarse por los enormes limitantes que posee. Puede promover
cierto éxito en la vida escolar, pero no asegura el
éxito en la vida profesional y mucho menos genera sentido
para vivir.

Requerimos una nueva visión holárquica de
la inteligencia para descubrir la prioridad en que se encuentra
actualmente la inteligencia espiritual.

La inteligencia espiritual es la mas superior porque es
integral, es la capacidad de estar en armonía con la
totalidad, generando sentido para vida.

El desarrollo de conciencia solo podemos
lograrlo con el desarrollo de nuestra inteligencia espiritual.
Vamos a explorar una nueva visión de la
inteligencia

Desarrollo del concepto de
Inteligencia:

Inteligencia Emocional: Es el nivel mas
básico de inteligencia y lo compartimos con los animales,
basado en nuestros instintos, impulsos y sensaciones y opera
desde el ojo de la carne, es una inteligencia primitiva,
preracional, pero necesaria y muy importante para la
supervivencia.

Inteligencia Intelectual: Es el segundo nivel de
inteligencia tiene una importancia media y es exclusiva de los
humanos, basada en nuestra capacidad de razonamiento, en lo
cognitivo, utiliza la lógica y los símbolos,
cultural, social, basada en el lenguaje, nos sirve para controlar
y medir al mundo. Opera con el ojo de la mente. Inicia en 1900
con Alfred Binet, elaborando el test de inteligencia para medir
el desempeño académico de los niños de
parís. Existió primero la visión uniforme de
la inteligencia y reconocía básicamente dos tipo,
la lógico-matemática y la verbal, solo valora
algunos aspectos de la conciencia como la racional instrumental.
Inteligente era el que podía ser más eficaz en el
manejo de las máquinas y la tecnología. Piaget lo
que hizo fue estudiar el desarrollo del pensamiento lógico
matemático exclusivamente. Es el concepto de inteligencia
y de escuela que todavía domina la educación en
nuestra sociedad, aunque ha empezado a derrumbarse por los
enormes limitantes que posee.

Las inteligencias múltiples de Howard Gardner en
1967, son una alternativa a la visión uniforme de la
inteligencia son combinaciones de elementos de éstos dos
niveles, de lo emocional y lo racional operan con los ojos de la
carne y de la mente y son capacidades de inteligencia de bajo
nivel. Las escuelas deben desarrollar integralmente estas
inteligencias tomando en cuenta

1.- No todos los estudiantes tienen los mismos intereses
y capacidades

2.-Actualmente nadie puede aprender todo lo que
existe.

Howard Gardner desarrolló la teoría de las
inteligencias múltiples donde reconoce muchas facetas
distintas de la cognición. Gardner señala que todos
los niños son potencialmente genios en por lo menos una de
estas inteligencias. En su trabajo Gardner reconoce ocho tipos de
inteligencias.

Lógico Matemática: Basada en el
razonamiento lógico, mentalidad numérica y.
matemático .Capacidad científica.

Lingüística: Capacidad de expresión
verbal, de comunicación, de idiomas; inteligencia de
escritores, comunicadores y poetas. Capacidad de oraciones
gramaticales desde la infancia.

Musical: Capacidad para armoniza, componer, orquestar
música. En grandes músicos como Mozart, encontramos
su más alta expresión.

Corporal. Capacidad de armonizar el cuerpo, resistencia,
desarrollo sensorial. Inteligencia de los grandes atletas,
bailarines, artesanos, etc. Es utilizar el cuerpo de manera
sobresaliente para producir un resultado.

Espacial: Esla capacidad para formarse un modelo de un
mundo espacial, está en la base de las artes visuales.
Diseño, manejo de espacios. Está en marinos,
ingenieros, arquitectos, escultores pintores, etc.

Interpersonal. Capacidad social para comprender a los
otros, habilidad para interacción social, trabajo en
equipo, empatía. Esla inteligencia de los buenos maestros,
políticos, vendedores, etc.

Intrapersonal. Está orientada hacia adentro. Es
el entendimiento de los aspectos internos de una persona. Acceso
a la vida interior emocional. Control de las emociones y
visión del propósito de vida.

Naturalista. Sensibilidad hacia la biósfera.
Capacidad de relacionarse con la naturaleza. Comprensión
del medio ambiente natural, astronomía. Biología.
Está representada por los biólogos, ecologistas,
geógrafos, etc. Según Gardner en nuestra sociedad
hemos sobrevalorado las inteligencias lingüísticas y
matemáticas y aunque esto puede prometer cierto
éxito en el salón de clases, en la vida escolar, no
asegura el éxito en la vida profesional y social. La
teoría de las inteligencias múltiples abrió
el camino para una etapa en la investigación de la
inteligencia. Especial mención merece el trabajo
desarrollado por Daniel Goleman sobre inteligencia emocional
basado en gran parte en la idea de Gardner de las inteligencia
interpersonal e intrapersonal.

Inteligencia Espiritual. Es el nivel de
inteligencia mas superior e importante, exclusivamente humano
basado en la sabiduría, opera con el ojo de la
contemplación o del espíritu, es transpersonal
porque supera al ego narcisista, es transracional porque no se
limita a la racionalidad de la ciencia, genera sentido de vida,
también es la capacidad de relacionarnos con el la
capacidad de ser felices no a causas de las circunstancias sino a
pesar de ellas, es la capacidad de superar el sufrimiento. La
inteligencia espiritual incluye, pero trasciende, la
teoría de las inteligencias múltiples ya que se
postulan fuera de los valores espirituales y de un contexto
global de la experiencia humana.

Gardner define inteligencia básicamente como la
capacidad de resolver problemas y generar productos que son
valiosos para una comunidad determinada. Pero un
científico que trabaja para la industria de la guerra
puede cumplir los criterios de Gardner. Desde la inteligencia
espiritual construir misiles o llevar a cabo una acción
altamente técnica para matar a miles de personas no es
inteligente en ningún sentido. La verdadera inteligencia
es la de honrar la vida en todas sus manifestaciones.

Lo mismo podemos decir de la inteligencia emocional de
Goleman, es interesante pero parcial. Si inteligencia es el
control y manejo de las emociones, es un criterio que cumplen muy
bien ciertos políticos, que toman decisiones que afectan o
destruyen la vida de muchas personas y sin embargo, mantienen el
control de sus emociones, o delincuentes que pueden controlar sus
temores. O cínicos que toman con gracia y serenidad su
conducta grosera. Si es cierto que la Inteligencia emocional
forma parte de nuestras capacidades, también es cierto que
es la inteligencia más básica, la de más
bajo nivel, la que compartimos con los animales, la que debemos
educar en las primeras etapas del desarrollo de la conciencia. No
es un rechazo a la idea de inteligencia de Goleman, solo marca
sus límites y reconoce su verdadero alcance. El modelo de
Gardner es un modelo horizontal, pone todo en el mismo nivel,
nada es mejor, nada es peor. Se centra en lo multidimensional y
olvida las jerarquías o mejor dicho holarquias. El
pensamiento holista siempre combina dimensiones y niveles. Todas
las inteligencias múltiples, se basan en lo que Ken Wilber
ha llamado el ojo de la carne y el ojo de la mente, pero no
llegan a utilizar el ojo del espíritu, es decir se trata
de capacidades mentales y sensoriales pero no de capacidades
espirituales. Las inteligencias múltiples no pueden
comprender al ojo del espíritu, lo inferior no puede
entender a lo superior por lo tanto no pueden entender a la
inteligencia espiritual. Pero la inteligencia espiritual si puede
entender a las inteligencias múltiples ya que es la
inteligencia superior de la conciencia, la facultad con mayor
valor.

La inteligencia espiritual es la inteligencia con la que
le damos sentido a nuestra vida. Es la única inteligencia
a través de la cual podemos superar el sufrimiento y
alcanzar la verdadera felicidad al reconocer nuestra verdadera
naturaleza sin depender de circunstancias externas. Es la
facultad mas importante de la conciencia humana, rebasa lo
cognitivo, la lógica y el lenguaje, y su desarrollo es
nuestro objetivo primordial.

La cura de los
problemas humanos: la inteligencia espiritual

El problema material: Necesidad humana de
satisfacer sus necesidades de comida, refugio y abrigo, con esto
el ser humano ha llevado el control, la posesión y la
manipulación de la naturaleza, esto se ha convertido en
hedonismo, que es la adicción al placer de los sentidos,
es poner al placer como filosofía de vida, el apego a la
satisfacción de los sentidos como fin último de la
existencia. Que es un camino de apego al placer que
inevitablemente lleva al sufrimiento dejándonos cada vez
más vacios porque nos aleja de nuestra verdadera
naturaleza y del camino de la verdadera felicidad que reside en
el ser y no en el tener, nadie intenta reflexionar sobre esta
destructiva filosofía. El problema del hedonismo es
especialmente grave en nuestros jóvenes porque los
está dejando en un vacio existencial y espiritual que debe
ser atendido. La modernidad fue el caldo de cultivo para que el
hedonismo se estableciera como filosofía central de
nuestra sociedad actual, al expulsar la espiritualidad los seres
humanos trataron de generar felicidad a través del apego
al placer de los sentidos; apego al poder, fama, dinero, belleza,
carros, status, sexo, droga, alcohol. De esta manera nuestra
felicidad depende de algo externo a nosotros de algo que no
somos.

El problema social: El segundo gran problema es
el nihilismo. Es un relativismo moral donde nada es bueno o mal,
según el no hay verdades universales, ni principios ni
verdades, todo es igual. Cada cual hace lo que quiere y no hay
referentes universales validos para evaluarlo. No hay manera de
juzgar lo bueno o lo malo porque cada quien lo valora como mejor
le parezca. La verdad es que el nihilismo es una trampa
post-moderna ya que no podemos escapar al hecho de hacer juicios
de valor, de evaluar jerárquicamente y de tener principios
universales. El nihilismo es un callejón sin salida,
basado en la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza que nos
lleva a la confusión y al sufrimiento.

No todos los juicios y acciones morales son iguales sino
que hay unos mejores que otros. Sin embargo hacer un buen juicio
moral no lleva automáticamente a la buena acción
moral. Actuar éticamente implica más que un juicio
moral Es aquí donde viene en nuestra ayuda la inteligencia
espiritual, la cual es la capacidad de actuar éticamente
en toda situación, compasivamente, con buena voluntad, ser
honesto, responsable y generoso.

La postmodernidad es la mayor promotora del nihilismo,
es pura horizontalidad, todos esta en el mismo nivel, rechaza las
jerarquías, con excepción de las propias y de las
cuales no es consiente. Llevando a una vida sin sentido, es la
base dela alta taza de suicidios y demás enfermedades
mentales, depresión angustia, neurosis, violencia,
cinismo, ansiedad y nos degradamos moralmente, sufrimiento al
perder en nuestra vida la dignidad. Es por eso tan importante el
desarrollo de nuestra inteligencia espiritual. La inteligencia
espiritual se funda en el conocimiento del bien que es el de los
valores universales que son independientes de las formaciones
sociales de época y que responden a la mas profunda
naturaleza del Ser.

Tanto el hedonismo, el apego al placer de los sentidos
como el nihilismo que es el relativismo moral nos han llevado a
una indiferencia hacia el bienestar de los demás, creemos
que no tenemos ninguna responsabilidad sobre el destino de la
humanidad, estamos desconectados de lo humano, en realidad somos
interdependientes.

El problema espiritual. La humanidad tiene la
necesidad de relacionarse con la verdad última de las
cosas, el anhelo de trascendencia y conexión con una
totalidad mayor que el propio ego, revestir de sentido espiritual
la propia vida para que sea significativa. La inteligencia
espiritual se orienta a resolver éste problema. La
transmodernidad se esta encargando de atender el problema
espiritual impulsando el desarrollo dela conciencia e integrando
las tres necesidades en una nueva visón del mundo. A
continuación menciono los diez principios dela
inteligencia espiritual.

PRINCIPIOS DE LA INTELIGENCIA
ESPIRITUAL

Es mejor el amor que el odio

Es mejor la verdad que la
mentira

Es mejor el bien que el mal.

Es mejor el conocimiento que la
ignorancia

Es mejor dar que recibir

Es mejor la paz que la
violencia.

Es mejor la atención que la
desatención.

El mejor la felicidad que el
sufrimiento.

Somos seres espirituales.

Características de la inteligencia
espiritual

Capacidad de ser feliz a pesar de las
circunstancias

Capacidad de paz interior y
ecuanimidad

Capacidad de amor universal

Capacidad de vivir para servir

Capacidad de enfrentar y superar el
sufrimiento

Capacidad de ser independiente y
autónomo.

Capacidad de resolver problemas de
significado y valores.

Capacidad de conducta
ética.

Capacidad de centrarse en el por qué
de las cosas

Capacidad de discernimiento

Capacidad de vivir en un contexto
más amplio de significado

Capacidad de aprender a se

Capacidad de integración holista de
la totalidad.

Como desarrollar
la inteligencia espiritual

La manera original para hacerlo fue
descrito hace 2500 años por el Buda (iluminado, gran
pedagogo). La inteligencia espiritual se desarrolla practicando
el óctuple noble sendero.

Postuló las cuatro nobles
verdades:

1.- la vida tal como la vivimos es
sufrimiento.

2.- la causa del sufrimiento es el
apego.

3.- el sufrimiento se puede
curar.

4.- el medio para superar el sufrimiento es
el óctuple noble sendero.

Ocho grandes practicas esenciales que
resumen e integran de manera brillantísima y magistral el
camino para el desarrollo de la inteligencia espiritual. Nunca ha
sido superado sigue tan vigente como hace 2500
años.

El Óctuple Sendero.

"Quien busca puede alcanzar la
felicidad… Si practica"

1.- Entrenamiento de la sabiduría o
conocimiento

Entendimiento adecuado

Pensamiento adecuado

2.- entrenamiento ético o moral o
virtud

Lenguaje adecuado

Acción adecuada

Medio de vida adecuado

3…entrenamiento de la mente.

Esfuerzo adecuado

Atención adecuada

Concentración adecuada

La inteligencia espiritual se desarrolla practicando el
óctuple noble sendero. La inteligencia espiritual es el
nivel superior que trasciende e incluye los niveles inferiores
(emocional e intelectual).

La sola ética no es suficiente para la
evolución de la conciencia por ejemplo solo trabajar en
valores humanos no es suficiente para formar seres humanos
integrales, es necesario complementarlos con el desarrollo de la
sabiduría y con el autoconocimiento. Las grandes
religiones enfatizan solo la parte ética. El
óctuple noble sendero las supera porque es integral al
proponer el triple entrenamiento en ética,
sabiduría y autoconocimiento, satisface los requerimientos
para el desarrollo de la inteligencia espiritual que es un
proceso de evolución de la conciencia.

La inteligencia Espiritual se aplica en una diversidad
de ámbitos de la experiencia humana, en la
educación, la política, el medio ambiente, los
negocios y en nuestro viaje interior espiritual. Y nos ayuda a
potenciar nuestra vida individual y social.

La inteligencia espiritual en la educación: El
corazón de la educación holista es la
espiritualidad, sin inteligencia espiritual la adquisición
del conocimiento es mecánica, parcial, superficial y
conduce al sufrimiento humano. El despertar de la inteligencia
espiritual da nacimiento y desarrollo de la propia certidumbre,
que es la base de la seguridad interior y de la alegría de
vivir conscientemente.

La inteligencia espiritual en la política: La
inteligencia espiritual transforma la política de una
lucha por el poder a un servicio compasivo desinteresado por el
bienestar de todos, el liderazgo es entendido por un instrumento
para el desarrollo de los seres humanos.

La inteligencia espiritual en el medio ambiente. La
inteligencia espiritual considera que la naturaleza está
viva e interrelacionada. Solo podemos vivir en correcta
relación con la naturaleza si nos conocemos a nosotros
mismos, es falso que podemos conocer al ambiente sin conocer
nuestra propia vida interior. El despertar de nuestra conciencia
trae el florecimiento de nuestra interdependencia.

La inteligencia espiritual en los negocios: Requerimos
una nueva visión de los negocios basada en la
espiritualidad, para crear una práctica empresarial
exitosa, rentable y compasiva. No es el dinero en si lo que puede
causar problemas sino nuestra relación con el, y debe
usarse el dinero no que el dinero nos use, y debe usarse para el
desarrollo y mejoramiento de nuestras vidas, acompañado de
una ética de sabiduría y de un conocimiento real de
nuestras necesidades. Hacen falta empleos porque hacen falta
empresas. Los que generan empresas son los empresarios por ello
requerimos mas empresarios consientes, éticos,
inteligentes, holistas, que promuevan y fortalezcan la
economía, que generen capital, que a la par de una
política social, lleven los beneficios a toda la
comunidad.

Conclusiones

La visión fragmentad que la humanidad tiene de la
realidad es la causa de la crisis actual, una crisis de
significado humano. Como bien ha señalado Peter Russell,
el próximo paso evolutivo de la humanidad ya no
será hacia un desarrollo o control externo del ambiente,
será un paso evolutivo hacia adentro, hacia la
expansión de la conciencia humana, el primer paso es
educar integralmente. Para reconocer hacia donde debemos ir y que
tipo de educación necesitamos en el nuevo siglo Es
necesario entender el proceso evolutivo de la humanidad. El punto
más importante, el desarrollo de la conciencia del
individuo. La Educación Holista tiene como centralidad la
evolución de la conciencia. El ser humano forma parte de
un todo, por lo consiguiente la realidad es una totalidad no
dividida. El promedio de conciencia se halla muy lejos de la
visión integral. El individuo, al desarrollar su
conciencia comprende mejor su realidad y así se relaciona
e integra respetuosamente con su entorno de una manera mas humana
y menos arrogante, toma su justo lugar en el universo. La
educación holista proporciona una educación
integral para la evolución de la conciencia humana,
incluyendo el desarrollo de todas sus dimensiones y de una manera
central la dimensión espiritual ya que es el único
medio en que puede ser captada ésta totalidad. Los niveles
del Kosmo nos explican la evolución de la conciencia hasta
nuestros días, y es en el nivel dela teósfera donde
ocurre el desarrollo supremo de conciencia, el que nos va a
introducir a un nivel espiritual. Donde entendemos la verdadera
naturaleza humana y la cual es el corazón de la
educación holista y tiene tres influencias principales
como son la filosofía perenne, los nuevos paradigmas y el
trabajo de los grandes pedagogos. Siendo la principal la
filosofía perenne .La filosofía perenne es el
conocimiento unitivo del espíritu, es la enseñanza
directa de los grandes maestros espirituales de la humanidad
entre los grandes expositores de la filosofía perenne
tanto en oriente como occidente. . El estudio de la
filosofía perenne requiere de una alta sensibilidad
humana.

Poseemos tres dispositivos para conocer el mundo, tres
ojos que Ken Wilber llama el ojo de la carne, el ojo dela mente y
el ojo del espíritu que se corresponden con el mundo
empírico, el mundo mental y el mundo espiritual. La
filosofía perenne es el ojo del espíritu que
utiliza el educador holista para indagar el nivel
espiritual.

La filosofía perenne para el lograr la
experiencia espiritual indaga la pregunta ¿quién
soy yo? Así podremos llegar al conocimiento unitivo. Lo
único que existe es el espíritu No hay lugar alguno
que carezca de espíritu. Nosotros somos puro
espíritu, esa es nuestra verdadera naturaleza, no somos ni
pensamientos, ni sentimientos, ni sensaciones, somos el
último observador, somos el testigo espiritual. Ken Wilber
fundamenta los principios de la filosofía perenne: donde
nos confirma que el espíritu existe, el cual se encuentra
dentro de nuestro "Ser". Pero que vivimos sin conocerlo y que
existe un camino que nos lleva a su conocimiento y encuentro.
.

La ausencia de la dimensión espiritual produce
conductas autodestructivas: neurosis, el abuso de drogas,
alcohol, sexualidad vacía, el crimen y la
desintegración de la familia, todo ello proviene de la
búsqueda de sentido y es un escape del sufrimiento. . La
espiritualidad es la experiencia de la totalidad, es una
experiencia interior directa y total de paz, amor y fraternidad
universal, que permite el despliegue natural de los valores
humanos universales.

La visión holista encuentra su genuina esencia en
una parte de la conciencia humana que percibe la realidad con
inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual es la mas
superior porque es integral, es la capacidad de estar en
armonía con la totalidad, generando sentido para vida. El
desarrollo de conciencia solo podemos lograrlo con el desarrollo
de nuestra inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual es
la inteligencia con la que le damos sentido a nuestra vida, y es
la cura de los problemas humanos como los problemas materiales,
sociales y espirituales. La inteligencia espiritual tiene
principios universales y característicos que al
practicarlos proporcionas capacidades. La inteligencia espiritual
se puede desarrollar con la práctica del óctuple
noble sendero legado del Buda.

La inteligencia Espiritual se aplica en una diversidad
de ámbitos de la experiencia humana, en la
educación, la política, el medio ambiente, los
negocios y en nuestro viaje interior espiritual.

Autor:

María Isabel Pasarán
Jarquín

Alumna del segundo semestre de la Maestría en
Educación Holista para el desarrollo
Sustentable

Ensayo de la asignatura : Filosofía Perenne
II

Impartida por el maestro: Doctor Ramón Gallegos
Nava