Por ello se puede decir que la memoria histórica
q"eqchi", exige permanecer indeleble en el presente viviendo lo
que se ha aprendido en el pasado, un presente que no olvida el
antes y el después, que ayudan a reafirmar la identidad
que busca y abraza una visión de realización
producto de la trascendencia, que conlleva a la liberación
y el bienestar del pueblo. Esta situación se manifiesta a
diario en la dinámica social de las comunidades, en la
cotidianidad de los individuos, en la relación
dialéctica del hombre con su entorno, con la naturaleza,
una vivencia de la historia, de la cultura que lamentablemente se
sigue negando.
Pero como negar los conocimientos de los sabios
principales que aun están vivos, que se encuentran en la
espiritualidad, en la lengua, en los sueños, en los
alimentos, en las construcciones, en la educación, en la
participación, en la familia, en los tejidos, en los
instrumentos, en la ciencia y tecnología, en el sistema de
control y convivencia social. Una filosofía nativa que se
trenzan y se teje para construir la identidad maya q"eqchi",
principios que se basan en postulados ontológicos y
axiológicos que brotan de la sabiduría de nuestros
abuelos.
Por ejemplo, es digno de apreciar el gran valor que
subyace en algo que siempre observé en casa de mi finado
padre, pues él para acomodar los escasos muebles de la
casa, tenía que observar la orientación de los
puntos cardinales, es decir, la ubicación en el espacio,
por ejemplo: la ubicación de las camas que siempre deben
estar en una orientación de norte a sur, el punto que
ocupa el altar familiar en la salida o en la entrada del
señor Sol, la ubicación del fuego y de los
tenamastes, tres piedras que constituyen los ángulos que
sostienen el centro de la casa, que en algún momento
sirven como elemento medicinal, mas que de soporte de las ollas y
de mas vasijas, y en otras, para ocultar las intimidades
familiares, pues debajo de ellos, se esconden
simbólicamente los ombligos de las hijas, el pelo de los
animales domésticos que se adquieren para que estos se
acostumbren en la casa del dueño, o como custodio del
fuego que brinda calor a la familia, ese fuego que no solo
calienta y alumbra en el interior del hogar, sino que simboliza
la unidad familiar, fuego que en algún momento, emite
señales mediante sus chispas y sus sonidos y que son
interpretados con mucha certeza, en beneficio o en perjuicio de
quienes interactúan en la escena; un patrón
cultural que se sigue practicando, y que seguirá
practicándose, algo que no se ve a simple vista, pues es
mas intuitivo, (como si fuera por simple instinto), pero que
está presente, impregnado, que vale mucho mas que la pura
exhibición, la encarnación de la cultura, algo que
solamente se puede ver con otros ojos, no con los ojos de la
cara, sino con los ojos de la inteligencia, el tercer ojo con que
los verdaderos q"eqchi"es ven y ponen en practica la herencia
legendaria, pues no se trata solo de hablar y de contar las
historias, sino que se trata de decir y de hacer lo que aun
existe en la realidad.
Frente a todo esto, surgen preguntas como las
siguientes: ¿pueden los mayas q"eqchi" reorientar el rumbo
de la actual civilización? ¿Cuál es el
método aplicado por los q"eqchi"es de siempre que ha
permitido la trascendencia de sus saberes hasta nuestros
días? ¿Cómo la cultura maya q"eqchi" ha
podido conservar la memoria histórica de su pueblo frente
a los grandes desafíos que imponen las invasiones e
imposiciones históricas? Las grandes preocupaciones
mundiales no es ajeno al pensamiento maya q"eqchi", pero ellos,
en sus silencios, en sus palabras, en sus acciones, conocen y
saben qué sucederá en el futuro cercano ante la
invasión de otros pueblos, de otras culturas, de otros
comportamientos y de otras ideas, pues los mayas q"eqchi" han
sabido interpretar a través de los tiempos, sus relaciones
y sus patrones de vida, se desarrollan alrededor de un
Ethos[4]
A partir de todo esto, podemos decir que cuatro son los
elementos que hasta ahora se siguen dando para mantener el
vinculo histórico con los abuelos y abuelas mayas
q"eqchi"es, que generalmente ha sido invisibilizado, o confundido
con una simple costumbre, tradición o mito; pero en
realidad se sigue practicando y que no ha sido documentado, y por
consiguiente no se le da el carácter de acontecimiento
científico".
1. la transmisión oral a
través de la lengua, este primer elemento constituye
la formación, la educación propiamente dicho,
la transmisión de los valores a través de los
códigos del habla y los recursos
semióticos[5]del lenguaje, trasladando
los verdaderos significados de la palabra,[6]
como los términos q"eqchi"es que han sido utilizados
por la colonización como tijok, educar,
maak como atributo de responsabilidad,
paab"aal fe o creencia, tuulak manejo de la
sabiduría, qaawa" padre o abuelo,
uutz"u"uj como ofrenda, mayej como
sacrificio, entre otros. La forma inmediata que se ha venido
practicando en las comunidades, para construir y explicar la
producción, reproducción y
transformación de los conocimientos de los abuelos y
abuelas, ancianos y ancianas, que de alguna manera han
enseñado y transmitido. Esta realidad persiste en el
uso y aplicación de los términos que se siguen
utilizando en el discurso q"eqchi", palabras si se quiere
entender, arcaicas, llenan de vitalidad los diálogos
ceremoniales como: alab", ch"ol, k"i, tuulan, misik",
ch"ii"p, tux, winq, ch"ool, cha we, cha wu, loq"al, q"oq,
kaq, rax, tiq, ke, etc., conceptos que en forma
independiente no pueden expresar su significado profundo,
pero cuando interactúa con el contexto, con el medio,
con el ambiente, es capaz de manifestar lo que materialmente
es imposible de describir, conceptos que se utilizan
metafóricamente, una característica del
lenguaje q"eqchi", como en winq que puede
significar: hombre literalmente, pero también
totalidad, desarrollo, madurez, capacidad, etc.
El sentido figurado de las palabras, de los discursos,
siguen vigentes y siguen teniendo los mismos alcances y poderes,
por ejemplo en los güipiles se perciben símbolos
zoomorfos y antropomorfos, así como siempre se habla del
valor de la palabra, que no es mas que la Lealtad versus la
vergüenza; pero debemos primero desempacharnos de los
elementos de la colonización para poder reaprender lo que
hemos olvidado.
Un anciano q"eqchi" originario de Cahabon A.V., resalta
lo que los Creadores y Formadores, dijeron al crear al ser
humano, "hagamos al hombre…, para que nos invoque", pues
al ser consultado de la situación actual de los pueblos y
de las personas dijo: Ani tab"i" xyehok re naq neb"a"eb" naq
xe" wanchaq li qana" qayuwa", ma ink"a" ta b"i" yal chi rix
qochoch na"el ut naqataw li qaawa quk"a"; ma ink"a" ta b"i" li
loq"laj tzuultaq"a nach"oolanik chaq qe ut jo"kan naq nawan li
qixim, li kenq", li ichaj, li okox, li tib". Yal b"an ink"a" chik
naqanaw li xpatz"b"al, xtz"aamankil, ma ink"a" ta b"i" xk"ehe"
chaq li qaatin re naq toopatz"oq, tootyoxinq…, yal b"an
xe"xsachb"es chi qu naq xole"elq laj kaxlan winq. (Pedro
Quib mayo 2006). Que se puede resumir diciendo, que a nuestros
padres, siempre fueron sustentados por los Tzuultaq"a, pero
nosotros ya no los invocamos, nos hemos olvidado de ellos, como
si no hubieran sido ellos los que nos dieron la
palabra.
2. los sueños: Algunos
investigadores, dicen que los q"eqchi"es sueñan a los
Tz"uultaq"a mediante la forma de hombres o mujeres de alta
estatura, corpulentos, cabello largo, y ataviados de vestido
largo de color blanco. Dichos autores interpretan a estos
personajes como la manifestación de los patrones
alemanes o ángeles, sin embargo, estos sujetos son mas
que eso, son la representación y manifestación
de los "hombres verdaderos", los antepasados, legendarios
ch"olwinq, abuelos mayas que visten siempre a la usanza
de los habitantes ch"oles y lacandones, de vestiduras blancas
con diseños estampados con significado
cosmogónico. En la aldea Chiyux Carchá,
vivieron mis abuelos, quienes siempre soñaron hombres
y mujeres grandes vestidos de blancos que entraban a quemar
candelas y copal pom ante el altar de la casa, otras
ancianas dicen siempre que el espíritu del cerro
sagrado, Chanyuk de Carchá, aparece en los
sueños en forma de una anciana de güipil blanco y
corte negro que llega a las casas a pedir comida,
especialmente tamalitos de maíz, que es interpretado
como el símbolo del copal pom. Otro anciano dice haber
soñado siempre una anciana que le decía que
habían regresado al lugar y que pidieran, que
invocaran, diciendo incluso que días podían ser
escuchadas las peticiones y qué debían ofrendar
en las ceremonias.
Durante la guerra, cuando los q"eqchi"es estaban siendo
perseguidos por el ejercito acusados de guerrilleros, fueron los
espíritus de los Tzuultaq"a quienes en los sueños
se manifestaban y alertaba a sus hijos para moverse de un lugar a
otro, orientándolos en la vida real por medio de
algún árbol, un animal, una cueva, u otro elemento
que les fueron indicados en los sueños, para poder
esconderse, para poder protegerse, para poder encontrar comida,
para poder asentarse, solo así se salvaron de ser
exterminados.
Aparte de los ancianos, cuando se sueñan
niños, kok"al, su interpretación es que el
maíz, o la milpa esta llorando, fue descuidado o tirado en
el monte, de inmediato se debe proceder a invocar su nombre,
llamar su espíritu; la metáfora se percibe en cada
palabra, por ejemplo con el termino, kok"al, significa
matas de milpa pequeña, que son sinónimo de
niños, o bebes.
3. la trascendencia: en las comunidades
q"eqchi"es, hay personas principales, ancianos que guardan
los conocimientos profundos, y son ellos quienes tienen el
poder y la capacidad de abstraer los conocimientos mediante
la contemplación de la naturaleza, el firmamento, el
medio social y sus efectos, hasta lograr los diferentes
niveles de "trascendencia"[7]que permite la
interiorización a otras fronteras del conocimiento. En
la actualidad, los ancianos y ancianas q"eqchi"es así
como tienen la facultad de interpretar y tener acceso a los
sueños, así también mantienen viva la
capacidad y el don de entrar en
trance[8]como referentes de los
Tz"uultaq"a, tal y como sucede en la actualidad durante los
yo"lek[9]b"anok[10]una
forma de vigilias o solemne velación de ofrendas, a
veces para la preparación de la siembra del sagrado
maíz, donde se establece una comunicación con
los espíritus del Tzuultaq"a, la interrelación
entre los elementos de la naturaleza y el hombre, como lo que
se viven en la comunidad de Chajaneb" del municipio de
Chamelco A. V., en donde personalmente he participado en la
actualidad en un espacio donde la Cultura Maya Q"eqchi" se
nutre y fortalece mediante la orientación de los
espíritus de los señores
Tzuultaq"a.
Durante las ceremonias espirituales, existe una practica
de interpretación de los mensajes que se manifiestan en el
fuego, el valor del raxkakaw, (cacao crudo) xkik"el
ak"ach, (sangre de pavo) b"oj, (bebida fermentada
de caña), pom (resina del árbol de Copal),
wa"uut (cera del árbol de arrayan) may
(tabaco), elementos determinantes de la ofrenda q"eqchi"; a parte
de esto, en la vida diaria, se vive pendiente de la
interpretación de señales como el canto de los
pájaros, el paso de una culebra, de la comadreja, de una
mariposa, de hormigas, etc., en el camino, en la casa, en o el
trabajadero. Practicas que han sabido conservar hasta la
actualidad y que se encuentra profundamente ligado con el pasado
histórico. En este sentido y con toda razón, un
anciano q"eqchi" de una comunidad dice: "Si el pueblo practicara
y respetara el awas[11]el kaqcha y el
q"oqonk[12]todo seria armonía,
tranquilidad, equilibrio y paz." (informe Tesis de
grado).
Otros momentos donde se ponen en practica algunos
secretos que tienen interpretaciones muy profundas para la vida y
las practicas cotidianas, son en las actividades del
ra"lek (colocar trampas), yohob"k
(cacería), b"uuluk un tipo de juego que se
practica con granos de maíz y unos palillos, y que tiene
por objetivo sortear los puestos donde se ubican los sembradores,
en donde también resalta el papel importante del uso de
chuub" (la saliva), komonil el trabajo
colectivo y el hoyb"ak (una forma de purificar la mano
por medio del aliento, antes de manipular las cosas que tienen
vida). Considerar que todos los seres tienen vida, es alcanzar
estar en otra dimensión, aunque sea tan pequeño
como hablarle a un pollo recién comprado que se pasan
sobre el fuego para que reconozca su nuevo hogar; cuando a una
nueva construcción se le da de comer o cuando se dice que
los muertos tienen vida, pues se les ofrece manjares en el
día de los muertos, esto es parte del wa"tesink,
que es la capacidad que se tiene para compartir, nutrir y
sustentar a los seres, a los materiales, a los objetos,
así por ejemplo se le da de comer a la semilla, a la casa
nueva, a los instrumentos de labranza, a las ofrendas, a las
mascaras de los bailes, a la enfermedad, a la muerte, a los
Tzuultaq"a, poder hacer esto, significa poder estar en otra
dimensión, la transcendencia que unos llaman
éxtasis.
4. el contacto directo, mediante el
secuestro o rapto momentáneo de personas que ven,
escuchan y participan con los abuelos, los
ch"olwinq, los hombres verdaderos, como
sucedió hace poco en una comunidad de Chamelco, un
señor que creyeron que había fallecido, pero
que tuvo contacto con personajes según cuenta, y que
de repente penetro por una entrada que encontró en una
peña al pie de un cerro, habiendo recibido, la
orientación y los concejos de los ancianos
dueños de los cerros, según sus propias
palabras, en donde le fue explicado las razones de todo el
dolor que el pueblo ha tenido que pasar, así como le
fue mostrado todo lo que ha de ocurrir en el futuro, al
retornar de su viaje, despertó en medio de su
velatorio, lastimosamente, una secta evangélica que se
había hecho cargo del velorio hizo que el mensaje
recibido de los espíritus del Tzuultaq"a
quedara sellado por el silencio. Así hay personas que
han visto serpientes simbolizando al Tzuultaq"a,
hombres vestidos de blanco, niños y ancianos que
aparecen y desaparecen mágicamente y que conectan con
el ser humano mediante energías y vibraciones
metafísicas, mas allá de la
física como dijo Platón.
A pesar de eso, los q"eqchi"es, han asumido y aceptado
la presencia del Dios ladino, e incluso se convierten en
seguidores por pura tolerancia, (aunque por ahí habla de
sincretismo, que puede ser tema de otra investigación)
pues de manera clandestina, las practicas culturales se siguen
ejerciendo, el awas, la curación, etc., una
manifestación esotérica de las facultades
del maya q"eqchi". Esto demuestra que el Dios legendario
(antiguo) esta presente, les puede ayudar todavía, que
conoce sus necesidades reales más que el dios ladino, pues
la cultura se lleva en la sangre, como dijera alguien.
Casos que se vienen dando en comunidades q"eqchi"es
distintas. Así se siguen dando casos materialmente
inexplicables, pero que los q"eqchi"es han vivido, comerciantes
que son transportados a momentos y escenarios nunca antes visto,
donde se encuentran con habitantes que hablan el idioma, que
visten distinto, no con el traje kaxlan que nosotros
usamos, y que tratan de manifestar sus preocupaciones e intereses
por el pueblo de hoy.
Es la tortura psicológica de la invasión,
la colonización, cristianización y posterior
persecución que ha roto el valor de la imagen real de si
mismo del q"eqchi", ahora en la realidad se oyen expresiones de
ancianos y ancianas decir: "ya no servimos para nada" La
imagen que el q"eqchi" medio tiene de sí mismo respecto al
ladino, es ser siempre menor, siempre invisible, humilde…,
aunque muchos señalen esto como fatalismo y conformismo;
solo siendo q"eqchi" se puede sentir el efecto de la impotencia,
la incertidumbre, a pesar de ello no claudica la resistencia, a
pesar de todo, la solidaridad, la tolerancia, la
interiorización de la gratitud, del servicio, es el que
hacer diario, contrario a la hostilidad, el egoísmo y la
rivalidad frente a la explotación, opresión y
destrucción recibida; aun así, el ser q"eqchi" no
se quebranta, la identidad no se pierde, se practica y se vive.
Prueba de esto es que en las comunidades, se sigue manteniendo la
presencia de las familias, que se van reconociendo como cierto
tipo de linajes, que se conocen mediante la única
identificación maya que ha quedado, los apellidos, que
lleva un profundo tesoro, un valor histórico que los une
con sus ancestros, hombres y mujeres que dejaron huella por todo
lo que han logrado hacer en su paso sobre la faz de la tierra de
Xib"alba", así se encuentran por ejemplo, el linaje de
los, eb" laj ch"ok, eb" laj K"a"tun, eb" laj Yihuul, eb" laj
Q"a"al, eb" laj chun, eb" laj k"oy, eb" laj maqs, eb" laj kuk"ul,
eb" laj ik"al, eb" laj iko", eb" laj tz"i", eb" laj pek, eb" laj
q"ol, eb" laj k"im, eb" laj Kok, eb" laj ch"en..
Muchos elementos culturales de los q"eqchi"es de hoy,
son fundamentados en patrones, estructuras, esquemas y enfoques
ancestrales, pilares ideológicos que han sido reemplazados
y opacados por paradigmas provenientes de otras culturas, pero
que a pesar de ello, los q"eqchi"es constituyen una cultura que
tienen mucho que aportar a las demás; por ejemplo en la
conservación del medio ambiente, la calidad de vida, el
desarrollo, la psicología, la pedagogía, la
filosofía y la tecnología propia.
En conclusión, los mayas q"eqchi" de hoy
están aportando a la realidad intercultural para
reorientar el rumbo de la actual civilización, pues el
pueblo q"eqchi" es un monumento histórico viviente, que
puede pensarse que únicamente se basa en inspiraciones
fantasiosas, líricas, carentes de fundamentos
científicos occidentales, sin embargo, esta compuesto de
seres humanos, que están aportando al estado actual de la
cuestión, enfrentando y enseñando a resistir para
alcanzar el bienestar y su propio desarrollo, dando sentido a la
vida, desde su cosmovisión, desde su propia
identidad.
Yo"yo xmuheleb" li qamama"
qixa"an, sa" li qakik"el.
La sangre de nuestros abuelos,
está viva en nuestras venas.
[1] Invocación (tz’aamank)
q’eqchi’.
[2] Juan Tzoc, es maya q’eqchi’,
cuenta con formación universitaria en Educación,
Bilingüismo y Medio ambiente, (licenciado en
Educación Bilingüe Intercultural, Técnico
especialista en idioma q’eqchi’) es investigador del
campus regional de la URL en la Verapaz, Coordinador de la
formación de investigadores sociales en Alta Verapaz para
FLACSO, área de pobreza, Consultor para organizaciones en
la región como AID, PNUD, MINUGUA, GTZ entre otros, es
Docente universitario, formador de lideres comunitarios; ha
profundizado estudios sobre cultura maya, idioma, derecho y
cosmovisión q’eqchi’. Email:
juantzoc@hotmail.com
[3] (†)Juan Tzoc Pacay, (padre) un
q’eqchi’ que nació y creció en la aldea
Chiyux de San Pedro Carchá, habiendo fallecido a los 76
años; y que a pesar de haberse convertido al
protestantismo, siguió transmitiendo la cultura de manera
oral a sus hijos.
[4] Ethos: es “la práctica de lo
cotidiano…, entendido este como el -modo de ser y de vivir
-“ Severino, A. J. (2005:93-94), El ethos, consiste en una
impresionante cantidad de prescripciones, prohibiciones y normas
que responden a una estructura lógica que solo se puede
explicar desde la cosmovisión misma.
[5] la semiología estudia la
comunicación escrita y oral en general (y la
semiótica, todos los signos -incluyendo los que usan en
sus expresiones los animales).
[6] Cuando se habla del valor de la palabra, se
esta refiriendo estrictamente a la lealtad, uno de los valores
mas altos en la pirámide maya de los valores.
[7] Éxtasis: Estado del alma
caracterizado por cierta unión mística, capaces de
comunicarse con los señores Tzuultaq’a y los seres
de la naturaleza y el universo.
[8] Trance: Un estado parecido a los
sueños que lejos de explicarlo como un fenómeno
bio-medico (falta de hierro o calcio), psicológico (bajo
autoestima), o sociológico (resistencia cultural), los
estudiosos deben comprender los cultos por si mismos. Ver,
Abigail Adams en su estudio, “Los cultos de
posesión: el genero y la tradición de entrar en
trance en las culturas mayas.”
[9] Yo’lek: una manera de entrega al
misticismo, religiosidad y trascendencia espiritual, en donde se
prepara la ofrenda, se le hace el wa’tesink, una
práctica de rendirle culto a través del
ofrecimiento de alimento especialmente preparado y escogido para
los dioses y espíritus, carne y sangre de pavo, tortillas
y tamales de maíz, b’oj y cacao, y desahumandolo con
Pom, todo preparado en el altar de la casa debidamente adornado
con hojas de pacaya, liquidámbar, pino y flores
silvestres.
[10] B’anok: curación, terapia o
sanacion.
[11] Awas: termino q’eqchi’ que se
refiere a cierto encantamiento o hechizo que se sufre al no
respetar o cumplir con las normas y principios de vida, como
resultado se padece o se replica en los hijos, (la descendencia)
o en los cultivos y los animales de crianza, de todo lo que es
deseado, rechazado o despreciado, y no se cura, hasta que no se
cumpla con la aplicación de ciertas prácticas.
Ejemplo de Awas: ocurre con las mujeres que mantienen relaciones
con varios hombres, es porque su madre cuando estaba en estado de
gestación, estuvo viendo a los perros u otro animal tener
relaciones. O cuando un niño sale con granos o salpullidos
en el cuerpo o en la cabeza, es porque sus padres desearon o
despreciaron comer chicharrón, por eso le dicen awas
chicharrón. (Recopilación propia del autor: anciana
vendedera de comida en el mercado central de Cobán.)
[12] Q’oq: entiéndase este termino
q’eqchi’ como una manera de ley de la recompensa
natural, por ejemplo: si se maltrata el maíz, el
Tzuultaq’a puede castigar con una mala cosecha, o convertir
el sembrado de milpa en comedero de animales de la
montaña. El Q’oq más grande es el echo de
hacer por medio de algún daño que la madre o la
abuela “llore”, el pago, la pena por este dolor es
profundo, y puede ser un sufrimiento más penetrante talvez
en el ámbito personal o para los descendientes de
este.
Autor:
Juan Tzoc
Ensayo presentado en el VII Congreso de
Estudios Mayas
Guatemala 8, 9 y 10 de agosto de
2007
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