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Santeria – Manual del Oriaté (página 4)



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Y decía que Obbatalá se encontraba en el
mismo caso, porque no es menos cierto que su acción
está representada desde Oddua, así como la de
Shangó, en Osabelli. Obbatalá se ha manifestado en
muchas etapas, en distintos sexos, pero en ninguno de los sexos
ha dejado su acción bienhechora, en varias de esas etapas
se ha presentado de masculino, como en Allagguna Obbamoró
y otros, y de femenino como en Oshanlá, Elefuro, Iroco y
otros, pero no se puede negar que su acción en el sexo que
haya sido, Obbatalá siempre ha sido apacible, demostrando
con su apasibilidad que de lleno pertenece a Somuggaggá,
como Oshún, Yemayá, Yewá, Obba y
otros.

Todos los Oro a Osha empiezan por Elegguá,
no así cuando se va a lavar algo de Osha. Se tiene que
hacer Ozain antes que nada, en este caso se canta
primero:

Iyá camá iyá y se contesta
Iyá, Iyá. Este es uno de los primeros consejos de
Ozaín que quiere decir: "Tragedia sobre
tragedia".

Iyá cama emú, se contesta: enú,
enú; que quiere decir:

"Tragedia por la boca".

Iyá cama vibó, se contesta, vibbó,
vibbó; que quiere decir:

"Tragedia por hacer el bien".

Continúa en Elegguá Ibarawoo awo mochubba
o madecire oni barawoo, owo mochubba Elegguá echulona y se
contesta igual.

Ichoncho abé, Oddara corerí lelloo y se
contesta, Ichoncho abee.

Eshuco, Eshu Oddaraee Eleguara moforibale, Eleguara
aggo.

Eshu Larolle ya cokuá un loguo, abuquenque
abuquenque.

Un lloro, se contesta Bara un lloro
ungüele.

Pidiendo que todos pongan su Ashé parejo o sea
iguales.

Ashé querequere melle, Ashé quere
quilabboche, se contesta lo mismo.

Después de estos cantos se procede a cantarle a
Ozaín en la forma que indica este libro en los consejos y
cantos de Ozaín.

Para un Oro de un cumpleaños u otras cosas
análogas se comienza por Elegguá, como indico en
este mismo escrito más arriba hasta llegar en Ashé
querequeré mellé, Ashé quere
quilaboché.

A OGGUN:

Oggundee arereo, irebonwo Ogunla, Oggun guanile, Oggun
gualona, ire bonwo Oggun awo. Se contesta igual.

A OCHOSI:

Apuon – Ibará odefá, odemata. Ancori – ibbara
odefá

Apuon – Auiloyu. Ancori – Ibbará odefá
Aquiloyu, Ibbará odefá

Apuon – Oddede, Faboré cunfora.

A ORICHAOCO:

Apuon – Orichaoco Oggun ferellegue mogui, mogui oguini
awo.

Ancori igual.

Apuon – Modeio. Ancori Alaio.

Apuon – Modde llámala, viaalá ocomoddeio,
viooni zango modd ellacuode, viaalá ocomoddeio
alaio.

A INLE:

Apuon – Oinle quere agolona, agorona Inle madeoo. Ancori
Oninle quere agorona.

Apuon – Oinle Inle inleo, oinle inleoo. Ancori Oinle
Inle inleo Oinle.

Apuon – Coco farallá, faralla coco
farallá, farallá.

A BABBALUAYE:

Apuon – Ibbariba Oggedemá. Ancori Moleillanza,
molellá, muña, muña, muña,
Moleillanza molellá.

Apuon – Oca oca oca Moleillanza
molellá.

Apuon – Kuotanille, Kuotanille. Ancori Onillacota,
onillacota.

Apuon – Ogué, guña Ogué
guña. Ancori onillacota, onillacota.

A OKE Y OGGUE:

Apuon – Coricoto, oni lode, Oriza eguemilodo

Apuon – Corio. Ancori Eleco.

En fin el canto de Oke y Oggue está escrito en
otro lugar de este libro.

A DDADA:

Apuon – Daddá Omologuomi Daddá
Omoluguelló. Ancori lo mismo.

Apuon – Eruhadache, guelona cafumiloguo canzori, oni
Daddá. Ancori Mo zocuma.

A AGGALLU:

Apuon – Aggallú zoláa tanilee nillo lloun
Ancori Oyá, Oyao takua, Oyá Oyá.

Apuon – Aggallú, Omaroliza, Loriza omonillaore.
Ancori Ogguee Ogue Aggallú lomaoriza.

A LOS BELLIS:

Apuon – Omo Belli, omo Belli reré. Ancori
Querequerellá.

Apuon – Alaguañá, Alaguañá
reré. Ancori Querequerellá.

Apuon – Iddou, Belli aina Belli reré. Ancori
Querequerellá.

A SHANGO:

Apuon – Guemilere, Lubbe malló, elegue mio
malló, Shangó ogualleo malló. Ancori
contesta lo mismo.

Apuon – Emizoo Obalube aladosó morejerenille.
Ancori lo mismo.

Apuon – Abendengueiro. Ancori Morejerenille.

Apuon – Talo kueriobba. Ancori Obbatoo Talo kueriobba
Obbatóo.

A OBBATALA:

Apuon – Babbá fururu lereleo o
cañeñe lellivo, elerifa basiba awo, Elliborere
basiguao, enualle llaguo ellaguoloro lesecan Ancori lo
mismo.

Apuon – Lesecan Babbá mocozauallu. Ancori
Elleguoloró lesecan.

Apuon – Inuallé mimocheoo, inuallé
mimobba, Obbatalá bbaguini guini, securebobo la inle
sereré. Ancori lo mismo.

Apuon – Loroque, Allaguna loroque lobbaoo. Ancori Babba
loroque, ocatioke loroque lobba, Babba loroque.

A YEWA:

Apuon – Olomo llegua o llegua o lleguaó. Ancori
lo mismo.

Apuon – Quellé cancó, quelle quellé
cancó, olomo lleguaoo. Ancori Quelle quellé
cancó.

A OBBA NANI:

Apuon – Illá Obba lomobba, azabba Obbá
lomobba. Ancori Allaosin elecó, illá Obbá
lomobba.

Apuon – Egueillao, Egue esi, azaba egue eguesi laofi,
illá obae rimawo. Ancori lo mismo.

Apuon – Fere cunfere. Ancori Erulaíinla
faraguá.

Apuon – Eniebbó. Ancori lo mismo.

Apuon – Eniebbó chere chere. Ancori lo
mismo.

Apuon – Eniebbó muñaña. Ancori lo
mismo.

Apuon – Eniebbó ebbosi. Ancori lo
mismo.

Apuon – Eniebbó lafinla. Ancori lo
mismo.

Apuon – Eniebbó jeee. Ancori lo mismo.

Apuon – Eniebbó berawo. Ancori lo
mismo.

Apuon – Fere cunfere. Ancori Erulafinla
faraguá.

Apuon – Illa obba cun meeguo. Ancori Coreele,
elecó.

A OYA:

Apuon – Allilodda illá ocuoo, tobe modde quelloo
allaba. Ancori lo mismo.

Apuon – Olladde, aribbo Ollanza loro loroke. Ancori lo
mismo.

Apuon – Ollanza eguamioo allilodda obiniza laorí
(2 veces). Ancori lo mismo.

Apuon – Boguañareoo, Ollana olollá (2
veces). Ancori lo mismo.

Apuon – Bbobolla gguaddaoo mofolladee obiniza laori.
Ancori lo mismo.

Apuon – (Levantándose la mano a la cabeza),
Acaraza bbaerí, acaraza baerí. Ancori lo
mismo.

A YEMAYA:

Apuon – Zocutanio aguasesi, eguimasero oromile. Ancori
lo mismo.

Apuon – Bbaragoo agó Llemayá, bbara
agó agó olomi. Ancori lo mismo.

Apuon – Odda sezuu, aquí Yemayá, Odda
sezuu, aquí Yemayá, agutan quelegun aguaosii guere
guere, aguasoeré. Ancori lo mismo.

A OSHUN:

Apuon – Talade llelle, talade moro. Ancori Llellé
taladé illanli too quimbi Oshun tooquimbi oro
obini.

Apuon – Oguino, oguinoo guere, guere oguino, addalecoyu
Oshun. Ancori lo mismo.

Apuon – Fomologuo oguini oguini, guere guere oguino
acute fomologuo.

A ORUNMILA:

Apuon – Ofeleguede loviserawo eniquilaguase ofeleguede
loviserawo eniquilaguase mi awoo Ancori lo mismo.

Apuon – Mechelecunfelegue eniqui, machelecunfelegue
eniqui. Ancori lo mismo.

Apuon – Ocuoo orula laca laca lawose, oucoo Orulaa laca
laca lawose awo Llocomi llowobbi, allarawo llocomi llowobi
allarawo. Ancori lo mismo.

ORUMILA Eleguedde melli, Orúmila Eleguedde melli,
bbo bo saguede awoscrawo, eleguedde melli

ORUMILA TALADDE BBABA MOFORUBALEE. Ancori lo
mismo.

Dos o tres de estos cantos son los que se utilizan para
el Oro en caso necesario.

Este Oro no es utilizado en un Itutu, ni tampoco en un
velorio ni en una ceremonia de muerto; el Oro usado en dicha
ceremonia, primero se les cantan a los muertos y después,
de acuerdo con las indicaciones que se explican en este libro,
recuerde que dichas explicaciones se mencionan a unos Santos que
se significan más cuando de muerto se trate. Antes de
empezar un Oro, como quiera que éste sea, primero se debe
echar un poco de agua en la puerta y encenderle a los muertos y
ponerle sus flores y todo lo indicado, ya sea por Oluwo o por
Iyalosha o Babalosha.

Ninguna Iyalosha o Babalosha debe presentar a
ningún Iyawó, antes de terminar el Oro, por cuanto
que durante el Oro, en todo este tiempo, el muerto está
dando vueltas alrededor del Tambor y pudiera que por tal motivo,
surgiera cualquier discusión en ese momento con perjuicio
para todos los interesados.

Es muy importante que en el lugar, que se está
haciendo el Oro no se permita a ninguna persona, entrar con
bebidas en dicho lugar EN LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR DE
UN IYAWO,
primero se presenta al de mayor edad en el
Santo.

El Oro Malloco con que se canta en la
presentación, se le canta el día que el Iyawo viene
de la plaza, cuando viene del río y después de
Itá y no se le canta más mientras viva.

Cuando se le da Tambor a un muerto y el
Omo-alaña, le pide una paloma blanca a los interesados,
deben dársela porque con esta paloma y los Ewes, que ya
ellos tendrán previamente preparados, harán una
obra en Aña de beneficio para todos y al mismo tiempo
ellos le preguntarán a Aña, si el muerto para quien
le tocaron recibió el Tambor.

Esto es algo muy interesante, porque hay veces que usted
da un Tambor para tal o más cual Eggun y por causas
imprevistas no lo recibe.

Todos los Omoala-Aña, aunque no tengan Santo
hecho, deben de tener Elegguá y cuando menos una mano de
Orúmila, o recibir a Orúnmila. Por lo que llevan el
nombre de Olú Batá y Omo Aña, porque todos
deben de estar jurados ante Aña e Irole.

Elevación
por medio de los cantos a Eggun

Para distintos actos se le canta los siguientes
cantos:

Laumba aguá Ori. Laumba agua Ori,

Aguaori Aguaoma Aguaoma Leyaguaoo Fulano
Cague

(En la segunda parte donde dice Aguaoma Leyaguao,
E.P.D.):

Laozu Iña ocu faraguaoo iñaocu
ufaragualodde (se canta lo mismo)

Okocan lamiguallee ocanlamiloro

(Okan lamiguallee okanlamiloro oro oriza orozun lallee
okocan lamiloro)

Tale mobbatele Temobbatele gualleque gualleque bbi
agualleye alao zuumbo gualleke gualleke bbi agualleye

Kekere moti motisaguo kekere (se contesta
igual)

Chon, chon choncomola iculamiguo iguola (se contesta
igual)

Vagga Vagga eni ebbo guale (se contesta) eni
ebboguale

Maribollee responde acaee (le sigue) Mariguolla Guagoma
(se responde) Ocuollaguaguona.

Aheee omoicu llobaa ahee omioicu llobbaa mamamarekete
motiooo iheee omoicullobba mamamarekete motiooo (se contesta lo
mismo)

Icu bbioche bbioche bbiochebiireooo (se contesta)
icubbiocheee

Agualagualamiche icu ile la miche (se contesta) lagua
lagua lamiche

lleleleooo, ileleleoo Ollare idefo (se contesta lo
mismo)

Aguani beleoo aguanilooddo (se contesta lo mismo) y le
sigue, guanla aguanilooddo (se contesta igual)

Maddeleoo maninanbbo, madeleoo maninambbo (se contesta
lo mismo)

Bele nitoguere bele nitoguere afamayocoddo faadileema
icu ile fara monbe ddileema (se contesta lo mismo) sigue, el
Caafaramombefa ddileema (se contesta lo mismo).

Alle Oddo nile zun alleoddo nilozun, enilozun bbaiilee
alleddonilozun

Elunddeooo eleunddeooaa ele

Esunddeooee, elunddeooaa, elunddeoooeee, Elunddeooaa
Elunddeon, isini vilocun, elunddeoni lambalacu elucalucu e aladdo
aladdo kuamilese moddacunle avicunle niaddodobbale elleguaodemii
(se contesta) Elun ddeooee Elundeooaa, elundeooee
elundeooaa.

Aguaaculono Olofi, Olofi lolliki, Olofi lollareee (se
contesta)

Ocorooo —- Ocorooo —- Ocoroo —- Ocorooo

Cheiguama ocheché

Laguaoo — (se contesta) lagua lagua

Ilema — (se contesta) llelema

Ebbooo, Ebbooo ferellé – Ebbóo
Ebbóo ferellé, eniebbó ferelleu lleco
Oleyuremi coco (se contesta lo mismo)

Ocuo —- (se contesta) Ollanunbbo Ocuoo

Ocuo —- Ollanumbbo Ocuoo

Después de estos suyeres, se procede
inmediatamente para Oyá, Babalú ayé,
Yewá y Obbatalá; siendo los últimos, los
Angeles de la Guarda de la difunta o difunto o sea el Padre o la
Madre y el Oro completo de Orisha, esto se hace a última
hora.

¿QUÉ ES SER? :

SANTERO (BABALOSHA) O SANTERA (IYALOSHA)

¿Qué es ser Santero o Santera, Babalosha o
Iyalosha?

Esta respuesta será difícil, para uno
encontrar una definición simple y fácil; para aquel
que acepta su moral, sus costumbres populares, su forma
religiosa, y considera propias las enseñanzas culturales
mitológicas y su ritual religioso, aceptándolas
como buenas, porque en sus definiciones encontró o no
literatura, pero sí, lo cierto es, que éste acepta
su forma moral y sus costumbres, esto es, por lo que está
aceptando al Santo, como algo que alivia su alma en la lucha y la
aflicción de la vida. Acepta el Santo lleno de fe y se
consagra a él, siendo considerado por la comunidad como
tal, Santero o Santera.

Esta es la definición del último
personaje, con más o menos cultura, al cual hago
mención en este escrito.

La realidad es que de cierta manera los Africanos
Lucumíes, tenían necesidad de la
civilización, y es por eso, por lo que digo más o
menos cultural, pero no una cultura de inteligencia ni de
sentimientos humanos, ni de respeto a la moral; no, porque ya
todos estos dones vivían en ellos. Esa civilización
se hace necesaria en la preparación de su pueblo, para que
aprendiera a vivir esta vida de sociedad, llena de mentiras y de
falsedades, en la que vivimos sumidos nosotros, y de cierta
manera, envueltos en una preparación cultural,
reflejándose una literatura donde el que más se
destaca en ella, la utiliza como arma contra sus semejantes, que
no tuvieron la suerte de dominarla como los que más. Esta
no la poseen los Africanos Lucumíes o Ararás, pero
sí hay en ellos algo grande, y es que ellos comparten una
historia común, una oración común, y
también se puede decir, una vasta enseñanza
religiosa y por encima de todos un común propósito
moral y espiritual.

En realidad, ese es el modo de vivir del Santero, ya sea
africano o cubano. Además, el Santero o Santera que se
tenga como tal, tiene que sostener como credos principales del
Orisha, que el hombre puede adorar devotamente a Dios y a los
Orishas, imitando las cualidades divinas de Dios y los Santos.
Como Dios mismo, ser misericordioso, como también lo son
los Santos. Además debemos ser los Santeros, compasivos.
Como Dios es justo, la Deidad está más cerca de
él, los Santos, porque ellos también son justos, y
nosotros, los Santeros, debemos de tratar con justicia a nuestros
vecinos o semejantes, y como Dios y los Santos son lentos para la
cólera, nosotros también debemos ser tolerantes, y
de esta manera, llegaríamos a apreciar la grandeza de las
palabras de un antiguo sabio que enseñaba que, "al que es
amado por sus iguales, es amado por Dios y los
Orishas".

Adorar a Olodumare y a los Orishas, es amar la obra de
sus manos. Ahora bien, en Cuba, donde nuestros credos religiosos
han sufrido una serie de trastornos y persecuciones y acusaciones
injustas, donde la libertad de cultos y pensamientos han sido
aprisionados hasta la saciedad: no era posible que se conociera
la grandeza de nuestros credos religiosos para llegar a saber lo
que es ser Santero o Santera.

Hoy, tenemos que darle gracias a Dios y a todos los
Santos, que ya nuestros perseguidores se van dando cuenta que el
Santero o Santera no le hace daño a nadie, y que si tienen
sus credos religiosos es porque sentimos, queremos y amamos. Y
estamos abrazados a la misma fe que nuestros antepasados, que
vertieron su sangre por esta patria y sacrificaron su vida por la
libertad, esta libertad que en ella se encerraban todas las
libertades, de culto, de pensamiento y de opiniones, de ideas,
etc.

Y gracias a Dios y a todos los Santos, por traernos
hombres de buena voluntad, decididos, que sin ambajes ni
preámbulos, como los señores Tomás E. Madan,
Antonio Lezana Rodríguez y otros, ya que son estos
señores con Eligio marchando a la cabeza, los que hicieron
posible el reconocimiento constitucional, de nuestra
religión en la República de Cuba.

Para que hoy nuestro gobierno y autoridades sepan, con
todo el debido respeto a la moral y a las buenas costumbres, que
en Cuba existe una institución con el nombre de: "IGLESIA
APOSTOLICA PSIQUICA AFRO-CUBANA".

Y ahora, sólo queda decirles a todos mis
hermanos, por medio de este libro, que le den gracias a Dios y a
los Santos, por este bien que él y ellos nos han
concedido, y pedirles a todas las personas de buena voluntad su
cooperación, para mayor engrandecimiento y gloria de
nuestra Institución Religiosa; cumpliendo asi sus sagrados
deberes humanos -nosotros como Santeros- para enaltecer y
encumbrar como se merece y es digna de alcanzarlo nuestra muy
noble, humana, cristiana, bienhechora y protectora
Religión Lucumí AfroCubana.

Y recuerden siempre, que amor con amor se paga: "Oguo
Oguo Doguo" y que una mano ayuda a la otra mano.

Los colores
simbolizan la grandeza de nuestra
religión

Los colores, más que su acción llamativa,
ya sea por la pureza que se desprende de algunos de ellos, o por
la vivaz vocación de nuestros antepasados africanos; los
colores simbolizan la grandeza de nuestra religión, y digo
esto, porque la cabeza de nuestro Osha lo es Obbatalá y en
él está representado el blanco: FUN.

Fun es puro, como la cascarilla blanca: efún, el
algodón: Eu, sin ninguna otra mancha. Este color es el
símbolo y bandera de Obbatalá, ese color blanco,
repito, y en nuestro credo simboliza la paz, la tranquilidad del
espíritu y de lo material; he ahí, en Ofún
(10), donde es el principio de todas las cosas, y en él
tienen parte activa casi todos los Oshas que hacen de cabeza en
este mundo.

El punzó o colorado, es el segundo color en
nuestra religión, y en este color están
representados todos nuestros Oshas de acción, de lucha, de
guerra; más o menos rebeldes, machos o hembras. Y los que
más se destacan en este color son los siguientes:
Shangó, Oggún, Obba, Elegguá, Oshosi, este
último más o menos pacífico.

El color Cakua, es la bandera de Shangó y
Oggún, pero la de Shangó se distingue de la de
Oggún porque la de Shangó es mixta, blanco y rojo,
toda vez que Changó es problema en bien o en mal y
él marcha también a la cabeza de las cosas del
mundo.

El colorado simboliza la vida, porque este es el color
de la sangre y en ella está concentrada nuestra
vida.

El azul, que en lucumí se dice ARO, es el tercero
de nuestra religión y simboliza el oro de la vida, o sea
el trabajo, o la acción oscilante de todo lo que se mueve
en este mundo. Y es por lo que es, la bandera de Yemayá,
de Aggana y Olocun. Es Yemayá, la que más se
destaca en este color, ya que ella viste al Cielo y al Mar con
ese color, y es de la gran Olocun, Aggana, reina y madre del
mundo.

EÑI, el amarillo, este color es el más
chico de los cuatro colores principales que simbolizan a nuestra
religión, y en este color están representadas todas
las vicisitudes de la vida, y en él se dejan ver todos los
Oshas que, por tal o más cual motivo, han pasado por
dichas vicisitudes. Destacándose Oshún o Yalorde,
por ser ésta la más ligada relativamente a todos
nosotros. He aquí, como usted puede colegir la vivaz
vocación de los africanos a los colores.

También hay mayoría, y se respeta,
clasificados de la manera siguiente:

1. Fun Fun: Blanco

2. Kukua: Punzó

3. Aro: Azul

4. Eñi: Amarillo

El blanco y el punzó, son los dos colores que
primero conoció el Africano en la Religión
Lucumí, y luego, agregaron los otros como Adimú,
según se fueron descubriendo las cosas relativas a Osha,
en la vida de ellos, como en la de Osha misma.

Los colores que forman la bandera y vestuarios de los
distintos Oshas son como sigue:

ELEGUA: Collares, Acho y adornos, punzó,
blanco, negro y azul.

ORISHAOKO: blanco, azul, amarillo, carmelita y
verde.

OGGUN: punzó, verde y morado.

OSHOSI: morado, punzó, verde y
azul

INLE y OZAIN: amarillo, azul y punto
mate.

BABBALUAYE: de la tela conocida por tambor,
punzó y collares varían según su nombre,
porque estos vienen a ser su bandera, digo, nombres de San
Lázaro porque este en cada etapa tiene un nombre distinto
y de su nombre nace su bandera.

OJE: blanco, todos los collares adornados con
gloria y Diloggun

DADDA: sus collares se ensartan dos cuentas
punzó y otras dos blancas y entre esos dos grupos, dos
Dilogunos.

AGGALLU: nueve colores, pero sus collares; uno
blanco y otro punzó y mate.

BELLI: en estos santos los colores se escogen
según el Angel de la Guarda de cada cual.

SHANGO: su verdadero traje es blanco, pero de
acuerdo con su vida en el Oro, de dicha vida, actualmente se
viste de blanco y punzó.

OBBATALA: traje y collares todo
blanco.

YEWA: rosado todo

OBBA-NANI: punzó vivo todo, vestuario y
collares.

YEMAYA: azul y blanco, vestuario en lista azul;
los collares en azul y agua de jabón, así como se
le llama a esa cuenta que acompaña al azul;
también, los collares de Yemayá se ensartan de
acuerdo con el nombre del Santo de Sopera.

OSHUN: amarillo collares y vestuarios de lista,
dicho vestuario tiene variaciones en sus adornos entre blanco,
punzó y verde.

IROCO: blanco todo, los collares se ensartan de 4
en 4 y 4 caracoles y también se le ponen
gloria.

BOROMU: acacha de caracoles, son diez.

OLOKUN: azul variados, collares de agua de
jabón con gloria azul, gloria de jabón
punzó, gloria azul con gloria verde; el collar de bandera
también es de Olocun Aggana.

ORIHATE U OBBA

Orihaté son aquellas personas de vastos
conocimientos en las Consagraciones o ritos de Oshas, y al
Orihaté, le cabe el calificativo cuando se actúa
como tal, y esto es en los actos que se esté haciendo un
Itá, en este acto es donde se forma un cenáculo de
Iyaloshas y Babaloshas; entonces el que dirige este acto, repito,
es el Orihaté, por sus condiciones en la materia y no por
su edad. Porque en Lucumí, se le dice lo mismo ERI que ORI
a la cabeza y a este personaje es el que viene a ser la cabeza
directriz de dicho cenáculo.

Obba, este vocablo se le aplica a un Rey o a un alto y
honorable personaje, y como en un acto de Consagración la
persona que oficia dicho acto es el responsable de lo bueno y lo
malo que ocurra en ese lugar, todos los asistentes a dicha
Consagración, repito, le obedecerán y
respetarán durante dicho proceso, como a un Rey. Porque en
esos momentos, es el mayor de todos y así sea un
niño ya que se considera que mientras esté
oficiando él es quien más espiritualmente
está ligado a Oloddumare y Bogbo Osha.

Por todo esto es que el Orihaté es
Obba.

Las Iyaloshas y los Babaloshas están en el deber,
cuando vayan a efectuar un acto de Consagración y tengan
necesidad de los servicios de un Orihaté, de:

Lo primero que tienen que hacer es, levantar a
éste y ponerle en su conocimiento de lo que se trata,
porque este señor Orihaté tiene la necesidad de
prepararse para realizar cualquier acto religioso, en la forma
que esta sea, o porque el Orihaté debe ir limpio y sin
contaminación material, a realizar el trabajo que usted
como Santero necesita de él, para bien de usted y de la
persona que usted apadrina y la de él propia.

Además, hay veces que se necesita la previa
sugerencia del Obba, para la realización de muchos actos
de Consagración que la Iyalosha o el Babalosha desconocen
y el Obba, que levantan como es su Orihaté, está en
el deber de explicárselo, para que usted no incurra en un
error delante de los demás Iworos, que en muchos casos
sería hasta bochornoso.

¿Qué es lo que quiere decir santo y
qué significa el vocablo santero en nuestra religion
lucumí?

Santo es lo perfecto, puro y limpio de toda
mácula ante los consejos de Dios, OLODDUMARE.

Santero o Santera, ese es el nombre por el cual se
califican en nuestra religión a las personas que se hayan
sometidas a los actos ceremoniales de nuestra consagración
religiosa.

En Cuba no es como en Africa, donde se nace bajo esa
bandera, la bandera de Osha y entonces, aquí, tenemos que
preguntarnos, ¿por qué el Aleyo se hace Santo?
Porque en este mundo, después de OLODDUMARE y todos los
Orishas, no existe nada perfecto.

Y es en el bullir de la vida, unos se sobre exceden y
otros se contraen a la vida por circunstancias de ésta, y
por todas estas contricciones que esta misma vida nos ha
proporcionado, ya sea de una manera o de la otra, buscando un
pequeño alivio en su alma, se piensa en Osha y se llega a
ella de cierta manera y ésta, que siempre tiene sus brazos
abiertos para todos, nos acoge en su seno y se hace Osha a esa
persona.

Y para mayor desengaño, vemos con gran dolor como
muchas personas después de ser consagrados, aquel renegado
que detestaba esta religión, este señor o
señora, se convierte en un Iworo, que en dialecto
Lucumí quiere decir, Santero. Iworo es derivado de Iraguo,
que quiere decir Estrellas. Entonces usted puede apreciar que
nuestros antepasados africanos, en todas las cosas se inclinaban
al más allá, con orden y respeto hasta para ponerle
nombre a las personas o cosas.

Los africanos al denominar a los santeros,
querían enseñarnos que debíamos estar
siempre unidos, sí, unidos como las estrellas.

Y para la mejor comprensión de todas estas cosas,
fíjense en este orden de palabras, la similitud de las
mismas, que aunque no quieran decir lo mismo, son iguales en la
terminación de la sílaba.

Por ejemplo: Santero: Iguoro, Estrellas: Iraguo. Usted:
Iguo; Nosotros: Amaguo. Todos: Bboguo, Mayor de una familia:
Aguo.

Todos estos nombres de orden y respeto para todas las
personas que componen esta gran familia africana y que toda su
vida se relaciona con Osha, hacen que el Iworo, después de
recibir los sagrados auspicios de esta religión, lo
consideremos limpio de toda culpa. Porque su alma ha podido
experimentar a través de los 7 días de trabajos
consecutivos y por tanto, usted queda sujeto a los deberes
siguientes con sus semejantes: respetarlo a él y a todos
los suyos y ayudarlo cuando estén en desgracia, con lo que
esté a su alcance, porque él es nuestro
hermano.

No envidiar lo que Olofi le haya dado a tus semejantes,
porque ellos son tus hermanos.

No enseñorearte con él, porque tú
eres igual que él.

Enséñale el camino de la vida, que con
esta enseñanza te ayudarás tú
mismo.

¿Qué quiere decir
Iguoro?

Iguoro quiere decir: usted trabaja. Iguo: Usted. Oro:
Trabajo, trabajar, mover, girar, accionar.

LOS DEBERES DEL IGUORO

Los Iguoros tienen distintos deberes:

1ro. Atender como es debido a sus Orishas. Todas las
mañanas al levantarse, acercarse a ellos y saludarlos con
una jícara de agua y, si es posible, encenderle una vela a
Elegguá.

2do. Cuidar de cambiarles el agua, a todos los Orishas
que llevan agua, por lo menos cada 8 días y a los que no
llevan agua, untarles manteca de corojo (a los que lleven
epó).

3ro. Deberá consultar previamente a sus Orishas,
cuando lo levanten para un asiento o Ebbó, a fin de saber
si puede o no asistir al lugar.

4to. Si el Iguoro tiene sus mayores vivos, cuantas cosas
haga relacionadas con sus Orishas, está en el deber de
contar con sus mayores y pagarles sus tributos o derechos, sobre
todo, en los casos específicos de imposición de
Collares, Ebbó, Finaguo, Tambor, presentación del
Iyawó, hacer Oshas, los cumpleaños de Iworo.
También es deber del Iworo contribuir con los mayores con
la cantidad que esté a su alcance, cuando estos le den de
comer o le den un Tambor a sus Orishas, por el bien de ambos o
por la salud de sus mayores. Igualmente, cuando se reciba un
Santo de otras manos, que no sean las de sus mayores y que no sea
con su consentimiento, a fin de que no surjan rozamientos y
problemas por ninguna de las partes, así sea este Orisha
Orúnmila e Icofá.

5to. El Iguoro debe saber que los derechos para
imposición de Collares completos, para su Madrina o
Padrino, es de acuerdo con la letra del Santo de cabecera que
vaya a echar.

Para lavar un Santo será en las mismas
condiciones.

Cuando se trata de la consagración de un Orisha,
es distinto, pues si es el primer Santo, le corresponde la
dirección de ellos a su Madrina o Padrino, estando por
tanto bajo su gobierno toda la manipulación, derechos,
incluyendo hasta lo que produce la jícara del día
del medio.

Y en el segundo Santo que usted haga, si no tiene
Finaguo, los derechos de acuerdo con lo que le hayan cobrado a
sus mayores, y si lo tiene, ascienden estos derechos a la
cantidad de $3.15 por cada Santo.

6to. Para levantar a un Orihaté, para oficiar en
un Santo, los derechos son $1.05. Para oficiar en dos santos,
$2.10. Para un Ebbó $1.05. Para hacer un Ozain de collares
$1.05. Los animales que sobran en un Ebbó o Itá, es
potestativo del Orihaté su repartición.

DEBERES DEL IGUORO CON SUS AHIJADOS

El ahijado es como si fuera un hijo para el Iworo, en lo
que respecta al Santo. Si un Iworo tiene un hijo y le
enseña como tiene que vivir en este mundo, idéntica
obligación tiene con el ahijado; por ello, está en
el deber de enseñarle cómo tiene que atender a sus
Orishas, indicarle lo que comen y enseñarle también
a tirar los cocos para cuando vaya a salir de su casa o a hacer
cualquiera operación, que no tenga importancia, él
mismo pueda preguntarle a sus Santos si puede salir o no al lugar
determinado, y de esta manera no tiene necesidad de molestar a su
Padrino o Madrina, por su limpieza.

Además, porque es un error pensar que su ahijado
no le puede hacer esto ni lo otro a sus mayores. Un ahijado puede
registrar a cualquiera de sus mayores si tiene capacidad para
ello.

Lo que sí debe abstenerse de hacerle el
Ebbó porque esto es perjudicial para él.

El hecho de que usted le haya hecho Santo a una persona,
no quiere decir que tal persona sea un esclavo suyo, y sí
un hijo, que de cierta manera le está ayudando. Un hijo,
que cuando se enferme o se le presente algún problema
usted está obligado a ayudarlo en todo lo que esté
a su alcance y si tiene más ahijados, interponer sus
buenos oficios cerca de ellos, para que le presten su ayuda al
hermano caído.

Cuando un Iworo tenga uno o dos ahijados, no debe decir
ni dar crédito a los chismes o conversaciones de ninguna
de las partes en litigio, a no ser que estén presentes las
partes litigantes y para que de esta manera quede dilucidado el
asunto plenamente.

El ahijado, mientras no haya hecho Ebbó de 3
meses, está subordinado a su Madrina o Padrino en lo que
concierne a los preceptos de nuestra religión.

Es deber elemental del Iworo, conocer que cuando se
echan las hierbas en las cazuelas, le corresponde echar nada
más que dos hierbas, por la sencilla razón de que
él nada más tiene dos manos, que son: "Loguo otun y
Loguo osi" (la mano derecha y la mano izquierda), lo cual
significa que si hace una cosa mala con una mano, que haga otra
buena con la otra y si con la mano izquierda se encuentra una
mala, que se encuentre una buena con la mano derecha.

A la Oyubona, le corresponde echar en la referida
cazuela tres hierbas, porque a pesar de tener dos manos como los
Iworos, a élla le toca luchar con el Iyawó en
cualquier caso difícil que se le presente en la vida, como
enfermedades u otras cosas que sean perjudiciales para
él.

A la Madrina o Padrino le corresponde echar cuatro
hierbas solamente, porque esto quiere decir que a ellos les toca
luchas con todo lo malo que le ocurra al Iyawó. La Madrina
está en el deber de hacer conocer al Iyawó, que su
Oyubona es su segunda Madrina y que los ahijados de su segunda
Madrina, son también sus hermanos, y que por estas razones
es deber de ese Iyawó ayudar a sus hermanos de su segunda
Madrina, al igual que a los de la primera Madrina, en caso de
necesidad.

Profanar la
religión

Esta es la frase que algunos hermanos Iworos emplearon
contra mi persona, en el caso único, cuando tuvo la feliz
idea Obbadimelli de hacer la consagración del primer
Aggallú directo realizado en la Habana. La feliz idea,
digo, porque el hombre siempre debe de tratar de superarse en el
campo en que se encuentre situado, ya sea en un oficio o en una
profesión, y este caso era algo nuevo que los Iworos de la
Habana entonces desconocíamos.

Y esta innovación vino a ser algo provechosa para
todos nosotros, que ignorábamos que existiera tal
consagración.

Si dicha consagración hubiera sido introducida
por un farsante, por mucho nombre que hubiera tenido en el seno
de esta gran familia, entonces era motivo de haber lugar a dudas,
y de que la crítica fuera razonable, pero concebido y
realizado por el Maestro de todos nosotros, sí, porque
todos los que actualmente oficiamos en esta religión en
actos de consagración lo teníamos como tal, o dicen
ellos que fue él su Maestro. Luego entonces para
criticarlo y atacarme a mí por la continuación de
tal consagración, ¿no le llaman ellos profanar?
Pues yo a eso sí le llamo PROFANAR, porque nuestro idioma
Castellano nos enseña que profanar significa: tratar sin
respeto lo sagrado. Y para todos los Iworos, el nombre del
extinto Obbadimelli debe ser sagrado y respetado.

Religión es la profesión del culto, de
amor, servidumbre y adoración tributado a Obbadimelli y a
Bogwo Osha y considerada como virtud es un hábito o
disposición del sujeto que le facilita el culto a Dios y a
los Orishas.

Considerada como institución social, es el
conjunto de verdades, preceptos y ceremonias rituales que,
según las cuales, la Sociedad practica la religión
en forma, molde y costumbre de cada pueblo o tribu, comunidad o
nación.

Los vicios que se oponen a los sagrados deberes que
tenemos con Osha, y con el prójimo, estamos en el deber de
despojarnos de todos ellos, porque eso es lo que pactamos con
Osha, en los actos de nuestra Consagración y de estos
vicios, los que más perjudican a la humanidad son: la
venganza, como indica Oggundá; la envidia, como indica
Oshé; la mentira, como indica Obbara; la calumnia, como
indica Irozo; el odio, como indica Eyioco: la murmuración,
como indica Oddí; el escándalo, como indica
Eyilá; el hurto y el robo, como indica Ofún y el
homicidio, como indica Ojuani.

Y ya sabemos que cuando un Oddu o letra de los arriba
mencionados le habla a una persona, le está diciendo
tácitamente que debe despojarse de la acción
maligna que indica esa letra, porque así se lo está
previniendo el Osha que le está hablando. Pero
desgraciadamente muchas de estas cosas no se le dicen al
Iyawó o Aleyo que se está consagrando por temor a
perder la casa o al Aleyo en un futuro; y también, con
fines especulativos. Y a todas estas irregularidades, son a las
que se les deben de llamar por su verdadero nombre: PROFANAR LA
RELIGION, así es como se llaman.

Utilizar los servicios de un Orihaté
incapacitado, sólo por el mero hecho de ahorrarse unos
centavos más, incapacitado digo, porque muchas de las
veces dejan, por su ineptitud, peor al Iyawó -cuando sale
de esa consagración-, que cuando entró; pero a esa
Madrina o Padrino no les importa eso, lo que les interesa es
buscar a uno que acabe pronto; tratando de salir de ese infeliz
Iyawó, lo más pronto posible. Esto es una
profanación.

El hecho que su Madrina o Padrino tenga en una libreta
anotado, cincuenta, cien o doscientos ahijados, esto no quiere
decir que esta o este Padrino tenga los vastos conocimientos, que
se requieren para administrar una comunidad, y hablándole
en plata, no hace falta que el Iworo esté dotado de esos
conocimientos, para tener tal o más cual cantidad de
ahijados; pero sí necesita que el Orihaté de la
casa, el guía de la casa, de esa Madrina o Padrino, que es
el responsable directo de lo bueno y lo malo que se ejecute en
esa casa, debe de ser un Obbá pero, un Obbá
consiente de sus actos, que vele por el Iyawó, por la
Madrina y por la propia casa.

Si nuestra religión se practicara como en los
días que existían los Addeguaros, Latuan,
OBBADIMELLI; ocurrirían menos contratiempos con los
ahijados en los matrimonios, en la familia y hasta en lo
individual.

Porque, por suerte para Osha y para todos los Iworos,
nuestra religión en Cuba, no es como en Africa, que se
nace bajo la bandera de Osha. Aquí por lo regular, casi
todos los neófitos o Aleyos vienen a Osha cuando el mal
que los agobia es demasiado grave o casi incurable; como
último recurso y, Osha hace un milagro. Pero estos
milagros no se divulgan porque a Osha no le interesa que se
divulguen, sino únicamente y exclusivamente le interesa
alivar a un hijo de los males que le agobian, y es por lo que los
milagros de Osha siguen encerrados en un mutismo más. Por
estas razones el Iworo debe buscar un Oriahaté capacitado
para oficiar sus actos de consagración, y si así no
lo hiciere, eso sí es una profanación.

Este Iworo que tiene la responsabilidad inmediata de
este Itawó, sabe que Elleunle indica o le indica a todos
los Iworos que empleen bien la cabeza, en bien suyo y en el de
sus semejantes. Emplear la cabeza no quiere decir que la lleve en
el hombro para que la ponga aquí ni allí, ni que la
mueva para acá ni para allá; sino que le
está diciendo que tenga asiento para todas sus cosas, que
lo piense bien para que no le pese, que rehuya todas las
tentaciones y que no le dé cabida en su mente a lo
malo.

En cambio Osá le indica la traición, le
aconseja que no traicione a ninguno de sus semejantes y por
último, Ocana, que de allí se desprende lo bueno y
lo malo por tiempo determinado o indeterminado como arrastre de
la propia letra, Osha dice que, a pesar de todas las tinieblas,
nubes oscuras u obstáculos que hay en el camino de esas
personas, que Ocana indica; precisamente por esa
indicación, Osha nos enseña que hay que guiar a esa
persona por el camino del bien, y para mejor comprensión
de lo que aquí dejo expuesto, a continuación lo
relaciono en orden numérico:

1.
OCANA            No
hacer nada malo.

2.
EYIOCO           No
odiar, ni recriminar a tu hermano.

3. OGGUNDA       No
tomar venganza, ni herir a tu hermano.

4.
IROSO            
No hacerle trampa, ni calumniar a tu hermano.

5.
OSHE              No
envidiar a tu hermano.

6.
OBBARA          No
decir mentiras.

7.
ODDI             
Huir de las corrupciones y las murmuraciones.

8. ELLEUNLE       
Emplear bien la cabeza.

9.
OSA               
No sea falso, ni traiciones a tu hermano.

10.
OFUN           
No hurtar, ni robar, ni jurar en falso, ni echar maldiciones a tu
hermano.

11.
OJUANI         No
matar, ni arruinar, porque la presión es tan grave o peor
que la enfermedad. Agradece el bien que por ti hagan tus
hermanos.

12.
EYILA           
Evita escándalos y la tragedia con tu hermano.

Estos son los 12 Oddu que más predominan en
nuestra existencia; de Eyilá para arriba, es duplicando
nuestra carga en el mundo, por lo que ya es necesario el Babalawo
para compartir responsabilidad con esa cabeza, sea cual
fuera.

Ahora bien, hemos de fijarnos que las palabras que
acompañan a cada Oddu o letra en este escrito, son
complementos que se derivan de ellos mismos, y las empleamos lo
mismo en un registro, que en un Itá, pero no se le da la
verdadera importancia que tiene cada una de ella, y aunque al
principio de este escrito aludía a los Iworos que me
atribuyeron una profanación, que jamás
cometí; también aprovecho esta oportunidad para
enseñar algo original de cada letra, haciéndole
saber a muchos Iworos, que no tenemos escrito hasta el momento en
ningún documento, algo que divulgue ningún
mandamiento de Oloddumare, pero tenemos algo mucho más
grande, dictado por Oloddumare, que ningún Iworo puede
negar, cual es una verdad comprobada y toda esa verdad
está escrita en los 16 Oddu o Letras del Diloggun y las 32
de Ifá, porque allí, en Ifá, ya dijimos que
las letras son Melli.

Cuando se quiere comprobar algo de lo dicho en este
escrito, basta con fijarse en esto, dice ELLEUNLE TONTI OSA: "Lo
malo que usted hizo alante no lo haga más", y esa persona
contesta, no señor. Por ello puede usted colegir como en
ese momento esa persona se ha arrepentido de lo malo que hizo o
está haciendo; entonces, nuestros Orishas admiten el
arrepentimiento y perdonan a este hijo el mal que hizo
inconscientemente.

En este Oddu predomina Elleunle, que le advierte que
emplee la cabeza. También fijese en Ofún, que dice:
"Le están haciendo una discriminación para
perjudicarlo"; también, "A usted le gusta fijarse en las
cosas ajenas", y así sucesivamente vaya fijándose
en todos los Oddu y verá que todo está escrito en
los 16 Oddun de nuestra religión, allí están
todos los mandamientos de Oloddumare.

Cuando se hace Osha a una mujer en estado de
gestación

Es cierto que la profecía, es la
predicción de una cosa venidera que únicamente Dios
y los Santos lo saben.

Pero el caso de hacerle Osha a una creyente en estado de
gestación, y que por causa original se continúe la
ceremonia de consagración hasta el lugar que ocupe el
futuro vástago, para allí terminar con esta
ceremonia ritual, no es una profecía, es algo real que la
futura Iworo lo sabe, ya sea dicho por el Médico,
Comadrona o algo que lo lleve al convencimiento de la
realidad.

Por tanto, todas las ceremonias concernientes a esta
Consagración deben ser realizadas
escrupulosamente.

Desde el lavatorio de sus Oshas, hasta el día que
quieran sacarle la letra de su signo, por lo regular, se hace a
los siete años, hay algo muy importante que como negocio,
da buenos resultados, pero en lo esencial y lo que debe ser, no
es aconsejable, que se siga haciendo y esto es: lavar los santos
del futuro Iyawó. Estos Oshas que muchas de las veces se
lavan, y no se le hacen Ozu Boruro y tampoco se enjuagan los
Oshas de la madrina o padrino, alegando que la persona tiene que
sacar la letra después, y entonces se completará
esta ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico,
primero porque Osha es la deidad que más se acerca a
Oloddumare, segundo porque esta Ceremonia no debe ser a medias,
porque se le está dando por medio de una
consagración, o mejor dicho, se le da vida por medio de
tal consagración, que para nosotros queda limpio y
purificado en la cual depositamos nuestra fe durante nuestra
existencia; por tanto no puede haber término medio en
Osha, y para que no haya término medio, en esta
cuestión del lavatorio, hay dos soluciones, que son: en el
momento de la Consagración lavarlos todos, de lo contrario
hacer la Ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para
después. Pero en este caso tenemos un inconveniente y este
es que nunca se ha hecho un Osha, sin que antes se haya lavado a
los mismos, primero que la ceremonia del Iyawó, he
ahí el inconveniente.

Por estas razones cuando se lavan Oshas para este caso,
la Ceremonia debe ser completa.

En cuanto al futuro Iyawó ya éste queda
completamente consagrado ya no tiene que Ofari, ni Danico
llecuni, tampoco es necesario hacer un Ozaín completo,
basta con siete Suyeres. Si el Angel de la Guarda del referido
Iyawó, es igual al de la madre, no hace falta hacer mas
Oro a ese Iyawó, pero si por el contrario es otro Orisha
distinto, entonces hay que hacer Oro debajo de Oddó y
presentarle el Osha en el Eri. Todo esto se hará
después de Itá, cuando ya se sepa quién es
el verdadero dueño de ese Eri.

Esto se sabe con el Oddu que trae la primera mano que
tira el Iyawó por primera vez en su vida, después
de la consagración. A todos estos Oshas ya consagrados no
se les da jabón, por cuanto que estos se les da una sola
vez en la vida, y con este mismo omiero se bañará
el Iworo, pero sin jabón.

Pudiera ser que el Osha, que hay que llamarle al
Iyawó, no sea uno de los cuatro o los cinco Consagrados,
entonces se puede hacer dentro de los dieciseis días
siguientes a esta Ceremonia, inclusive el Oro de abajo de Oddo.
Esta persona tiene recogimiento en esos dieciseis días
previniendo un accidente o cualquier cosa imprevista.

Puede darse el caso, que un padrino o madrina que sea
Oní Shangó u Oní Yemayá, haga un Osha
en esta forma y la dueña de ese Erí sea Oyá
y esta no quiere entregarlo, y para este caso tiene que venir 9-8
Osá Unle u Osá Toun Osá 9-9, por Osobo en
Elegguá, y un Osá acompañado de cualquier
otra letra en la cabeza, también con Osobo.

En esta forma, no hace falta hacer ninguna pregunta,
porque en la forma que está situada esta letra, propia de
Oyá, con Osobo, si se le quita a Oyá este
Erí, puede traer fatales consecuencias en una forma u
otra.

En cambio con Iré no tiene problema esa
cabeza.

He aquí como el Oní Shangó u
Oní Yemayá, tiene que seguir siendo su padrino o
madrina aunque no toque ese Erí, pero para lo cual tiene a
la Oyubona.

Con Iré no tiene problemas, porque se le hace Oro
a Aggallú en Oddó entregándole la cabeza y
resuelto el problema.

Esta Ceremonia tiene plaza a los siete días,
igual que la de Osha, porque es la primera plaza que se hace a
este Iyawó.

Su itá es igual al de cualquier Iyawó,
también hay que sacarle los nombres a todos los Oshas y al
Iyawó, como de costumbre.

Cuchillo

FINAGUO o FINADO. Finaguo quiere decir, un poquito a
todos; y como cuando se recibe Obbé, hay que darle de
comer a todos sus Oshas, siempre es poco, porque nunca se tiene
lo suficiente para darle a Osha, es por lo que se le da el
calificativo de Finaguo o Finado, de cualquiera de estas dos
maneras que usted lo diga, está bien dicho, porque Finaguo
ya quedó explicado y finado quiere decir, un poquito que
quedó atrás. Aunque el origen de esto es porque en
Africa, cuando se consagra a una persona, no se le da todos los
Oshas, nada más que el de cabecera, Elegguá y
Obbatalá. Cuando estos Oshas sean del nacimiento de
Ocoró, que son los siguientes: Elegguá,
Oggún, Oshosi, Orishaoko, Inle o Shangó, entonces
todos los demás se cogen de Addimú y es entonces
cuando se tiene la necesidad de coger Finaguo.

Teniendo en cuenta que ningún africano trajo a
Cuba, más que el Osha que se hizo y los Oshas de
Addimú, que muchos de estos fueron confeccionados
aquí en Cuba.

En Africa, cuando los Olo-Oshas de Somuggaggá no
cogían Obbé, lo que hacían era Ebbó
Güonú para todos los Oshas, y estos Olo-Oshas eran
los siguientes: Olo Oshún, Olo Obbatalá, Olo
Oyá, excluyendo a los Oní Yemayá que por su
nacimiento de Agganá Ocun, estaba considerada en las dos
Deidades de Ocaró y Somuggaggá, o sea, de la vida y
la muerte.

Fue aquí en Cuba donde se empezó a dar
todos los Oshas que se están dando actualmente, por eso es
que Finaguo es un complemento de Osha: Un Ebbó.

Al Finaguo se le hace la Ceremonia de Obbé, el
cuchillo, porque este es uno de los objetos donde se simboliza
Oggún.

Finaguo u Obbé no se recibe, porque se quiere
obtener solamente para matarle animales a Osha o para la cocina
de su hogar o para más o menos libertad de acción
con sus Oshas, librándose de esta manera de estar
subordinado a los mayores, no, Finaguo es un tributo que usted
está pagando a Oggún.

Dicho tributo es porque usted, no está autorizada
para sacrificar a ningún animal, ya que el día a de
llegar en que usted tendrá que darle cuenta a Olofi de
todo lo que usted ha hecho en esta vida, y como nadie está
autorizada para quitarle la vida a lo que él se lo ha dado
por mandato de Oloddumare, y usted por su fe ha quebrantado uno
de sus preceptos brindando un holocausto, a tal o más cual
animal a sus Orishas, buscando un alivio para su alma que sufre
por algo en esta vida. Usted ha vulnerado uno de sus preceptos y
como que usted no quiere ser culpado de tal abominación,
es por lo que usted recibe a Oggún, y la responsabilidad
recae en él.

Oggún lokuao, que dice: Oggún lo
mató.

Por lo que este Finaguo si usted no tiene
Diloggún de Oggún, tiene que dárselo, porque
a él es al que usted le está pagando dicho
tributo.

En el Finaguo no existe mayoría, pues en este
acto se reconoce la de Osha.

Tampoco en Finaguo se entrega Ewe, pues esto se hace una
sola vez, el Finaguo no tiene Ozuberuro, a no ser que se
esté lavando los Diloggunes de Oggún, siendo
así se lo hace Ozuboruro únicamente a los
Diloggunos de Oggún para tirarlos en el suelo, y al
Obbé, se le canta este canto:

OGGUN FOTIGUE, SARA A COCO OGGUN RERE"

"CODDIDE CAGUALLO, OGGUN ONILE ORIZA OLLARE"

(Que dice, Oggún se baña con
Otí)

Yo he visto en algunos lugares lavar, collares de
bandera para Oggun, esto es un error, porque la bandera de Oggun
es una cadena con sus piezas, porque ya dejé explicado que
los collares de bandera es de Agganá Ocun, de donde se
desprenden todos los Oshas, y por tal motivo el collar de bandera
se lava en Yemayá, cuando se quiere tener por alguna
causa.

La cadena tiene un significado en Osha, en Eggun, por
ejemplo: este Santo está sujeto a Oloddumare, a Olofi y a
Obbatalá y aun con todo esto vemos como el Mundo va
cediendo bajo los impulsos de la guerra y el poderío de
las armas, que son símbolos de Oggún en esta
vida.

La cadena con la cual tiene Oloddumare, sujeto a Oddua y
a Osabelli: los años y el tiempo, porque a pesar que estos
siguen sus cursos, no es menos cierto que aquí nada ni
nadie perdura.

Es la misma cadena que Agganá Ocun tiene sujeto a
Okúte y Achabbá, a estas dos Orishas, por su
cólera, que sería destructora para la humanidad,
por las olas de mar, la nieve y la epidemia que ellas
dejarían a sus pasos entre nosotros.

Es por lo que nosotros, emulando a nuestros Dioses, en
nuestras rogaciones usamos la cadena, en caso de muerte, de
enfermedad y también en los Abicú, etc.

También hay un Obbatalá, que como Oddua y
Osabelli, está encadenado Orolú. Este
Obbatalá está encadenado porque el no obedece mas
que a Oloddumare, y por su acción destructora, Oloddumare
lo tiene encadenado, su secreto lleva cadena.

Cuando se va a recibir Obbé, se debe cumplir
primero con Eggun en todo lo que sea posible, para que la letra
de Itá no sea muy fuerte.

Los derechos de Finaguo deben de ser todos iguales, y
digo iguales porque se ha dado el caso, que se han levantado a
cierta cantidad de Iworos y en el momento de sentarse para romper
Ewes, para lavar el Obbé, todas las que se sentaron cogen
derechos, pero los que están echando Omí, no se les
equipara en sus derechos y allí, en el Igbodu, de
Obbé, todos los que están haciendo algo tienen sus
derechos, porque en un Finaguo todo debe ser armonía y
risas uniendo todos los corazones en un solo pensamiento, para
que todo salga bien.

A los siete días del Finaguo, además de
las frutas que se le pone y los Ecrú, olelé,
acará, aguaddó, oñí, etc., es
imprescindible un pargo de un tamaño regular, untarle
bastante manteca de cacao y también al Obbé, para
luego introducirlo en el pargo y después al final del
día preguntarle a Oggún, qué es lo que
quiere que se haga con el mismo pues nunca debe ser para
comer.

Na irozo tl
ichu

El bautizo del Ñame.

El Ñame es algo imprescindible en nuestra
religión, si consideramos sus relaciones con todos los
Oshas.

El Ñame es necesario: en las rogaciones, en el
Addimú, Ebbó Yuré, Ebbó Guonú,
ruego de cabeza, rogación de estera, en el alimento de la
Oaha y de la persona.

Por todas estas razones, es el que el Ñame es
necesario en Osha, porque lo utilizamos para ayudar y para
ayudarnos, salvando con el Ichú a muchas almas de muchos
sin sabores de esta vida, y por lo que esta raíz es tan
adorada y respetada por todos nosotros.

El respeto y el temor, que a través de los
años ha ido tomando cuerpo este tubérculo, entre
los creyentes de Osha, trajo como consecuencia la necesidad de la
ceremonia para utilizarlo y comerlo: por esto vino el bautizo del
Ñame.

El bautizo del ñame nace en la Tierra
Chaggá y Eguáddo, porque en estos territorios es
donde más abunda dicho tubérculo y de ahí,
se extiende este bautizo hasta llegar a la tierra Arará,
aunque cada tribu no tiene su forma igual, pero este bautizo es
una tradición en nuestra Religión.

Por lo regular esta ceremonia se hace en la casa que
haga de cabecera Yalorde, Inle, Yemayá, Malé y
Babaluayé, en Arará Male es: un camino de
Oshún en Arará.

El bautizo de Ichu lo trajeron a Cuba algunos africanos,
haciéndole la misma ceremonia aquí como
allá, dicha ceremonia se ha ido extinguiendo, por el
mutismo que tenían muchos de los mayores que hacían
tal ceremonia en Cuba.

Actualmente por falta de conocimientos, puesto que
muchos Iworos que por su signo debieran hacerlo, tales como los
que tenían en Elegguá y en la cabeza, las
siguientes letras:

(5-7), que es la letra con la cual hay que recibir a
Inle: (5-3), (11-7), (7-11), (5-12), (13-7), (7-13), (13-5),
(5-13), (12-5). Todas estas letras por necesidad, cuando esta
persona tenga hecho Oshún, Inle, Babbaluayé,
Yemayá y Obbatalá.

En Africa cada tribu, su día de tradición,
aquí en Cuba por lo regular se hace esta ceremonia el 24
de Octubre días mas o menos.

Para bautizar el ñame, es necesario hacer, aunque
sea un pequeño Ebbó Yure, darle a todos los Oshas,
Ellé de Jujú, a cada uno un animal de lo que cada
cual come.

Se trae una o media arroba de ñame, teniendo en
cuenta que cada ahijado o Aleyo traerá un ñame de
estos, se asan varios, otros cociéndolos con agua sola sin
sal, se mandan para la manigua tres de los cocidos, tres de los
asados, tres crudos e igual para cuatro caminos, para el
río 5 de cada uno, para el mar 7 de cada uno, para la loma
8 de cada uno, con aguadó, ecú, eyá, y los
otros ingredientes que lleve cada cual de estos y por orden
numérico del Orisha que predomine en dicho
lugar.

Una vez terminada de hacer esta ceremonia o
distribución, se procede a hacerle esta a cada Orisha que
se encuentre en la casa, poniéndole a cada uno por su
orden numérico: a Elegguá, tres, asado, crudo, y
salcochado; Oggún, siete, y así sucesivamente a
todos los Orishas y después se dará el animal
correspondiente.

Terminado esto, se mandan tres de cada uno para la
esquina, para el tejado de la casa, para la pila, a cada uno de
los presentes se le da a comer en las mismas
condiciones.

Debo de decirles que, a cada uno de los Orishas se le
debe de dar Obbi una vez de terminado de darle su animal y sus
Ichú, en la forma indicada antes de comenzar con otro
Orisha, y terminado el Fifeto, se le da a cada uno de los
presentes un ñame de los que haya traído, para que
se lo coma o haga lo que quiera con él, en su
casa.

Al siguiente día de esta ceremonia, antes de
nadie comer nada, primero se le pone un poco de todo lo cocinado
a Eggun, después se le pone – Egura Ichú a todos
los Orishas por su orden numérico.

Eguara Ichú quiere decir: "Pelota de ñame
blanda".

También se le pone mojado por la manteca que le
corresponda a cada Orisha, en la distribución que indico
al principio de este escrito, teniendo en cuenta que dicha
distribución de los Ichú, asado, cocido y crudo,
que de todos ellos hay que ponerles, primero a Eggun que a
Orisha, o sea, primero a sus mayores muertos.

Nangare

Deseo antes que nada, dejar expuesto aquí que
esta relación de NANGARE que hago, es a manera de
complemento, porque ya de cierta manera en este libro he dado
cierta explicación referente al NANGARE; de manera que no
es asunto que interesará o llamará la
atención de los Iworos. Pero es necesario, que cuando el
hombre desempeñe cualquier cargo en la vida, lo haga a
plena conciencia y con sentido de responsabilidad, y es por ello
que quiero aclarar, una vez más, todo lo que al NANGARE se
refiere.

También quiero hacer esta aclaración, para
que los Iworos se den exacta cuenta como va en retroceso nuestra
Religión Lucumí. Causa esta, más que nada,
la que me impulsó a escribir este libro sin ser escritor,
ni tener una preparación cultural, ni literaria, para
poder explicar con lujo de detalles lo que estoy escribiendo, con
mis escasos conocimientos en el campo de las letras; pero con un
sentido y conocimiento práctico de causas y efectos en la
Religión Lucumí.

Decía que íbamos retrocediendo de una
manera vertiginosa en nuestra religión, porque uno de los
puntos básicos en que ella descansa o asienta, es
oír, obedecer y respetar a los mayores, ya que se
sobreentiende que el mayor en Consagración, por su
condición de tal, ha visto, laborado, aprendido
más; por tanto, debe tener más experiencia en la
materia que los menores.

En realidad esto es la lógica, pero
desafortunadamente, en nuestra religión en Cuba, carece de
este punto básico, porque ya he dicho antes, que
aquí no hubo un Lucumí que enseñase a nadie,
ni siquiera a su propio hijo. Lo apartaban de las cosas de la
Religión, porque temían le sucediera lo que les
estaba ocurriendo a ellos y esto es, los continuos maltratos,
vejaciones y persecuciones de que eran objeto, por parte de las
autoridades gobernantes, a la cual estaban sometidos y al
advenimiento de la República, fueron igualmente
maltratados por sus propios compatriotas, que olvidaban que estos
africanos y sus descendientes vertieron su sangre, por la
libertad de este pedazo de tierra, haciéndoles acusaciones
falsas y en muchos casos encarcelándoles injustamente,
para que el personaje influyente de turno lo sacara de la
cárcel, para luego tenerlo supeditado a su voluntad a
merced de sus rejuegos políticos.

Los Iworos contemporáneos, no pueden haber
olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas, que hemos
padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los
sucesos que ocurrieron allá por el año 1944, cuando
el caso de Juan Jimaguas, en el Perico, que el propio autor de
este libro fue víctima de una acusación
ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos
pobres viejecitos, arrojándoles sus Orishas a la calle y
muchos de bochorno enfermaron y murieron.

Estos atropellos y desafueros que los africanos y sus
descendientes más cercanos sufrieron, infundieron tal
temor y pesadrumbre en sus almas, que optaron por no
enseñar ni a sus propios hijos. Por todas estas razones,
hermanos Iworos, nos encontramos que por lo regular la
mayoría de los mayores contemporáneos, adolecen de
un complejo de superioridad amparado en sus años de
Consagración, e ignoran muchos de los puntos
básicos de nuestra Consagración y voy a enumerar
aqui un caso de los de ignorancia o mala fe, por parte de un
mayor, que se encontraba en una Ceremonia donde estaba oficiando
de Orihaté un discípulo mío.

Este hacía allí un Nangaré y cuando
cantaba, como es natural, mencionando a todos los muertos mayores
de la familia, le llama la atención una señora, ya
mayor, con unos cuarenta o cuarenta y cinco años de
Consagración, diciéndole: En Nangaré no es
necesario evocar a los muertos.

Mi discípulo me informa con gran asombro de su
parte, de lo que afirmaba esa señora, y yo de acuerdo con
esa descabellada afirmación, declaro con mucha pena, que
dicha persona a pesar de tener cuarenta o cincuenta años
de Consagración, no sabe o no conoce el origen del
Nangaré.

El Nangaré es una especie de desayuno de los
Hausa, que hacen con ecó y miel solamente. Hausa es un
territorio que colinda con Yoruba Eibo. En esta región el
calor es insoportable, por lo que se le da el calificativo de INA
BARAUSA.

En esta región es donde está situada la
tribu de Aramalé.

Los habitantes de esa tribu no creen en Oricha,
solamente adoran el Sol y la Tierra, y tienen la costumbre todos
los días antes de salir el Sol, de reunirse casi la
mayoría de los componentes de la tribu en un lugar
indicado, especie de plaza y hacer una ceremonia llevando cada
uno de ellos su jícara, allí colocan grandes
cazuelas sobre tres piedras calzadas con arena.

Ni las piedras, ni la arena tienen ninguna
significación para ellos y una vez reunidos alli, un grupo
de personas mayores o pequeñas empiezan la ceremonia con
su canto: NANGAREENANGAREOOO. Contestan: NANGAREO.

En Hausa no se mencionan a los muertos en el canto,
repito, porque ellos más que a otra cosa, lo que
están adorando es al Sol, la Tierra, y desayunando, como
se hacen en algunas partes aquí en Cuba.

Allá como aquí, este Nangaré es
cocinado y se llama Guengué.

Esto es lo que pudiéramos llamar primera parte
del Nangaré, y tal como lo estoy narrando, me lo
explicó la africana Clara Zulueta en el Central
España, Perico, Matanzas.

Ella era natural de Ará Male. En el Perico todas
las personas que tienen más o menos mi edad, 53
años, saben que Ma Clara, como se le llamaba, no
creía en Oricha.

El Nangaré en distintas tribus del territorio
Yoruba, como en Arataco Eguaddo, Takua, Chaga, etc., tiene
distinta aplicación; en estos lugares es empleado
única y exclusivamente para refrescar a Egun, por lo que
se le puede echar manteca de cacao y miel o azúcar de
caña, pero no cascarilla, como hacen en muchos lugares,
como también se le pone al lado de esta jícara de
Nangaré, otra jícara con agua clara, porque donde
quiera que se vaya a hablar con Oricha, primero está el
Omitutu y cuando se le aumenta la cascarilla a este
Nangaré, es para regarlo en la casa, así como
también se le echa ewé, prodigiosa o bleo blanco,
verdolaga francesa y manteca de cacao.

Todo esto se hizo en estos territorios o tribus, por la
constante guerra que sostenían los Yoruba con las otras
regiones y con el propósito de apaciguar la cólera
de los muertos mayores, y es por esta razón que hay que
mencionar en el canto a todos los muertos mayores, familiares,
conocidos y demás.

Se dice, CACAFENA MOFOLLU, que quiere decir: "Es tarde,
nos están mirando".

El ecó en Yoruba es un manjar de primera
necesidad, porque hay veces que con un Acasá, ecó y
un poco de Obe ailá, se hace una comida; también se
usa para el desayuno cociéndolo un poco diluido en agua
con miel de abejas o azúcar, como aquí en Cuba y
también para Sará-ecó con un pedacito de
ewé.

Por eso es que abogo, queridos Iworos, porque se
continúen haciendo las cosas de Osha, tal como lo
hacían nuestros predecesores.

Y yo pregunto, ¿cuál de los Orihaté
que están ejerciendo como tales actualmente, y que
conocieron a Obbadimelli, José Roche, Fernando Cantero o a
Guillermina Castell y otros, que Ibbae, pueden negar que cuando
se está cantando en el Nangaré, no hay que evocar a
los muertos?

El dialecto en
nuestra religión

El dialecto en nuestra Religión Lucumí es
imprescindible, teniendo en cuenta que esta Religión
Afro-cubana, la importaron los africanos y fueron los africanos
los verdaderos propulsores de su práctica, forma y rito, y
la mayoría de ellos no entendían el idioma
castellano. Por ello es, que todos los que ofician esta
religión, están en el sagrado deber de aprender el
referido dialecto, ya que nuestras primeras invocaciones van
dirigidas a nuestros espíritus africanos, invisibles para
muchos de nosotros materialmente, pero no así en lo
espiritual; pues en lo que estamos plenamente convencidos es en
que ellos nos oyen porque los invocamos con su propio dialecto,
nos dirijimos a ellos diciéndoles: Moyuba
(Bendición), Aggüeo (Acompañe), Ibbae bballe
tonú (Descanse en Paz, elévese, suba al otro
mundo).

Teniendo en cuenta también que todas las
religiones, en todos los pueblos, tienen un dialecto de acuerdo
con su origen, y siendo esto así, nuestros Orihaté
Afro-cubanos tienen la necesidad imperiosa de saber el dialecto
africano porque de cierta manera esta religión descansa en
las manos del Orihaté. Hay muchos Iworos que desconociendo
los grandes principios que encierra el dialecto en la
religión, lo critican, alegando que el mismo está
en desuso porque ya no existen Africanos en Cuba, sin darse
cuenta que hay veces que se lee un Oddu por medio del
dialecto.

Si es cierto que la sociedad no puede existir sin la
religión y el hombre no puede vivir sin sociedad, no es
menos cierto que la referida sociedad la forman los hombres y
hacen a los pueblos y de estos pueblos se forman las Naciones y
naciones y pueblos tienen un lenguaje de origen.

Tratándose de que en Cuba el Afro-cubano viene a
ser una religión nueva para los criollos, aunque la
religión data de hace más de tres siglos, que la
importaron nuestros antepasados, no obstante los dirigentes de
hoy son hijos y nietos de criollos, por lo que el Autor de este
libro le sugiere a todos los Iworos, por la creación en
nuestra religión, incluir en ellos obligatoriamente
nuestro dialecto Lucumi, teniendo en cuenta que hay algunas
naciones como Inglaterra, Francia, etc., que tienen en sus
Universidades cátedras de los dialectos
africanos.

Ahora bien, decía en uno de estos párrafos
más arriba, que hay veces se lee un Oddu del Dilogun por
medio del Dialecto, por las siguientes razones; por
ejemplo:

OCANA SODDE. Glosándose esa palabra
compuesta del Lucumí al español, usted puede darse
cuenta que Ocana quiere decir un pedacito o pintica o una
manchita en un gran espacio. Este pedacito o manchita puede ser
bueno o malo, pero ya cuando se quiere saber cualquiera de estos
últimos sonidos, usted tendrá necesidad de recurrir
al IBBO, para buscar el Iré o el Osobbo. Y, de esta manera
llegará a conocer en qué forma se manifiesta dicho
Ocana. En cuanto a Sodde, quiere decir espacio, extensión
o en todas partes del mundo. Y como es natural, usted con este
solo Oddu no podrá hacer un registro pero sí, ya
tiene un punto de partida donde apoyarse porque conoce o sabe el
dialecto Lucumí.

ELLIOCO. Elli es la acción de todas las
cosas de este mundo. Es el bullir de esta vida. Oco quiere decir
no parar, no mover; por lo que ELLIOCO es la acción de
cualquier cosa estancada en un lugar. Esto es cuando viene por
Osobbo y Coto Yale. Coto yale digo, porque hay que hacer
Ebbó para arreglarlo, y digo esto, también, porque
hay Ellioco con Ire Oyale que es para bien de las personas, y hay
veces que de un problema usted recibe un beneficio porque este
Ellioco es impulsado por la acción del bien.

OGGUNDA. Oggún, como antes dije, es
tragedia, revolución, chismes, disgustos, guerra; en fin,
todo lo que sea lucha y sacrifcios, eso es Oggún. Y es
Dda, derivado de Odda Dda es la consumación perfecta o
imperfecta de todas las cosas, por lo que Oggundá es la
realización perfecta de lo malo y son los Iré los
que en sí lo debilita en cierto extremo.

ELLO ROZUN. Elló es todo lo malo que
ocasione trastornos y problemas a la persona en la faz de la
tierra. Rozun es la acción espiritual que tenga o traiga
el ELLO. ELLOROZUN son los problemas cándentes de esta
vida que usted alcanza a ver y los que no ve con gran deprimento
para usted.

OCHE. Este Oddun significa en Yoruba, las
vibraciones oscilantes de todas las cosas en esta
vida.

OBBARA. Obba, este vocablo significa poder;
Ará, tierra; Bara, rodar de un lado a otro, también
es necesidad. Este Oddu es apacible o se sitúa de acuerdo
con el Iré u Osobbo que traiga.

ODDI. Este vocablo quiere decir, día; y
como todos sabemos que el día está compuesto de
Cielo, Tierra y Agua y esto es lo que significa Oddí. El
Iré u Osobbo, son los que al fin determinan el alcance
bueno o malo que traiga este Oddu.

ELLO UNLE. Ello es lo que conoce, porque queda
explicado en ELLOROZUN. Un o Unle es una palabra compuesta de la
preposición Uon del Yoruba, que significa de, con, por y,
NLE, que viene de Inle, quiere decir casa. Entonces ELLOUNLE en
toda su extensión es la coordinación en bien y en
mal de las cosas y para encontrar el sentimiento práctico
de las cosas en bien y en mal, es necesario el Iré o el
Osobbo en ELLOUNLE; teniendo en cuenta que el Ello se encierra
desde el principio hasta el final de nuestra vida, con o sin los
beneficios naturales que esta nos proporcione en este mundo, en
el cual está trazado nuestro cauce del que nadie
podrá apartarse, porque Ello Unle es la
coordinación de esta vida y es por lo que también
lleva el calificativo de cabeza de los Oddu, cualquiera que estos
sean.

OSA. Este vocablo significa todo lo que salga con
más o menos violencia y tenga acción retroactiva o
tienda a retroceder, no sin antes recordar que la letra O suena
muchas veces en distintas palabras Lucumí, como
artículo o como pronombre; ejemplos: el; lo, la y ello,
ella, se pronuncia Oun. Sa, es todo lo que sale.

OFUN. Este Oddu es derivado de Flor. Flol, que
quiere decir blancura, blanco y de, IYE FUN, que dice polvo. En
definitiva OFUN es la nada.

OJUANI. Este Oddu se desprende de OJOJO, que
quiere decir, ruina. Por eso usted debe saber que, este Oddu
hablando por Osobbo indica destrucción ya sea material o
espiritual, de persona o cosa, y el Iré en este Oddu es
transitorio. En este Oddu está muy de lleno Shangó,
Eshú, Elegguá, y Egun, actuando
recíprocamente.

ELLILA. Es un desprendimiento de ELLO.

De allí se deriva todo lo malo y lo bueno que
tiene, por los Iré. Esta letra aunque traiga Iré,
siempre arrastra lo de Ellilá y se notará que a las
personas que le salga esta letra, siempre se le presentan
problemas o trastornos en la vida.

Y, por todo lo anteriormente expuesto, usted
podrá colegir, el porqué el Orihaté tiene
necesidad de conocer el dialecto Yoruba
Lucumí.

ELEGGUA

Larollo aquilollo – Cuando anda revoluciona (es un
título de Elegguá).

Aguro tente ONU – Así revoluciona al otro
mundo.

Apagura – Le gusta revolucionar.

Acamasese – Sobre la persona.

Arele tuse – Haga el bien en su casa.

Abamula omubata – Puede arreglarla.

Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican,
omoro Oggun, ollona lliquiqui, Ayuba – Ahora nos está
acariciando y luego nos tira a la candela.

OGGUN

Oggun ñaca ñile – Oggun se mueve en la
casa.

Oggun cobú cobú – Oggun donde se para deja
hoyo.

Alegere eguo – Extienda su mano para el bien.

Oggun lumusu – Oggun ojo grande.

Enguele leein andaloro ecun – Anda en este mundo como un
tigre. Fella tana guaguru – Se ve que él puede
revolucionar.

Osibiriqui alalúa – Hace el mal y hace el
bien.

Ayuba – Bendición.

OCHOSI

Oshosi odemata onibebe – El caza, aprisiona y
prende.

ORISHAOKO

Orishaoko icu afefe arogodo gailotiguaro. Ayuba –
Así como usted lo ve, es la guía de la
muerte.

Donde se sacrificó el chivo por primera
vez

Había un pueblo que estaba corrompido y lleno de
maldades que ya ni siquiera respetaban a sus familiares, y sus
maldades eran tantas, que llegaban hasta el crimen.

Y fue entonces, que Elegguá y Oggún se
quejaron a Olofi y éste, viendo que eran verdades lo que
le exponían estos Santos, dispuso que Oggún cogiera
un machete y se pusiera en la entrada del pueblo y al primero que
asomara la cabeza, se la cortara.

Ocurrió, que Obbatalá tenía que
hacer un Ebbó y era el único que podía
entrar en ese pueblo por mandato de Olofi, y esto, ya lo
conocía Oggún.

Un día, Obbatalá se dirigía al
referido pueblo para completar su trabajo y se encontró
con un chivo que estaba comiéndose la hierba del camino, y
cuando vio a Obbatalá, que traía a cuestas un gran
bulto con muchos esfuerzos, se compadeció de él y
le dijo:

– Bueno, papá, ¿dónde va usted con
ese bulto tan pesado?

Y Obbatalá le dijo:

– Hijo mío, voy para un pueblo
distante.

Entonces el chivo le dijo:

– Bueno papá, yo le llevaré el
bulto.

Y Obbatalá asintió,
diciéndole:

– Bueno hijo, si tú quieres… Y montó
sobre el chivo.

Cuando Elegguá vio que se acercaban a la portada
del pueblo, le dijo a Oggún, ahí vienen dos
personas. Y Oggún se preparó con su machete, y
cuando el chivo asomó la cabeza, dejó caer el
referido machete con tanta fuerza, que la cabeza del chivo
rodó por tierra.

Mientras su cuerpo se desplomaba bajo las piernas de
Obbatalá, que entre tanto quedó parado firme en su
puesto, y cumpliéndose así la orden de
Olofi.

Oggún se le tiró a la cabeza, que
saboreó conjuntamente con Elegguá y Obbatalá
siguió para su trabajo.

Y cuando Olofi llegó donde estaba Oggún y
Elegguá, estos le contaron lo ocurrido. Y éste les
dijo:

– Mientras el mundo sea mundo, el chivo por desobedecer
mis órdenes, será sacrificado para todos los que
gusten sus carnes".

Y Obbatalá hizo Ebbó de (3-8) y
limpió aquel pueblo de todas las malas lacras que
existían y el pueblo siguió viviendo
tranquilo.

Este Pataquin puede ser aplicado también, en 8-3,
porque Obbatalá es un factor importante.

Oya

OSA IROSO (9-4)

Amante de las aventuras riesgosas y de las grandes
hazañas que acrecentaron su prestigio y la pusieron en
boca de la fama, como mujer decidida y valerosa, enamorada
locamente de Shangó, fue en esa ocasión, cuando
tomara la decisión de medir sus armas con Oggún,
guerrero de sólida reputación y uno de los
más diestros y pujantes luchadores de toda la
comarca.

Entrado en combate una y otra vez, se batieron
fieramente y siempre el triunfo definitivo quedaba, como
última palabra, prendido de las armas de los posibles
vencedores, y se prolongaron tanto las penosas batallas y los
inciertos triunfos, que impacientaron tanto a Oggún, que
le propuso a Shangó liquidar definitivamente el incidente.
Pero, en esta ocasión, de hombre a hombre, solos y sin
ayuda de nadie, a la sombra de una Ceiba enclavada en lo
más profundo del bosque y cuya posición era
favorable, para llegar con facilidad, a la encumbrada colina
donde residía Olofi, ante el cual debía presentarse
el vencedor a recibir el premio de su esfuerzo, en la forma de un
poderoso Ashé.

A la aurora del día convenido, Shangó
ensilló su caballo blanco y de un salto lo montó, y
dándole una palmada en el cuello, echó a andar.
Pero he ahí, que cabalgando por una extensa llanura, el
caballo, asustado por su propia sombra, detuvo de repente su
paso, y coceando impaciente, tiró de las riendas y lo hizo
con tanta fuerza, que la rienda hubo de quebrarse y el caballo,
azotado por un furioso torbellino, que momentáneamente se
presentó, logró tirar al jinete y a ligero escape
se perdió de vista en la dilatada llanura.

Repuesto Shangó de su caída,
contempló por unos instantes la polvareda, que dejaba
atrás el caballo en su loca carrera, y luego
Shangó, andando penosamente, se refugió bajo un
frondoso árbol. Y en su penosa meditación,
notó que de súbito su ánimo decaía
paulatinamente, y sobrecogido por el miedo, comenzó a
temblar escapándosele el coraje a cada sacudida de su
cuerpo.

Mientras tanto, Oggún esperaba por los
alrededores de la Ceiba, incapaz de sospechar que a su valiente
enemigo se le habían caído las alas; y apoyado en
la empuñadura de su machete, calculaba fríamente la
carnicería que iba a hacer con el cuerpo de
Shangó.

La hora avanzaba lentamente y mordía con sus
interminables minutos al gran guerrero Shangó, que como
una inmunda alimaña, está tendido en el suelo, sin
gestos y sin coraje. En tal situación, se le aparece
Oyá, y ve a Shangó tirado en el suelo y le dice de
este modo: – "Changó, ¿qué haces en esa
actitud tan impropia de un guerrero como tú?"

Y Changó le contesto:

– "Nada Obiní, que mi caballo se escapó
con mi coraje de hombre valiente a cuestas, y ahora no
podré hacerle frenle a Oggún, pues
faltándome el coraje, no soy nada Oyá
-mía".

– "Shangó, yo soy y seré siempre tuya",
contestó Ollá, "te prestaré mis trenzas y mi
túnica y así, volverá el valor a tu cuerpo"
(le propone Ollá)

Y Changó responde:

– "Acepto y si regreso, te pagaré con
creces".

Y Shangó, adornada su cabeza con las trenzas y
vistiéndose con la ropa de Oyá, encima de su
indumentaria y la espada, tomó el camino de la
Ceiba.

Si bien su valor volvió a la normalidad, no es
menos cierto que decreció su gesto de varón y al
aproximarse a la Ceiba, donde esperaba Oggún
impacientemente a su enemigo; Shangó llegó a la
Ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia,
pasó delante de Oggún como una esmerada y
frágil mujer. Oggún, creyendo que era Oyá,
inclinó la cabeza saludándole cortesmente y le
dijo: "JECUA JEY".

Pasado ese instante, Shangó recobra sus gestos
varoniles y despojándose de las trenzas y del vestido, con
su espada a la cintura marcha hacia Olofi, ante el cual se
humilla, poniendo su espada a sus pies y espera postrado en una
estera. Olofi le ordena incorporarse y le dice:

– "Shangó, tú eres y serás el
dueño de los rayos".

Shangó acepta con naturalidad su beneficio y va a
buscar a Oyá para pagarle la atención
altísima que ha tenido con su persona, y le habló
de esta manera:

– "Oyá, quiero demostrarte mi agradecimiento,
dime de qué modo quieres que lo haga".

Oyá le respondió: – "Compartiendo mi
lecho".

Y comenzaron a vivir, y sucedió, que celosa
Oyá de las mujeres que al parecer tenía
Shangó, queriendo tenerlo ella sola, un día fue
donde estaba Icú, dejando a Shangó dormitando en su
estera, y le dice:

– "Icú, yo quiero que tú rondes mi
casa".

Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17
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