3) En la tarde: Chorro de
Pitón. Baño genital. Y baño de Just en
tina. El chorro fulgurante o de pitón, como los
denomina Lezaeta: "Se aplica con una manguera que dé
salida con fuerza a un chorro delgado de agua que se proyecta
a cinco o seis metros de distancia". El baño genital
es una técnica desarrollada por Kuhne, en la cual se
moja la parte corporal correspondiente a los órganos
genitales externos. Se realiza con agua fría. El
baño de Just se realiza en una tina, donde la persona
se sienta, de modo que nalgas, talones y genitales queden
casi sumergidos. Las piernas están encogidas y ambas
rodillas se encuentran por encima del agua. En esa postura se
atrae el agua hacia el vientre con el hueco de las manos,
procediéndose a friccionar fuertemente toda la zona
abdominal y genital, además de caderas e
ingles.
4) Dormir: Con cataplasma
de arcilla o de fango sobre todo el vientre.
En cuanto a la nutrición se propone
el desayunar frutas de estación. De almuerzo ensaladas,
hortalizas, verduras verdes y pan integral, evitando los
productos fermentados y los embutidos, así como los
picantes y los alimentos grasos y frituras.
En la cena, la comida debe ser más
liviana que en el almuerzo.
A los efectos de tener presentes los
consejos que en cuanto a nutrición propone Lezaeta,
agregamos a continuación su esquema trofológico
("La trofología es la ciencia que nos enseña a
cultivar o restablecer la salud mediante una alimentación
adecuada a las necesidades de nuestro cuerpo. Saber alimentarse
es condición indispensable para conservar y recuperar la
salud").
B.55.4) PROTOCOLO DE
DESINTOXICACIÓN NATURAL.
Como manera de contribuir al proceso de
desintoxicación orgánica, establecemos a
continuación un Protocolo de Desintoxicación
Natural.
El mismo está diseñado para
organismos con una constitución vital física y
energética de media a fuerte (puede estar la persona muy
enferma, pero si su vitalidad es fuerte, la sanación es
más rápida. Si se tiene una débil vitalidad,
hay que hacer un protocolo más suave). Además es
aconsejable el contar con la guía y/o asesoramiento de un
terapeuta y/o un naturópata y/o un
médico.
PROTOCOLO DE DESINTOXICACIÓN
NATURAL DEL ORGANISMO:
1º Paso: Durante 3 días
alimentarse sólo de verduras, frutas, arroz integral,
tisanas de hierbas (que contengan cola de caballo, ajenjo y clavo
de especia),agua pura y un diente de ajo en ayunas.
2º Paso: El 4º día: Esta
parte está basada en la limpieza de hígado de la
Dra. Hulda Clark. La misma da muy buenos resultados pero es muy
fuerte para pacientes que se encuentran débiles. Es
conveniente que este día y el día siguiente sean
momentos tranquilos en los cuales la persona no tenga actividad.
No tomar medicinas, vitaminas o píldoras de las cuales se
pueda prescindir. En caso de no ser posible la suspensión,
simplemente no las suspendemos, no hay problema
El ajustarse al siguiente itinerario es de
suma importancia para obtener el éxito.
Comer como se indicó hasta el
almuerzo (no más de las 14 hs.), y luego
ayunar.
Preparar Sales de Epsom (sulfato de
magnesio o sal inglesa), 4 cucharadas en ¾ litros de agua
pura (eso se divide en 4 porciones).
A las 18:00 hs. tomar una porción de
Sales de Epsom.
A las 20:00 hs. repetir la toma de otra
porción de Sales de Epsom. La persona no ha comido desde
las 14 hs., pero no tendrá hambre. Haga sus quehaceres en
preparación para acostarse.
A las 21 hs. colocar en un vaso 50 gotas de
tintura madre de valeriana o prepararse una tisana de valeriana y
beberla de a sorbitos hasta el próximo paso.
A esta altura puede que le den ganas de
evacuar los intestinos, hágalo todo lo que
pueda.
A las 21:45 preparar una botellita de
½ litro con un sorbete: aceite de oliva de primera
prensada – ½ taza (125 cc.) a lo que le agregamos: pomelo
(toronja) rosado fresco sin la pulpa (1 grande o 2 chicos,
suficiente para obtener 2/3 tazas de jugo); agregamos tintura
madre de ajo o ajenjo (de 10 a 20 gotas para eliminar los
parásitos que provengan del hígado). Se puede usar
una parte de limón. Todo ello se agita vigorosamente hasta
se agüe.
Vaya nuevamente al baño una o
más veces, aunque ello lo atrase para su toma de las 22
hs.
A las 22 hs. tómese la mezcla del
aceite que preparó, usando el sorbete para tragarla con
más facilidad. Tráguelo todo dentro de 5 minutos y
debe estar de pie al lado de su cama, pues tiene que acostarse
enseguida y no levantarse por lo menos durante 20 minutos.
Hágalo boca arriba apoyando su cabeza en una almohada
alta.
A la mañana siguiente: cuando se
despierte tómese su 3º dosis de Sales de Epsom. Si
tiene indigestión o náusea espere hasta que se le
pase antes de tomar las Sales de Epsom. Puede volver a acostarse.
No tome estar porción antes de las 6:00 AM.
2 horas después, tómese su
4º (la última) dosis de Sales de Epsom. Puede
regresar a la cama.
Después de 2 horas más usted
puede comer. Comience con jugo de fruta. Media hora
después coma fruta. Una hora después puede comer
comida regular, pero manténgala liviana. Ya para la cena
se debería sentir recuperado.
Espere tener diarrea en esta mañana
(al realizar las deposiciones, verá que flotan una
escamitas amarillentas, es el colesterol).
3º Paso: Vuelva a su vida normal pero
trate de alimentarse sanamente. Beba 1 litro de agua pura y 3
tacitas (150 cc.) por día distribuidas de la siguiente
tisana: cola de caballo, ortiga, cardo mariano, ambay,
zarzaparrilla, bardana, diente de león, marrubio y
echinácea. Poner una cucharada sopera de cada uno en 3
litros de agua. Hervir durante 2 minutos (con recipiente tapado);
apagar, dejar enfriar y colar. Envasar en vidrio y se puede
conservar hasta 4 días en la heladera.
Esto se realiza durante un mes.
Es conveniente en este período
realizar un enema por semana. Materiales para el enema: irrigador
de 2 litros, agua pura o hervida y enfriada a temperatura del
cuerpo (tibia, no la use fría). Procedimiento: No sentir
frío; tratar de usar por lo menos 1 ½ litros.
Tiempo: Que no sea prolongado el pasaje de líquido.
Nunca se debe hacer a diario.
Durante el mes de desintoxicación
(y siempre si así lo desea pues mejorará y
mantendrá su salud):
Realice entre 1 y 2 veces por semana:
sauna o baño de vapor durante 5 a 10 minutos. Un sauna
"casero" se realiza con una vieja frazada y un
plástico grande cortados en el centro para pasar el
cuello (como un poncho), debe cubrir bien del cuello a los
pies, se sienta en un banquito de madera o de
plástico, coloca bajo el mismo un vaporizador de agua
encendido (cuidado que el chorro de vapor no le toque la piel
o le quemará). Tome una ducha fresca o
fría.Realice a diario ducha alterna (alterna
caliente con frío varias veces), o termine de ducharse
con un golpe de agua fría, luego salga y
frótese enérgicamente con la toalla para
secarse. No tome frío.Practique 2 a 3 veces por semana una de
estas actividades: Yoga, Tai Chi, Chi Kung, natación o
cualquier actividad que combine ejercicios para todo el
cuerpo (incluso los cuerpos energéticos), con
respiración correcta y relax.
Al finalizar el mes: Puede continuar
con todo el programa, pero la enema sólo una vez por mes;
las hierbas tómelas un mes y descanse una semana. Repita 3
meses, luego repita el esquema si ve que es necesario.
Si es demasiado fuerte esta limpieza,
evite el 2º paso y vaya al 2º paso sustituto:
Durante 15 días beber un pocillo tamaño café
(50cc.) del preparado de Sales de Epsom por la noche al acostarse
y en la mañana en ayunas tome una cucharada tamaño
postre de aceite de oliva. Los demás pasos (desde el
3º), los puede realizar simultáneamente con
éste.
¿Cuándo repetir?:
Puede hacer esta cura en cada cambio de estación. La
limpieza de la Dra. Clark (2º paso), se puede realizar cada
2 semanas como máximo, y no hacerla más seguido. Lo
recomendable es, si desea repetir, hacerla 2 a 4 veces (siempre
una cada 2 semanas), y luego hacer todo junto en los cambios
estacionales. Recuerde siempre, en forma previa, consultar con un
profesional (terapeuta, naturópata, o
médico).
C) SABIDURIA
ORIENTAL.
En lo que hace a la "Sabiduría
Oriental", daremos cuenta de dos de cuatro sistemas de
sanación que mayor preponderancia tienen hoy día
que son el Ayurveda hindú, lo que se conoce como Medicina
Tradicional China, y de la tradición japonesa, el Reiki y
el Jin Shin Jyutsu.
A tales efectos estableceremos las bases de
dichos sistemas, y algunas de las herramientas
terapéuticas que aportan y que revisten primordial
importancia a los efectos de su aplicación en los cuadros
de ansiedad.
C.1) AYURVEDA.
El Ayurveda data del tercer milenio antes
de Cristo, en la zona del valle del Indo, actual Pakistán.
Etimológicamente vemos que: "AYUS", Vida; "VEDA",
Conocimiento o Ciencia, y así tenemos que "AYURVEDA" es
"La Ciencia de la Vida".
Se basa en los DOSHAS que son tipos
constitucionales físico-químico y emocionales.
Estos son los tres siguientes: vata, pitta, y kapha. Son
diferenciaciones o variaciones del prana o energía vital
para constituirse en el cuerpo humano. Estas variaciones son
tres: aire (vayu o vata) , bilis (pitta) o moco (kapha). Por eso
hablamos de tridoshas.
El aire o vayu no lo podemos ver o
escuchar, a no ser que entre en contacto con otra cosa.
Según el Ayurveda, Vayu es la característica del
prana que envuelve a todas las células. Cuando hay un
movimiento desequilibrado empieza a generarse el dolor. Todo
síntoma doloroso es vayu. Y vayu es vata.
Así como vata es el causante del
dolor, también es el causante del placer. Pero un exceso
de placer altera tanto a vata que la persona queda confusa, sin
metas, sin objetivos, molesta, incómoda, insegura,
confundida.
VATA: Vata deriva del
sánscrito y significa movimiento. Es el dosha más
sutil de todos. Hablamos de agravamiento y de aplacamiento del
dosha. El dosha vata es el encargado del equilibrio del cuerpo y
a la vez es muy fácil de desequilibrar. Es el que
más disciplina necesita.
Vata es auditivo, es cambiante, sutil,
liviano, móvil y seco. Es frío y rápido.
Controla las sensaciones. Dentro del rango de las emociones son
características vata el miedo, la ansiedad y la
preocupación. Pero vata es optimista, animoso y flexible.
Le molesta el ruido fuerte. Vata es sensible al frío
porque es frío en su naturaleza. No le gusta el invierno.
Tiene el cabello menos sedoso, con tendencia a ser más
grueso y áspero. Son personas ágiles y
rápidas. Lo que agrava a vata son los excesos en
general.
Vata es el responsable por todo movimiento,
respiración, trasporte de materiales dentro del cuerpo, y
toda eliminación y secreción. Regula los latidos
del corazón y los impulsos nerviosos. Las personas con
predominio de Vata tienen una estructura ligera con huesos largos
y bajo peso. No ganan peso con facilidad, tienen un apetito
irregular, son sensitivos al ruido y reaccionan ante cualquier
ruido. Como las personas Vata se resfrían con facilidad,
se sienten bien en temperaturas calidas y les gustan las comidas
y bebidas calientes. Son flexibles, entusiastas, imaginativos y
habladores. Si Vata se encuentra fuera de balance, los resultados
son frecuentemente nerviosismo, ansiedad, preocupaciones y
problemas para dormir. Otros signos de disturbios de Vata son
piel seca, constipación, manos y pies fríos. El
dosha Vata es fácilmente desbalanceado, inclusive en
personas con una proporción muy pequeña de
Vata.
Vata se encuentra alojada en el colon; pero
al colon, como subdosha le corresponde apana.
El primer y principal subdosha de Vata es
Prana Vata. Controla la percepción, los órganos de
los sentidos.
Vata es una forma de energía que
vive en el cuerpo pero también que entra y sale del
cuerpo. Regula el ritmo de la respiración. Vata es
movimiento.
El movimiento del diafragma es producido
por inervaciones del sistema nervioso autónomo. Eso hace
que entre el aire, pero para que se produzca la
oxigenación, se necesita el proceso de ósmosis
(diferencia de presiones).
El movimiento de deglución
está controlado por prana vata. Prana vata controla la
energía ascendente.
Son desequilibrios del subdosha Prana
Vata:
Preocupación y
ansiedad.Mente hiperactiva.
Trastornos respiratorios.
Dolores de cabeza.
El hipo.
El segundo subdosha vata es Udana Vata, que
controla el habla y la memoria. Su asiento está en la
garganta y en los pulmones. Su equilibrio provoca todos los
trastornos relacionados con la garganta, por ejemplo,
afonías, amigdalitis. También trastornos del habla;
tos seca e improductiva; la fatiga en general; dolor de
oídos.
El tercer subdosha vata es Saman Vata que
se localiza en el estómago y el intestino delgado.
Controla toda la peristalsis (progreso del bolo alimenticio a
través del tracto digestivo).
Todos los trastornos alimenticios y los que
producen gases y digestiones excesivamente lentas o
rápidas. Trastornos de mala asimilación (pero no de
diarrea ni de constipación).
El cuarto subdosha se Apana Vata. Controla
el movimiento descendente. Todo lo que se elimina del cuerpo
(materias fecales, orina, menstruación y también la
eyaculación). Se encuentra alojado en toda la parte
inferior del abdomen, especialmente en el colon.
Toda la función sexual y los
trastornos típicos del colon como la diarrea y la
constipación. Trastornos genito-urinarios, incluidos los
problemas prostáticos. Vinculados a dolores en la zona
lumbo-sacro-coccígea así como espasmos musculares
en esa zona.
El quinto subdosha vata es Vyana Vata.
Controla el aparato circulatorio y el ritmo cardíaco. Esta
distribuido por todo el cuerpo a través de la piel y del
sistema nervioso. Un trastorno típico de este subdosha es
la hipertensión y la hipotensión, así como
las arritmias cardíacas; el exceso de sudoración y
los TEPT.(Trastorno por Estrés
Post-Traumático).
La mente vata: La
característica primera es que es una mente muy inquieta,
que le gusta lo nuevo, sin embargo, al lado de pitta, siempre se
sienta insegura. Hay un sentimiento subyacente de inseguridad.
Duda mucho de su capacidad de respuesta.
Su memoria a corto plazo es bueno, pero
dado que es una mente caótica en cuanto a su
organización, es muy creativa. No es buena la memoria a
largo plazo.
En cuanto a una meditación vata,
recomendaremos el mirar mandalas, yantras, hacer tratak, y todo
lo que le ayude a concentrar la mente. El Tai Chi es bueno,
aunque le va a costar más que a pitta.
Es bastante más afectivo y
demostrativo.
Es el dosha que menos resistencia
física tiene y el que con mayor facilidad de
desequilibra.
Su forma de hablar es caótica y
precipitada, ya que su sistema guía es auditivo. Y es de
interrumpir en las conversaciones.
Vata no es un buen administrador. Se deja
llevar por sus impulsos y gata más de lo que debe y
puede.
Vata vive el momento, sin preocuparse por
el futuro.
Como en vata predomina el temor y la
agitación, puede haber una agresividad que tiene como
trasfondo una profunda inseguridad.
Los sueños vata son caóticos.
Son de mucho soñar y al despertarse no los
recuerdan.
En el trabajo es el que más se
ausenta, dada su desorganización.
Los sueños vata o que anuncian un
desorden vata son sueños donde los temas presentes
refieren a correr, escapar de algún lugar, estar
totalmente a oscuras, no poder ver nada, querer mover el cuerpo y
no poder hacerlo, o que el cuerpo no responda, no poder hablar,
miedo, y a veces hasta terror; estar en algún lugar y no
encontrar la salida. Volar. Caer en abismos profundos.
PITTA: Capacidades intelectuales
brillantes, pero como contrapartida envejecen más
rápido que los otros doshas, por esa razón son
necesarios los cuidados y las previsiones. Es el elemento fuego,
el agni de los hindúes.
En el hombre hay caída de cabello o
encanecimiento prematuro. Es muy impaciente. Es crítico y
ácido. Son autoexigentes, pudiendo llegar a ser obsesivos
tensos en términos de concentración. Se creen los
reyes del orden. Dado a pecas, lunares y acné. La piel es
territorio de pitta.
Pitta es simplemente el origen del
metabolismo. Es responsable de la digestión, la
absorción de nutrientes en los intestinos y por la
regulación de la temperatura corporal, por la claridad de
la visión y por el intelecto. Personas con predominio de
Pitta comen mucho, y generalmente toleran todo tipo de comida.
Tienen dos o tres evacuaciones diarias. Si tienen que saltarse
alguna comida se enojan fácilmente. Tienen una contextura
corporal mediana. Personas Pitta son buenos oradores, pueden
organizar bien, son ordenados, llenos de recursos, también
son ambiciosos y decididos. Si Pitta se desbalancea, tienden a
ser perfeccionistas, explotan en cólera, son irritables,
tienen la piel con salpullido e inflamaciones.
El primer subdosha de pitta es Pachaka
Pitta, que se encuentra alojado en el intestino delgado y el
estómago. Es el asiento natural de pitta.
Es el responsable del calor en el
estómago y el intestino delgado.
Trastornos de hiper y de hipocloridad,
úlceras gástricas, etc. El intestino delgado tiene
una función clave que es el ser responsable de la
espagiria.
El segundo subdosha pitta es Ranjaka Pitta,
que se encuentra alojado en el hígado y en el bazo. Es
responsable de la química sanguínea y no tiene una
ubicación precisa. En el hígado es el responsable
de la filtración de los tóxicos.
Es un semáforo de atención
cuando hay problema hepático con o sin
manifestación a través de la piel
(ictericia).
El tercer subdosha es Sadhaka Pitta, que se
encuentra en el corazón, y regula la función
cardíaca. Se relaciona también con el sistema
coronario en general (arritmias, malformaciones
cardíacas). Se relaciona con el enojo, las pérdidas
de memoria, la indecisión, la tristeza al borde de la
angustia, el coraje, la capacidad de amar.
El cuarto subdosha pitta es Alochaka Pitta
y se ubica en los ojos. Tiene relación con desequilibrios
recientes en la visión.
El quinto subdosha es Bhrajaka Pitta y
tiene asiento en la piel. Se relaciona con todos los trastornos
cutáneos.
Cuando el hígado no puede eliminar
las toxinas por la orina o por las heces fecales, las empieza a
eliminar por la piel, y de ahí que los problemas de piel
remiten a problemas hepáticos.
Siempre que hay problemas a nivel de la
piel, hay problemas en el límite yo/no-yo, en respuesta a
frustraciones tempranas que hacen que la persona se
aísle.
KAPHA: Kapha junta las diferentes
estructuras del cuerpo. Promueve masa, inmunidad, y fertilidad.
Personas con predominio de Kapha tienen una estructura corporal
poderosa, músculos prominentes, y una tendencia al
sobrepeso. Su sistema inmune trabaja bien y rara vez caen
enfermos. Las personas Kapha tienen vigor; el ejercicio
físico y el movimiento son buenos para ellos. Son
caracterizados por la paciencia, fortaleza, y caballerosidad. Si
Kapha se desbalancea, la persona tiende al sobrepeso,
embotamiento o depresión y al hastío,
sintiéndose atontados o pesados en el estómago, y
resfriados.
Es frío y pesado, pero blando. Es la
conjunción de los elementos tierra y agua, lo que nos da
la constitución del barro. Estructura y
humedad.
Kapha es el moco, las secreciones blandas y
pesadas.
Es más propenso a sentir sensaciones
en su cuerpo, siendo el más kinestésico de los
doshas. (Vata a su vez es más propenso a ver, y pitta es
más propenso a escuchar).
El cuerpo kapha es sólido y bien
formado, y por lo general disfrutan de una muy buena
calcificación y ello se nota en la dentadura.
Kapha representa el desorden y el caos.
Algo que define a kapha es ser lo opuesto a pitta y en ese
sentido kapha es lento, por ejemplo demora horas en comer y
también demora mucho tiempo para actuar. A veces se le
puede hasta tildar de abúlico y de letárgico, hasta
de perezoso.
El primer subdosha kapha es Kledaka Kapha
que se encuentra en el estómago.
El segundo subdosha kapha es Avalambaka
Kapha tiene su asiento en el pecho. Dolores de espalda a la
altura del pecho y congestión pulmonar. Es el subdosha
más importante de kapha.
El tercer subdosha es Bhodaka Kapha que
tiene su asiento en la lengua.
El cuarto subdosha es Tarpaka Kapha y
está en la cabeza. Mantiene húmedos todos los
órganos y sentidos de la cabeza.
Los trastornos kapha primero se manifiestan
en el estómago con o sin náuseas. También
puede haber pesadez en la digestión o lentitud en la
misma.
Después se manifiesta a nivel de las
glándulas salivales y de la lengua, incluidas las papilas
gustativas. Después en los senos maxilares y en los senos
frontales.
Luego sentimiento de estar
embotados.
El quinto subdosha kapha es Shleshaka
Kapha, que tiene su asiento en las articulaciones. El dolor es
siempre vata, pero acá estamos considerando el dolor
articular como el final de todos los síntomas
anteriores
A continuación establecemos un par
de Test que nos guiarán en el proceso de diagnosticar el
dosha de una persona.
AYURVEDA
CUESTIONARIO VATA
No se = 0
Se aplica = 3
A veces = 4
Generalmente = 6
1. Realizo mis actividades muy de
prisa………………………….
1 2 3 4 5 6
2. No sirvo para memorizar cosas y
recordarlas más adelante……. 1 2 3 4 5
6
3. Soy entusiasta y vivaz por
naturaleza……………………………
1 2 3 4 5 6
4. Soy delgado; no aumento de peso con
facilidad…………………
1 2 3 4 5 6
5. Siempre he sido rápido para
aprender cosas nuevas…………….. 1
2 3 4 5 6
6. Mi paso característico al caminar
es ligero y
rápido…………….. 1 2 3 4 5
6
7. Tiendo a tener dificultades en tomar
decisiones………………….
1 2 3 4 5 6
8. Tiendo a tener gases o
estreñimiento
fácilmente…………………
1 2 3 4 5 6
9. Tiendo a tener manos y pies
fríos…………………………………
1 2 3 4 5 6
10. Me pongo ansioso o me preocupo
frecuentemente………………. 1
2 3 4 5 6
11. No tolero el frío tanto como la
mayoría……………………….….
1 2 3 4 5 6
12. Hablo con celeridad, y mis amigos me
consideran parlanchín………… 1 2
3 4 5 6
13. Cambio de humor con facilidad y soy
emotivo por naturaleza……….. 1 2 3 4 5
6
14. Con frecuencia me cuesta conciliar el
sueño o dormir profundamente toda la
noche…….……… 1 2 3 4 5
6
15. Mi piel tiende a ser muy seca,
especialmente en invierno……..… 1 2 3 4 5
6
16. Mi mente es muy activa, a veces
inquieta, pero también muy
imaginativa…………….. 1 2 3 4 5
6
17. Mis movimientos son rápidos y
activos; mi energía tiene a surgir como
arranques….…. 1 2 3 4 5 6
18. Soy fácilmente
excitable……………………………………………
1 2 3 4 5 6
19. Si de mí depende, mis
hábitos de comida y descanso tienden a ser
irregulares………. 1 2 3 4 5 6
20. Aprendo con facilidad y así de
rápido
olvido………………………
1 2 3 4 5 6
PUNTAJE VATA =
AYURVEDA
CUESTIONARIO PITTA
No se = 0
Se aplica = 3
A veces = 4
Generalmente = 6
1. Me considero muy
eficiente………………………………………
1 2 3 4 5 6
2. En mis actividades, tiendo a ser
sumamente exacto y ordenado….…… 1 2 3 4 5
6
3. Soy de carácter firme y tengo una
actitud algo enérgica……..…… 1 2 3 4
5 6
4. Me siento incómodo o me fatigo
con facilidad cuando hace calor, más que la
mayoría………. 1 2 3 4 5 6
5. Tiendo a transpirar con
facilidad………………..………..………..
1 2 3 4 5 6
6. Aunque no siempre lo demuestre, me
irrito o me enojo con facilidad…. . 1 2 3 4 5 6
7. Si salteo una comida o la comida se
demora, me siento incómodo……… 1 2 3 4
5 6
8. Una o más de las siguientes
características corresponde a mi pelo: prematuramente cano
o calvo fino, suave, lacio rubio, rojo o muy
claro……………….. 1 2 3 4 5
6
9. Tengo buen apetito; si lo deseo, puedo
comer en gran cantidad…………. 1 2 3 4 5
6
10. Mucha gente me considera
terco…………………………….……..
1 2 3 4 5 6
11. Soy muy irregular en mi funcionamiento
intestinal,; en mi es más común la diarrea que la
constipación………. 1 2 3 4 5
6
12. Me impaciento con mucha
facilidad……………………..………..
1 2 3 4 5 6
13. Tiendo a ser perfeccionista en cuanto a
los detalles……………….. 1
2 3 4 5 6
14. Me enojo con bastante facilidad, pero
lo olvido pronto……………. 1 2 3 4 5
6
15. Me gustan mucho los alimentos
fríos, como el helado y las bebidas heladas…. 1 2 3
4 5 6
16. Si la habitación está
demasiado caldeada, lo noto con más facilidad que si
está demasiado
fría…………. 1 2 3 4 5
6
17. No tolero las comidas muy calientes, ni
muy condimentadas…………… 1 2 3 4 5
6
18. No soy tan tolerante como
debería con quienes disienten
conmigo…………… 1 2 3 4 5 6
19. Disfruto con el desafío y cuando
deseo algo soy muy decidido en mis esfuerzos por
conseguirlo……….. 1 2 3 4 5 6
20. Tiendo a ser muy crítico con los
otros y también conmigo mismo.. 1 2 3 4 5 6
PUNTAJE PITTA:
AYURVEDA
CUESTIONARIO KAPHA
No se = 0
Se aplica = 3
A veces = 4
Generalmente = 6
1. Mi tendencia natural es a hacer mis
tareas se modo lento y relajado.. 1 2 3 4 5 6
2. Aumento de peso con más facilidad
que la mayoría y me cuesta más
adelgazar……1 2 3 4 5 6
3. Tengo un temperamento plácido y
sereno; no me altero con facilidad…. 1 2 3 4 5
6
4. Puedo saltearme comidas sin malestares
significativos…………… 1 2 3 4 5
6
5. Tiendo a un exceso de moco, flema,
congestión crónica, asma o problemas en los senos
para nasales……………. 1 2 3 4 5
6
6. Debo dormir cuanto menos 8 horas para
estar bien al día siguiente… 1 2 3 4 5 6
7. Duermo muy
profundamente………………………………………..
1 2 3 4 5 6
8. Soy sereno por naturaleza y
difícil de
enojar………………………..
1 2 3 4 5 6
9. No aprendo tan fácilmente como
otros, pero tengo excelente retención y larga
memoria……………………
1 2 3 4 5 6
10. Tiendo a engordar; acumulo grasa con
facilidad………………….
1 2 3 4 5 6
11. Me molesta el tiempo fresco y
húmedo…………………………..
1 2 3 4 5 6
12. Me pelo es grueso, oscuro y
ondeado…………………………….
1 2 3 4 5 6
13. Tengo la piel suave y tez algo
pálida………………………………
1 2 3 4 5 6
14. Mi cuerpo es grande y
sólido………………………………………1
2 3 4 5 6
15. Las siguientes palabras me describen
bien: sereno, dulce, afectuoso y con propensión a
perdonar………………….. 1 2
3 4 5 6
16. Tengo digestión lenta, por lo
cual me siento pesado después de comer. 1 2 3 4 5
6
17. Tengo muy buen vigor y resistencia
física y un nivel de energía parejo… 1 2 3 4
5 6
18. Generalmente camino a paso lento y
medido…………………….
1 2 3 4 5 6
19. Tiendo a dormir demasiado, al
aturdimiento al despertar y, en general, soy lento para entrar en
actividad por la mañana…….. 1 2 3 4 5
6
20. Como con lentitud; soy lento y
metódico en mis
actos…………… 1 2 3 4 5
6
PUNTAJE KAPHA:
Independientemente de la
constitución tri-dóshica de una persona, los
trastornos de ansiedad son un trastorno de tipo Vata. El asiento
de Vata es el colon y el intestino grueso. Cuando Vata se agrava
el intestino se ve afectado. Se cansa fácilmente ya que
gasta la energía con mucha facilidad, por lo tanto, todo
trastorno ansiosa, implicara un desorden digestivo, y viceversa,
los trastornos intestinales graves, pueden dar cuenta de la
instauración de un cuadro ansiógeno.
En Ayurveda el diagnóstico se
realiza siempre de la paciente como un todo. El vaidya o
terapeuta ayurvédico toma una buena nota de factores, como
el saber de qué manera se encuentran afectados los tejidos
corporales, humores, el sitio en el que la enfermedad se
encuentra, la resistencia del paciente y la vitalidad, su rutina
diaria, los hábitos dietéticos, la gravedad de las
condiciones clínicas, la condición de la
digestión y detalles del personal, social ,
económica y ambiental del paciente. El diagnóstico
también incluye los siguientes exámenes:
* Constitución-Prakriti
* Estado
patológico-Vikrithi.
* Vitalidad del tejido-Sara.
* Medidas del cuerpo-Samana.
* Complexión
física-Samhanana.
* Adaptabilidad-Satmya.
* Constitución
Psíquica-Guna.
* Capacidad digestiva-Ahara
sakti.
* Capacidad de ejercicio-Vyayama
sakti.
Los elementos a tomar en cuenta en un
diagnóstico y posterior tratamiento ayurvédico
son:
a) Para determinar qué le vamos a
dar a una persona y en qué medida, tenemos que evaluar la
proporción de fortaleza y de enfermedad que la misma
presente.
b) Se toman en cuenta las medidas
antropométricas; si es pequeña, grande, o si
aparece como robusta o como frágil.
c) Flexibilidad mental y adaptabilidad a
las circunstancias, si es quejosa, paciente, o difícil,
etc.
d) Aharashakti. Cualidad de la
digestión; es de muy buena digestión o tiene
problemas digestivos.
e) Edad de la persona.
f) Si es móvil o sedentaria; si
tiene disposición a hacer ejercicio o no.
Si tenemos dudas en cuanto al
diagnóstico del dosha implicado, vamos a mirar las
extremidades de la persona en busca de marcas y señales.
Observamos también las uñas y los ojos.
El tratamiento ayurvédico trata de
no intervenir y de hacer que el organismo reaccione de manera
automática para restablecer su equilibrio. De ahí
el uso de purgas y los ayunos.
Hay una tendencia natural del organismo a
recuperar la salud y a volver a estabilizarse.
El problema es poner la mente por delante
de los instintos corporales, negando nuestras necesidades
naturales.
El tratamiento ayurvédico consta de
dos partes: por un lado está la fase depurativa y
desintoxicante, y por otro lado está la nutrición y
la incorporación de los elementos que equilibren el
organismo. Se pueden usar de manera concomitante o de manera
simultánea.
El ayuno es la base del tratamiento
ayurvédico. Después tenemos la svedhana, que es la
terapia de sudoración.
También está el inducir el
vómito mediante sustancias vomitivas que son depurativas,
así como también el uso de laxantes.
Basti o enemas. En el caso de la mujer
también se hacen enemas vaginales, ya que es un
órgano muy kapha.
Nasya karma que son sustancias inhalantes,
ya sea en forma de humo o como polvo. No es
aromaterapia.
Estas son las técnicas
preparatorias.
Las técnicas de depuración y
de purga se hacen en las épocas de menor intensidad en la
temperatura ambiental. NUNCA se hacen en invierno o en
verano. SI se hacen en otoño o en
primavera.
Dentro de lo que hace a la
terapéutica ayurvédica daremos cuenta de la
nutrición ayurvédica y del masaje
ayurvédico, para un desarreglo vata, que se manifieste
como trastorno ansioso. Dejamos nuevamente expresa constancia, de
que un desarreglo vata como el que estamos considerando se
presenta de manera independiente a la constitución
tridóshica de la persona, así por ejemplo, una
persona kapha-pitta puede tener un desarreglo vata, además
de que tenemos que tener en cuenta otros factores, como la dosha
de la estación del año, por ejemplo. Por ende el
abordaje que hacemos a continuación es de carácter
didáctico más que estrictamente
terapéutico.
C.1.1) AAHAR O NUTRICION
AYURVÉDICA.
Aahar es el tratamiento dietético
ayurvédico. Se toma en cuenta también la
combinación de los alimentos entre sí, la cantidad,
la forma en que se cocinan los alimentos; su procesamiento. Y en
el caso de una vivienda, hasta el tipo de vivienda.
El Ayurveda se basa en el principio de que
una persona tiene que aprender a mantenerse sana y sanarse a
sí misma.
De acuerdo al Ayurveda los alimentos se
caracterizan en primer lugar por sus gunas (rajas, tamas y
sattva). Entre los alimentos y sustancias sáttvicas
están las flores. Se considera la leche en estado natural
y la miel como alimentos sáttvicos. Las infusiones de
hierbas (no el café, ya que la cafeína es
rajásica). La sal marina en su estado natural, así
como las semillas y las frutas frescas son sáttvicas.
Sáttvico es lo que tiende al equilibrio. Los cereales
integrales también son sáttvicos.
Rajas es activo y por lo tanto es mutante y
produce mutaciones. Además agita la mente. Según el
Ayurveda nuestra mente tiene que estar en equilibrio para que el
alimento rajásico no nos descomponga y se genere una mente
hiperactiva, inquieta, llena de deseos y de ansiedades, de
insatisfacciones. El ajo, la cebolla, el chocolate, el jengibre,
el rabanito, los picantes son ejemplos de alimentos
rajásicos. Los medicamentos alopáticos son
considerados rajásicos.
Lo tamásico es un alimento que no es
bueno ni para la mente ni para el cuerpo. Para el Ayurveda, la
carne roja puede ser consumida cuando la temperatura ambiente no
supere los 12ºC.
Lo tamásico detiene el proceso
metabólico.
Los lácteos producidos a partir de
fermentación, así como del agregado de
conservantes, son tamásicos.
El tabaco y el alcohol, así como el
té negro son tamásicos. Las drogas en general y
sobre todo las que producen estados alterados de conciencia son
tamásicas. También la ingesta excesiva de cualquier
alimento, así un alimento sattvico consumido en exceso, se
convierte en tamásico.
Los alimentos refinados son
tamásicos.
Antes de alimentarnos deberíamos
lavarnos las manos, los ojos y la boca. Para poder saborear los
alimentos, la boca tiene que estar húmeda.
El agua fría aplaca el agni
digestivo, haciendo que mi asimilación sea deficitaria y
provocar así trastornos metabólicos de diferentes
grados de gravedad.
En cambio el agua tibia o caliente si es
muy buena. Por ejemplo ante una indigestión o ante dolores
musculares, es muy buena la ingesta de agua tibia o caliente
sola.
Los jugos de fruta no deben mezclarse nunca
con la comida. La fruta siempre se debe ingerir antes, por lo
menos entre 15 y 30 minutos antes.
Nunca se toma agua inmediatamente
después de comer. Un té digestivo no se toma antes
de pasados 30 minutos de haber finalizado la ingesta de
alimentos.
Cuando se comen juntos alimentos
incompatibles, se produce "amas" en gran cantidad. Amas son los
residuos tóxicos producto de un metabolismo
alterado.
Según el Ayurveda, el sabor no se
origina en el alimento sino en la experiencia del que come. Si el
agni de una persona no es potente, no sentirá el sabor de
un alimento. Por ello es que es bueno tomarse como aperitivo, el
jugo de jengibre con limón. Las especias enriquecen el
agni y favorecen la sensación del gusto. Es necesario
comer a una velocidad moderada para favorecer una buena
asimilación.
Una dieta equilibrada es aquella en la que
se come un poco de todo, sin comer mucho de esto y nada de
aquello. La medicina ayurvédica recomienda que en cada
comida se saboreen los seis sabores que existen en la naturaleza:
dulce, salado, amargo, picante, ácido y astringente para
que todos los diferentes alimentos aporten sus beneficios al
cuerpo humano.
Pero hay que tener en cuenta cómo
los alimentos se digieren en el estómago, cómo
liberan su energía y cómo se metabolizan para que
la combinación de los alimentos que comemos sea
beneficiosa para una óptima digestión y produzca un
metabolismo sano para producir una energía de buena
calidad y unas células sanas. La medicina
ayurvédica recomienda que no se ingieran en la misma
comida: carne, pescado, fruta y productos lácteos porque
recomienda que cada proteína debe ser digerida por
separado para su mejor digestión y metabolismo.
Así como "cada hombre es un reflejo
de los que come", nosotros también podemos conocer la
personalidad de un individuo, si sabemos cuáles son sus
gustos culinarios. Debemos aprender a combinarlos nuestros
alimentos, de manera de lograr un disfrute de nuestro paladar, al
mismo tiempo que obtengamos un bienestar que repercuta en toda
nuestra vida.
Alimentos
Sátvicos:
Estos alimentos son frescos, jugosos,
untuosos, nutritivos y gustosos. Incrementan energía
mental y producen alegría, serenidad y claridad. Este tipo
de alimentos son los más recomendados para lograr una
buena salud y equilibrio energético.
Los individuos que prefieren estos
alimentos, gustan particularmente de productos jugosos,
agradables al gusto y suaves al tacto, como así
también de tamaño pequeño, pero alto
contenido nutricional.
Algunos ejemplos de estos alimentos son:
leche, manteca, ghee (manteca clarificada), frutas frescas,
nueces, almendras, dátiles, brotes de cereales, tomates,
arroz, avena.
Alimentos
Rájasicos:
Estos productos son amargos, ácidos,
salados, picantes, pungentes, secos y cálidos. Consumir
estos alimentos trae sensualidad, sexualidad, celos, enojos,
fantasías, egocentrismo y pensamientos alejados de la
espiritualidad.
Los individuos que prefieren estos
alimentos disfrutan de planificar sus comidas con
anticipación, y suelen tener comidas abundantes, dejando a
su organismo totalmente agotado después de cada
comida.
Algunos ejemplos de estas comidas son:
condimentos picantes, bocaditos fritos, carne roja, pescado,
pollo, huevos, yogurt, zanahorias, cebollas, ajo, limón,
café, té, tabaco.
Alimentos
Tamásicos:
Estos alimentos son secos, de mal sabor o
aroma desagradable. Su consumo lleva al pesimismo, la ignorancia,
la falta de sentido común, codicia, dudas y pensamientos
violentos. Los individuos que prefieren este tipo de alimentos
suelen sobrecocinar o comer crudas, o mal cocidas sus comidas.
También se consideran tamásicos los alimentos
procesados o envasados en latas. Vinos y bebidas
alcohólicas también se consideran
nocivas.
CHURNA: Es una mezcla de hierbas
especialmente diseñadas para cada dosha. Nos da un
equilibrio entre los 6 rasas (ver más adelante la
definición de rasas). Se hace con los ingredientes bien
molidos. Eso se pone en la mesa y también se usa en el
proceso de cocinar.
Vata Churna: Es calmante y
relajante. Se hace con sal, cúrcuma, fenogreco, jengibre
seco, comino, y azúcar negra. Todo en iguales
proporciones.
Pitta Churna: Se hace con canela,
sal, cúrcuma, hinojo, coriandro, comino, azúcar
negra, cardamomo, y jengibre.
Kapha Churna: Se hace con pimienta,
jengibre, coriandro, cúrcuma, azúcar negro, sal, y
canela.
CHUTNEY: Es una mezcla de frutas,
verduras, hierbas y especias. Por lo general se cocinan con
vinagre blanco y se le agrega azúcar, por lo que siempre
tendrá un sabor agridulce, con el aspecto de una
mermelada. Se cocinan todos los ingredientes a fuego muy
lento.
Los elementos sólidos los cocinamos
con vinagre a fuego lento y le podemos agregar un poco de agua, y
los cocinamos hasta que se forme una pasta. Por ejemplo, tomate
verde con manzana, o naranja con dátiles. Tiene que quedar
el preparado sin nada de vinagre. Después le podemos ir
agregando canela, sésamo, un poquito de
cúrcuma.
Existen además seis rasas o tipos de
sabores descritos en el Ayurveda. El término sabor no solo
se aplica a la percepción de las papilas gustativas
localizadas en la lengua, sino a la reacción final del
alimento en el medio ácido del estómago.
Así, el sabor de la lengua es llamado Syadu, mientras que
el sabor en el estómago es llamado Paka. Las seis rasas o
sabores son las siguientes:1. Madhura – Dulce2.
Amla – Agrio3. Lavana – Salado4. Tikta
– Amargo5. Katu – Picante6. Kashai –
Astringente
La rasa debe estar balanceada en la dieta
para obtener nutrición y salud óptimas. La ciencia
de la nutrición fundada en realidad por el ayurveda,
está basada en el balance de estos seis sabores.
También en la condición enferma, el sabor
(recordando que sabor no solo significa la percepción de
la lengua) de la medicina herbal y de la dieta es lo que
constituye el factor terapéutico.
Las diferentes clases de rasas son las
siguientes: 1. Madhura rasa (dulce) Anabólico,
disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo,
incrementa ojas (energía vital que da cuenta del sistema
inmunitario), rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una
sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Es
frío. En exceso incrementa la obesidad, provoca un
sueño excesivo, pesadez, letargia, falta de apetito,
diabetes y crecimiento anormal de los músculos.
2. Amla rasa (agrio)
Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha, aumenta
el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la
mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca
secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso.
En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, cierra los ojos,
licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras,
ardor y acidez. 3. Lavana rasa (salado) Anabólico,
disminuye a vata, incrementa a pitta y kapha. Ayuda a la
digestión. Antiespasmódico, laxante, provoca
salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua.
Pesada, untuosa, caliente. En exceso provoca desequilibrios en la
sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la
piel, inflamaciones, desórdenes de la sangre,
úlceras pépticas, urticaria, granos e
hipertensión.
4. Tikta rasa (amargo)
Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata.
Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y
germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor
en el cuerpo. Es ligero y frío. En exceso incrementa la
aspereza, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede
provocar mareos y pérdida eventual de la
conciencia.
5. Katu rasa (picante)
Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata.
Mantiene la boca limpia, promueve la digestión y
absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura
enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia
el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso. Incrementa el calor, el
sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y
corazón. Puede producir úlceras pépticas,
mareos y pérdida de conciencia. 6. Kashaya rasa
(astringente)Purifica la sangre y controla las doshas pitta y
kapha. Facilita la digestión y es útil para
controlar la diarrea. Elimina las toxinas subcutáneas. En
exceso da lugar a la formación de gases (distensión
del abdomen), dolores en la región del corazón,
estreñimiento, emancipación, sed e
impotencia.
Las rasas son también emociones. Y
así tenemos que:
Amargo es el dolor. Un exceso de
amargo va a gatillar emociones y pensamientos dolorosos.
Incrementa pitta.
El picante es la ira. El exceso de
picante va a gatillar emociones y pensamientos
agresivos.
El astringente es el miedo. Un
exceso de alimento astringente va a predisponer al
miedo.
El dulce es el amor y el deseo.
Ambos incrementan kapha.
El ácido hace que la persona
sea crítica y ácida. Además el ácido
incrementa pitta.
El salado es la ambición y el
deseo de poder.
Hecho el siguiente acotamiento, veamos
cuales serían las indicaciones y recomendaciones dietarias
para aplacar vata, y por ende, útiles para todos los
cuadros de estrés.
Mantener un horario regular para las
comidas y hacer tres comidas cada día. Vata dosha se
agrava si las comidas se realizan tarde o si se omiten. Las
comidas cocinadas minuciosamente y los alimentos de fácil
digestión son los mejores para la errática
digestión de Vata dosha.
Como Vata es un dosha frío y seco,
se calma con alimentos calientes y pesados como los cocidos,
estofados, sopas calientes, cereales calientes, leche caliente,
tés de hierbas, pan fresco y pasteles de frutas calientes,
especialmente en invierno. Frutas dulces como las uvas y los
mangos y yogur dulce también son buenos para este
dosha.
Alimentos fríos como ensaladas,
bebidas heladas, vegetales crudos y verdes no son beneficiosos
para esta condición. Reducir las frutas astringentes
(manzanas) a no ser cocidas y no comer fruta que no esté
madura.
Para mantener el equilibrio de Vata dosha
escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos
que lo agravan. "Vata churna" espolvoreado sobre la comida
también calma Vata dosha. Vata dosha se tranquiliza
comiendo en un ambiente relajado y se agrava si dicho ambiente o
el lugar son desagradables.
VERDURAS: Favorecer: alcachofas,
espárragos, remolacha, zanahorias, pepinos, ajo cocinado,
judías verdes, cebolla cocida, rábanos, patatas
dulces, nabos, berros, boniatos.
Reducir o evitar los siguientes vegetales
o, en caso de tenerlos, cocinarlos con aceite para calmar la
sequedad de Vata: brócoli, coles de Bruselas, col,
coliflor, apio, berenjenas, vegetales de hoja verde, setas,
patatas, germinados.
FRUTAS: Favorecer: albaricoques, aguacates,
plátanos, cerezas, coco, dátiles, higos, uvas,
limones, limas, mangos, melones, nectarinas, naranjas, papayas,
melocotones, piña, ciruelas, frambuesas, fresas, fruta
cocida.
Reducir o evitar: manzanas,
arándanos, peras, granadas, frutas secas, fruta
inmadura.
GRANOS: Favorecer: arroz Basmati, avena
cocida, arroz, trigo.
Reducir o evitar: cebada, trigo sarraceno,
maíz, avena cruda, mijo.
LÁCTEOS: todos son
aceptables.
CARNES: Favorecer: pollo, huevos, pescado,
pavo.
Reducir o evitar todas las carnes
rojas.
LEGUMBRES: Favorecer: judías mungo
(soja verde), lentejas rojas.
Reducir o evitar el resto.
ACEITES: Favorecer el aceite de
sésamo pero todos los aceites son aceptables.
DULCES: Todos son aceptables pero
favorecer: azúcar de caña, miel,
melazas.
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS: Favorecer las
almendras pero todos los frutos secos y semillas son aceptables
en pequeñas cantidades.
ESPECIAS: Casi todas las especies son
aceptables con moderación, con énfasis en las
dulces y calientes: Pimienta de Jamaica, anís, albahaca,
laurel, pimienta negra, comino, cardamomo, cilantro, clavo,
comino, hinojo, jengibre, rábano picante, bayas de enebro,
raíz de regaliz, mejorana, mostaza, nuez moscada,
orégano, salvia, sal marina, estragón,
tomillo.
Reducir o evitar: semillas de coriandro,
perejil, azafrán.
BEBIDAS: Favorecer zumos, tés con
especias, leche caliente, agua caliente.
C.1.2) ABHYANGAM O MASAJE
TERAPÉUTICO AYURVÉDICO.
Abhyangam significa ejercitar el cuerpo;
trabajar con el cuerpo.
Forma parte del Panchakarma (Pancha = 5),
que refiere a las cinco acciones curativas que se usan en el
Ayurveda.
Tailam es el aceite. Para el
Ayurveda cuando comienza la división celular del cigoto
humano, lo primero en formarse es la piel, lo que sería el
exodermo. Y como es lo primero en formarse y está en
contacto con el útero materno que es un lugar muy
especial, ya que de acuerdo a su dosha será su
vinculación con el útero materno. La piel entonces
es lo primero que entra en contacto con el mundo.
Un masaje para vata tiene que ser pesado,
fuerte.
Se trabaja de dos maneras: una
mecánica sobre la zona afectada y otra de manera
reflexológica que trabaja a distancia zonal.
Las contraindicaciones del masaje abhyangam
son las mismas que para todos los masajes en general.
Como estamos hablando de un trastorno de
tipo vata, los aceites esenciales más adecuados
serán los dulces y tibios (porque vata es frío):
clavo, lavanda, pino, alcanfor, musk, angélica,
cardamomo.
Actitud del masajista:
Tanto el terapeuta como el paciente
deben de estar en estado de relajación y
meditación, de lo contrario se trasmiten las emociones
de cada uno al otro.Postura cómoda. Debemos adaptar
el cuerpo al movimiento. Una vez ajustada la posición,
mantener una respiración rítmica
acompañando la maniobra.El ritmo debe de ser parejo, por lo
tanto, mi respiración tiene que ser armónica y
relajada.Se debe apretar y hacer las maniobras
con tranquilidad y seguridad; con alegría, actitud de
servicio, y total presencia (estado meditativo). De esta
manera el masaje es beneficioso para quien lo recibe y para
quien lo da (es un karma yoga).Frotar las uñas entre sí
ayuda a que la persona se calme, en caso de tener
pensamientos agitados (muy útil para
pitta).Por momentos vamos a necesitar que
nuestras manos estén calientes y por momentos que
estén frías (para enfriarlas sacudimos las
manos con las muñecas flojas). En Reiki para sacar la
somnolencia.El aceite debe de estar entibiado a
temperatura corporal.
Estimulación y
sedación:
Para estimular friccionamos en sentido
contrario el vello, o en sentido antihorario. Y sedamos de manera
opuesta.
Presiones:
Una presión suave y delicada,
sostenida durante mínimo un minuto y medio, moviliza la
linfa. Y continua (6 pasadas). El masaje linfático siempre
se hace en sentido hacia el corazón.
En el mismo sentido, pero con una
intensidad media, se trabaja el sistema venoso.
Si tuviéramos que trabajar sobre el
sistema arterial, cambiamos el sentido, que entonces sería
descendente, desde el corazón hacia abajo, y la
presión sería fuerte.
Una fricción caliente, ablanda y
descontractura. Un amasado, relaja, disuelve las grasas y
tonifica. El pellizco facilita la nutrición en
determinadas zonas corporales, incluidas la cabeza y las orejas.
El golpeteo disuelve las grasas. El martilleo con la yema de los
dedos o la parte lateral del puño está indicado en
el Abhyangam sobre todo a lo largo de la columna (especialmente
indicado para trabajar la depresión y la
apatía).
Sacudir, estirar y hacer rotar los dedos de
las manos y pies, descarga las tensiones del sistema nervioso y
está indicado en casos de insomnio.
Es muy recomendable en cuadros ansiosos el
masaje Champi ayurvédico. "Champi" significa
presión, frote, o fricciones. El mismo reduce la actividad
del sistema simpático y estimula la del sistema
parasimpático, lo cual favorece la disminución del
estrés y la ansiedad, e incentiva procesos de
relajación además de promover la liberación
de endorfinas. Se realiza con la persona sentada y se trabaja en
las zonas de la espalda, los hombros, cuello, cabeza y
cara.
Dentro de lo que constituye el masaja
Abhyangam, también son útiles en cuadros de
ansiedad, el Padamabhyangam o reflexología
ayurvédica, y el Hastabhyangam o reflexología de la
mano.
C.2) MEDICINA TRADICIONAL CHINA
(MTCH.).
Si bien la MTCH. Implica un modelo de salud
sumamente extenso y de carácter multidimensional, a los
efectos del presente trabajo, nos centraremos en lo que hace a la
nutrición taoísta y al masaje chino Tui
Na.
Previo a ello haremos una mínima
introducción al paradigma de la MTCH.
En el Nei Jing atribuido al mítico
Emperador Huang Ti, el cual es un Tratado de Medicina compuesto
por dos libros, el So Wen y el Ling Shu, ya se plantea como debe
vivir el ser humano como parte co-constitutiva del
universo.
Así leemos en el So Wen que: "La
energía es la causa de toda producción y toda
destrucción."
La tesis oriental en este sentido hace
referencia a que somos espíritus conformados en tanto que
la materia representa un estado condensado de la energía,
la cual al dispersarse (la muerte), retorna a su estado inicial
como energía.
Esta energía es denominada "Chi" o
"Qi" y se manifiesta en forma bipolar y al mismo tiempo de
maneras antagónicas y complementarias como Yin y Yang.
Así debemos entender el Yin y el Yang, como momentos o
etapas de un mismo proceso de transformación, donde el Yin
ya contiene al Yang, así como el Yang contiene en su
interior al Yin. No son criterios de oposición absoluta,
sino de oposición relativa.
Dice el So Wen: "El Yin-Yang es la ley del
universo, la regla general de todos los seres, el origen de la
transmutación, la causa de la vida y de la muerte, la
"Residencia de la Providencia". Para tratar las enfermedades, hay
que sabes buscar el origen Yin-Yang." Y más adelante: "El
Yin y el Yang son las dos energías que están en el
origen de todos los seres y de todas las cosas. El Yin y el Yang
intercalándose, producen y se
transforman…"
Así podemos decir que el:
YIN es: material, es forma,
representa la contracción, desciende, es la oscuridad, lo
femenino, es agua, lo negativo (no en sentido valorativo, sino
como polo energético), es abajo, es la noche, la tierra,
es centrífuga, entre otras cualidades.
YANG es: inmaterial, es
energía, es la expansión, eleva, es positivo,
masculino, es lo generativo, es el fuego, el día, el
cielo, es centrípeto, entre otras cualidades.
También se considera Yang al hombre,
a la parte superior del cuerpo, a la superficie corporal y a la
espalda, entre otras, y Yin a la mujer, a la parte inferior del
cuerpo, a la zona interior del cuerpo, y al abdomen por
ejemplo.
Dice el So Wen: "Cuando se habla de Yin y
de Yang a propósito del hombre, la espalda es Yang, el
abdomen es Yin; a propósito de os órganos o de las
entrañas, los órganos son Yin, las entrañas
son Yang, los órganos: Hígado-Corazón,
Bazo-Pulmón y Riñones son Yin; las entrañas:
Vesícula Biliar-Estómago, Intestino Grueso,
Intestino Delgado-Vejiga, Triple Recalentador son Yang. Siendo la
espalda Yang, el Corazón es Yang en la parte Yang; siendo
la espalda Yang, los pulmones son Yin en la parte Yang; siendo el
abdomen Yin, los Riñones son Yin en la parte Yin; siendo
el abdomen Yin, el Hígado es Yang en la parte
Yin…"
Así surge que Yin y Yang
están en un constante equilibrio interdependiente y
cualquier desequilibrio en y entre ellos necesariamente da lugar
a un proceso de reajuste para mantener dicho equilibrio. Dicha
perturbación es lo que da lugar a un cuadro
patológico.
Y el Ling Shu dice: "La enfermedad
pertenece al Yang, y el tratamiento al Yin; la enfermedad
pertenece al Yin, el tratamiento está en el
Yang".
En suma todo se sujeta a una simple regla:
recuperación del equilibrio Yin-Yang.
Teoría de los 5
elementos.
A partir de la sistemática
observación de los 5 elementos que componen el universo,
se originó en China la teoría Wu Xing (Wu- 5; Xing
– movimientos o procesos). Dice Li Ping: "Esta teoría
sostiene que "todas las cosas y fenómenos del Universo no
están aisladas ni inmóviles y son el resultado de
los movimientos y mutaciones de las 5 materias
fundamentales."
Y continua refiriendo que: "El contenido
principal de la teoría de los cinco elementos se
fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco
elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b)
relaciones de producción, de dominio, de agresión y
de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)."
Los 5 elementos y sus
características son:
Madera: ("Mu Yue Qu Zi") – Dice Li Ping:
"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior."
Características: crecimiento y
expansión.
Fuego: ("Huo Yue Yan Shang") – Dice Ping:
"… el fuego flamea y sube hacia arriba."
Características: elevación y
calentamiento.
Tierra: ("Tue Yue Jia Se") – Refiere Ping:
"… la tierra es la semilla y la recolección."
Características: producción, soporte,
recepción.
Metal: ("Jin Yue Chong Ge") – Ping:
"… el metal opera el cambio/la reforma."
Características: purificación,
interiorización y retracción.
Agua: ("Shin Yue Run Xia") – Ping:
"… el agua humedece y se filtra hacia abajo."
Características: enfriamiento, descenso,
humedecimiento.
De esta manera estos 5 elementos se asocian
y se interrelacionan entre ellos de una manera natural, mediante
relaciones de producción o Sheng, y relaciones de dominio
o Ke, siendo la primera una relación de crecimiento y la
segunda de inhibición o de restricción.
A los efectos de clarificar todo lo
expuesto hasta ahora, lo sintetizaremos en un cuadro
diagramático que agregamos a
continuación:
ELEMENTOS | MADERA | FUEGO | TIERRA | METAL | AGUA | ||
ÓRGANOS "ZANG" | HIGADO – "GAN" | CORAZÓN – "XIN" | BAZO – "PI" | PULMÓN – "FEI" | RIÑÓN – | ||
ENTRAÑAS – "FU" | VESÍCULA BILIAR – | INTESTINO DELGADO – | ESTÓMAGO – "WEI" | INTESTINO GRUESO – "DA | VEJIGA – "PANG GUANG" | ||
5 ÓRGANOS DE LOS SENTIDOS – | OJOS | LENGUA | BOCA | NARIZ | OIDOS | ||
LÍQUIDOS | LÁGRIMAS | SUDOR | SALIVA | MOCOS | ORINA | ||
CUERPOS | NERVIOS y TENDONES | VASOS SANGUÍNEOS | MÚSCULOS y CARNE | PIEL y PELO | HUESOS y DIENTES | ||
VOCES | GRITO | RISA | CANTO | LLANTO | GEMIDO | ||
EMOCIONES | DECISIÓN | ALEGRÍA | REFLEXIÓN | RECUERDO | RESPONSABILIDAD | ||
PASIONES | IRA/CÓLERA | TRISTEZA | ANSIEDAD | MELANCOLÍA | PÁNICO/MIEDO | ||
CUALIDADES PSIQUICAS (5 | "HUM" – ALMA | "SHEN" – ALMA | "YI" – ALMA | "PO" – ALMA INSTINTIVA | "ZHI" – ALMA | ||
ESTACIONES | PRIMAVERA | VERANO | ESTÍO (Fin del | OTOÑO | INVIERNO | ||
PUNTOS CARDINALES | ESTE | SUR | CENTRO | OESTE | NORTE | ||
COLORES | VERDE | ROJO | AMARILLO | BLANCO | NEGRO | ||
SABORES | AGRIO | AMARGO | DULCE | PICANTE | SALADO | ||
CLIMA | VIENTO | CALOR | HUMEDAD | SEQUEDAD | FRÍO | ||
SONIDO SANADOR | "XUUUU" | "HAA" (JAAA)/ San Jiao – ""HIIII" | "HUUU" (JUUU) | "SSSSS" | "CUUUUIIIII" | ||
Además, y sólo las
nombraremos sin entrar en mayor detalle, hay dos tipos de
relaciones de carácter no natural que son las relaciones
de agresión o Cheng (de "tiranía" de un elemento
sobre otro, o de excesivo control de un elemento sobre otro); y
las relaciones de insulto o Wu (el elemento "dominado"
está excesivamente fortalecido, por lo cual no respeta la
"jerarquía" de la creación).
Dice Li Ping: "Los ciclos de Sheng y Ke son
considerados como las relaciones de equilibrio entre los
fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones
fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el
equilibrio de los estados vitales de la naturaleza, y el
equilibrio fisiológico del cuerpo humano."
Así tenemos que el orden Sheng o de
producción es el siguiente:
La madera genera al fuego.
El fuego a la tierra.
La tierra al metal.
El metal al agua.
El agua a la madera.
Y el orden Ke o de dominio mutuo o de
inhibición es:
La madera domina a la
tierra.La tierra al agua.
El agua al fuego.
El fuego al metal.
El metal a la madera.
Las 5 mutaciones de la
energía:
Agua: Invierno, negro, frío,
almacenamiento, salado. Riñón(R)/Vejiga(V). El
Riñón es el jefe de los huesos, del sistema
urinario, de las sustancias, del sistema glandular, transformador
de la sangre. Custodio de la energía ancestral (Jing), y
su plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío
de la voluntad. Depende del factor hereditario. Es el
órgano de la energía genética. Su mal
funcionamiento está relacionado con la depresión,
el miedo, el pánico. Se relaciona con los
oídos.
Madera: Primavera, verde/azul, viento,
germinación, agrio/ácido. Este.
Hígado(H)/Vesícula Biliar(VB). El Hígado es
el jefe del sistema nervioso. Es el jefe de los ligamentos y los
tendones, del sistema de eliminación de las toxinas.
Almacén de la sangre. Es el general de los órganos.
Custodio de la energía mental concentrada (sangre o
"Xue"), y su plenitud o vacío determinan la plenitud o
vacío de la sangre. La ira, la irritabilidad, la amargura
dañan al Hígado y a la Vesícula Biliar. Se
abre en los ojos.
Fuego: Verano, rojo, calor, crecimiento,
amargo. Corazón (C)/Intestino Delgado(ID), Xin Bao (XB)o
Maestro del Corazón o Pericardio (Pc)/San Jiao o Triple
Recalentador (SJ o TC respectivamente). El Corazón es el
jefe del sistema circulatorio. Dirige la función cerebral
y atesora el espíritu. Es el rey de los órganos. Es
custodio de la energía psíquica, y su plenitud o
vacío determinan la plenitud o vacío de la psiquis.
Las emociones súbitas, el pánico, las
alegrías excesivas, el hastío, la indiferencia, la
falta de ganas de vivir afectan al Corazón y al Intestino
Delgado. Se manifiesta en la lengua.
Tierra: Estío o verano
tardío, amarillo, transformación, dulce. Bazo
(B)/Estómago (E). El Bazo es el jefe del sistema muscular
y del sistema digestivo. Se encarga de la fabricación de
los glóbulos rojos. Órgano de la energía
adquirida. Es el custodio de la energía mental y su
plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío de
la energía mental. Para mantenerlo sano son importantes
los ejercicios y una alimentación equilibrada. Las
obsesiones y preocupaciones dañan al Bazo, al
Páncreas y al Estómago. Se abre en la
boca.
Metal: Otoño, blanco, cosecha,
picante. Pulmón (P)/Intestino Grueso (IG). El
Pulmón es el jefe de la piel y de la respiración.
Custodio de la energía vital. Su plenitud o vacío
determinarán la plenitud o vacío de la vitalidad.
La tristeza profunda, la depresión, el negativismo,
originan lesiones pulmonares y en el Intestino Grueso. Se
manifiesta en la nariz.
Con respecto a la relación existente
entre los órganos y las emociones dice Giovanni Maciocia:
"La relación entre cada órgano y una emoción
particular es mutua: el estado del órgano afectará
a las emociones, y las emociones afectarán al estado del
órganos. Así, el Corazón está
relacionado con la alegría, el Hígado con la ira,
el Pulmón con la tristeza y la preocupación, el
Bazo con el pensamiento y el Riñón con el miedo.
Normalmente estas emociones son causa de desequilibrio cuando son
excesivas y prolongadas. Mediante el tratamiento de un
órgano específico, podemos influir en la
emoción particular relacionada con este órgano y
ayudar a la persona a conseguir un estado emocional más
equilibrado."
Y Li Peng refiere con respecto a los "7
sentimientos" o "Qi Qing" lo siguiente: "Con este término
se designan en Medicina Tradicional China las siete causas
psicoafectivas mentales: alegría, cólera, tristeza,
aflicción, reflexión, miedo, y terror o
pánico.
En condiciones normales, estos estados
emocionales son moderados y no constituyen factores
patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de
sus límites o afectan en desmesura al individuo,
constituyen una agresión contra el organismo
humano.
Un choque emocional brusco, violento o
prolongado perturba el Qi Ji y provoca una desarmonía
entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y los
órganos y las entrañas, por lo que se puede generar
una enfermedad."
Y continúa manifestando: "Su Wen
dijo: "El ente humano posee cinco órganos que transforman
cinco categorías produciendo así: alegría,
cólera, tristeza, reflexión y miedo." Por ello,
consideramos que la energía quintaesencial de los cinco
órganos constituye la base material de las actividades
psico-mentales del organismo. Según Su Wen los 7
sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente
forma:
La alegría pertenece al
corazón.La cólera pertenece al
hígado.La reflexión pertenece al
bazo.La tristeza pertenece al
pulmón.El miedo pertenece al
riñón.
Estos sentimientos se denominan Wuzhi (5
emociones).
Las modificaciones psico-mentales pueden
influir sobre las funciones de los órganos y
entrañas:
La alegría relaja el Qi, lesiona
el corazón.La cólera hace subir el Qi,
lesiona el hígado.La tristeza disuelve el Qi, lesiona al
pulmón.El miedo desciende el Qi, lesiona el
riñón.La preocupación
(reflexión excesiva) anula el Qi, lesiona al
bazo.
Asimismo, las afecciones de los
órganos y entrañas pueden influir sobre el estado
psico-mental del individuo.
La cólera ahoga al hígado,
pero las afecciones del hígado vuelven al enfermo
colérico. La tristeza y la aflicción ahogan el
pulmón, pero las afecciones del pulmón vuelven al
enfermo triste y afligido. El miedo ahoga a los riñones,
pero la debilidad del riñón vuelve al enfermo
miedoso, y así sucesivamente."
Trastornos de Ansiedad en
MTCH.
Como manifestamos al comienzo de este
apartado, nos referiremos al abordaje del estrés con
herramientas proporcionadas por la MTCH., dejando de lado lo que
hace a la acupuntura y a la moxicombustión. De esta manera
sí trabajaremos con y en el siguiente orden con:
nutrición taoísta y masaje Tui Na.
Pero antes de ello debemos de profundizar
aunque muy someramente en la consideración de un trastorno
de ansiedad en la MTCH.
Si bien la ansiedad va a estar
repercutiendo con diversos grados de patológica
incidencia, consideramos que afecta de manera muy particular a
tres Órganos, que son el Corazón, el Hígado,
y el Bazo.
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