Trastornos de Ansiedad en Naturoterapia (página 4)

A continuación daremos cuenta del
porque tomamos en consideración a estos tres
órganos, no sin antes dejar una explícita
aclaración de que un real abordaje desde la MTCH.
determinaría que fueran también otros los
órganos afectados y que, por tanto, la elección que
estamos haciendo obedece tan sólo a un modelo
hipotético con base didáctica.

Corazón: Dice León Hammer:
"Así como el Hígado es el Sistema Orgánico
normalmente más afectado por los trastornos emocionales
crónicos, el Corazón es el Sistema Orgánico
más vulnerable a las emociones repentinas de cualquier
tipo…"

Hígado: Dice Hammer: "Si la
tensión o energía que en principio genera
hiperactividad del Sistema Nervioso no es expresada, éste
seguirá pidiendo nutrición adicional al
Hígado."

Bazo: Manifiesta el mencionado autor: " La
reflexión afecta al Bazo. Me refiero a una constante e
interminable v cavilación… Los pensamientos pueden
ser diferentes en forma y contenido de la preocupación
(sobre ideas y trabajo) y la aflicción…"

Además, sabemos que el
Corazón es la residencia del "Shen" o mente consciente (o
atención consciente). En este sentido, el Shen es una
forma de energía, por tanto, ahí donde dirijamos
nuestro Shen irá nuestra mente. Dice Maciocia:
"Shen es usado para indicar la esfera total de aspectos
emocionales, mentales y espirituales de un ser humano. En este
sentido, no sólo está relacionado con el
corazón, sino que abarca los fenómenos emocionales,
mentales y espirituales de todos los demás
órganos…" Y más adelante continúa:
"En especial, hay cinco funciones que están afectadas por
el estado del corazón:

Actividad mental (incluyendo las
emociones).

Conciencia.

Memoria.

Pensamiento.

Sueño."

Con respecto al Hígado, sabemos que
es la residencia del "Hun" o Alma Etérea. Dice Maciocia:
"Se dice que el Alma Etérea influye sobre la capacidad de
planificar nuestra vida y de encontrarle un sentido. Una persona
que padece confusión mental y cuya vida no tiene sentido,
puede compararse con el Alma Etérea errando sola en el
espacio y en el tiempo. Así pues, si el Hígado (en
particular la Sangre del Hígado) es floreciente, el Alma
Etérea está firmemente arraigada y nos puede ayudar
a planificar nuestra vida con visión y sabiduría.
Si la Sangre del Hígado es débil, el Alma
Etérea no está arraigada y no puede darnos
sensación de sentido en la vida."

Recordemos que también las emociones
influyen sobre los órganos (y viceversa), así que
el vivir una vida sin sentido afectará a nuestro
Hígado, a la Sangre del Hígado, y en consecuencia a
nuestro "Hun" o Alma Etérea.

Visto esto, ahora establezcamos sobre el
cómo trabajar sobre cada uno de estos tres Órganos,
mediante un programa de nutrición
taoísta.

C.2.1) NUTRICIÓN
TAOISTA.

Dice Li Ping: "Su Wen subrayó: "Los
5 sabores alimenticios que van al estómago se relacionan
con los 5 órganos":

• El ácido va al
  hígado.

• El amargo al corazón.

• El dulce al bazo.

• El picante al pulmón.

• El salado al
  riñón.

Siguiendo a Patricia Guerín podemos
realizar la siguiente clasificación de los alimentos
según la MTCH.:

• 1) Según su
  sabor:

Ácido: Tonifica el elemento madera.
Tiene función Yin. Actúa directamente sobre los
tendones y ligamentos. Evita el estancamiento, pero en exceso es
generador de humedad.

Su naturaleza es yin (el yin contrae,
absorbe y nutre). El ácido es astringente,
fundamentalmente porque hace que la energía se quede hacia
dentro y no se expanda. Útil entonces para vómitos
y diarreas, sudor excesivo, y hemorragias, como por ejemplo
situaciones de menstruación abundante). Es colagogo.
Desintoxica el organismo sobre todo a nivel de la sangre. Es
alcalinizante (yin). En exceso puede crear humedad y afectar al
pulmón, pero en pequeñas cantidades promueve la
dispersión de la energía.

Amargo: Tonifica el elemento fuego. Tiene
naturaleza Yin. Mueve la energía hacia abajo. Actúa
directamente sobre la sangre. Seca y tiende a secar. Actúa
directamente sobre la sangre, fundamentalmente cuando hay
impurezas.

Salado: Tonifica el elemento agua. Tiene
naturaleza Yin. Actúa directamente sobre los huesos y los
dientes. Humedece y desintoxica, pero en exceso daña los
riñones, los huesos, la sangre y el corazón.
Cantidades moderadas de sal lubrican, humedecen y ablandan. El
salado es laxante, porque moviliza y ablanda.

Dulce: Tonifica el elemento tierra. Tiene
naturaleza Yang. Actúa directamente sobre los tejidos.
Armoniza y tonifica, pero en exceso favorece la humedad y la
producción de "mucus".

Picante: Tonifica el elemento metal. Tiene
naturaleza Yang. Hace ascender la energía. Como es yang,
tonifica y promueve. Actúa directamente sobre el Qi.
Promueve la circulación de la sangre y el Qi, aunque en
exceso agota a ambos. Tanto el dulce como el picante hacen
ascender la energía. Pero en exceso, yanguizan mucho el
organismo, provocando cefaleas e hipertensión arterial. El
picante en cantidades moderadas hace circular la sangre y la
energía, y por ello es bueno para combatir el colesterol,
la retención de líquidos, y para eliminar los
depósitos de grasa.

• 2) Según su naturaleza o
  energía intrínseca:

Pueden ser: según el efecto en el
organismo tras su digestión:

• Calientes;

• Templados o tibios;

• Neutros;

• Frescos:

• Fríos.

Los alimentos calientes y templados tienen
naturaleza Yang. Tonifican el Chi y el Yang. Facilitan el
metabolismo corporal, pero en exceso agotan el Chi.

Los alimentos fríos y frescos tienen
naturaleza Yin. Tonifican el Yin, además de refrescar,
calmar, sedar y llevar la energía hacia dentro. Forman
"estructura", pero en exceso provocan el estancamiento de la
sangre y del Chi.

Los alimentos neutros equilibran,
estabilizan y armonizan.

Guerín también aclara muy
oportunamente que el método de cocción influye en
la energía de los alimentos, por lo cual los alimentos
fríos debieran ser consumidos crudos; los frescos apenas
salteados en la sartén o escaldados; los neutros cocinados
al vapor o hervidos; los tibios fritados o guisados; y los
calientes horneados o a la parrilla.

Y refiere: "Lo ideal es una dieta
equilibrada en el aspecto energético con la mayor parte de
alimentos neutros pues, a la larga, los alimentos extremos crean
desequilibrio interno.

Como Yin y Yang se atraen mutuamente: si
abusamos de los alimentos calientes (carnes, picantes, alcohol,
etc.) luego nos sentiremos atraídos hacia los fríos
(chocolate, azúcar, helados, pastel….).

Siempre que queramos reducir un alimento
frío (ejemplo: azúcar, dulces…) debemos
reducir también los calientes (carnes, especias, exceso de
sal…).

La dieta NO debe ser monótona y fija
sino que debe irse modificando en función de:

• la constitución de la
  persona

• el trabajo que realiza

• el lugar donde vive

• la estación del
  año

• la hora del día,
  etc."

• 3) Según el movimiento
  que inducen:

Alimentos que hacen ascender la
energía: Son los de sabor dulce y picante, y de naturaleza
caliente y templada.

Alimentos que hacen descender la
energía: Son los de sabor amargo y salado, y de naturaleza
fría y fresca.

Alimentos que estimulan la
contracción energética: Son los de sabor
ácido y salado, y de naturaleza fresca y
neutra.

Alimentos que estimulan la
dispersión de la energía: Los de sabor picante. Y
dentro de ellos, tenemos que el picante caliente elimina el
viento frío, y el picante frío elimina el viento
calor.

• 4) Según su lugar de
  acción:

Cada alimento tiene afinidad con un
órganos específico.

• 5) Según su
  color:

El color refiere a la vibración
particular de un alimento, por lo tanto, según su color
será la forma en como interactuará con el organismo
como estructura energética.

La dieta taoísta se llama "dieta
del arco iris" porque en la mesa tienen que estar presentes y
equilibrados todos los colores, correspondientes a los diferentes
órganos.

Los alimentos rojos tienen afinidad con el
Corazón/Intestino Delgado, y con Xin Bao y San Jiao.
Incluye tanto a las carnes crudas, como a los rabanitos, la
sandía, el vino tinto, entre otros, calientan, tonifican,
revitalizan y estimulan la sexualidad.

Alimentos amarillos, marrones y
anaranjados, tienen afinidad con el Bazo/Estómago.
Incluyen desde garbanzos, zanahoria, y todos los cereales
integrales, revitalizan, armonizan y tonifican el elemento
tierra.

Lo alimentos blancos como el ajo, el nabo,
la pera, los picantes, revitalizan el elemento metal, y por ende
al Pulmón/Intestino Grueso. Son purificadores.

Los alimentos negros, como ser el miso, los
dátiles, las uvas, y las ciruelas, los porotos azuki, son
buenos para el elemento agua, y por ende para el
Riñón y la Vejiga. Además nutren la
energía más profunda del organismo, que es el
"Jing", que se aloja en los riñones, y la sangre. Son
astringentes y refrescantes.

Los alimentos verdes, casi todos los
vegetales, tonifican, armonizan, y revitalizan el elemento
madera, así como al Hígado y la Vesícula
Biliar, y por tanto, tonifican y revitalizan la sangre. Son
desintoxicantes.

Los alimentos en la medicina tradicional
china se clasifican por el sabor; luego por su energía
intrínseca (Virya para el Ayurveda); por la
dirección en que mueve la energía; por los lugares
de acción; y por el color.

NUTRICION TAOÍSTA APLICADA A
TRASTORNOS DE ANSIEDAD.

Recordemos íbamos a trabajar sobre
la base hipotética y didáctica de que fueran
solamente tres los órganos afectados: Corazón,
Hígado y Bazo. Trabajaremos en base a lo que propone
Patricia Guerín.

Corazón:

El estrés prolongado provoca un
vacío en el Qi Yang del Corazón, por tanto tenemos
que son recomendables:

• Alimentos ácidos, neutros y
  templados (cerezas, porotos azuki, etc.).

• Consumo moderado de alimentos amargos,
  neutros y templados (café, vino, mate,
  etc.).

• Alimentos dulces, neutros y templados
  (arroz, cebolla, vegetales rojos).

Alimentos a evitar: Todos los de
temperatura fría (crudos, fríos y congelados, como
ser el azúcar, helados, yogur).

Hígado:

El estrés prolongado provoca un
estancamiento en el Qi del Hígado y en ese caso son
alimentos recomendables:

• Dulces neutros y frescos (vegetales de
  hoja fresca, algas y pescado blanco entre otros).

• Alimentos picantes neutros, frescos y
  templados (jengibre fresco, no seco; apio, rábano
  entre otros).

• Alimentos amargos neutros, frescos y
  templados (té verde y té negro, lechuga,
  espárragos, etc.).

• Moderación con los alimentos
  ácidos neutros, frescos y templados (vino, vinagre,
  naranja, uvas, etc.).

Alimentos a evitar: Alcohol, exceso de
alimentos ácidos y picantes calientes (ajo, pimienta),
azúcar blanco, grasas, etc.

El estrés también puede
provocar una deficiencia de Sangre de Hígado y en ese caso
tenemos dos posibilidades. Una de ellas es que se produzca una
deficiencia de Qi de Bazo, que no produce suficiente sangre. En
ese caso son alimentos recomendables:

• Dulces, neutros y templados (arroz,
  guisantes, miel, zanahoria, etc.).

Alimentos a evitar: Alimentos amargos
calientes (café, tabaco, mate). También se han de
evitar los alimentos picantes templados y calientes (cebolla,
pimienta, canela), así como los alimentos que son
fríos de temperatura. Tampoco son recomendables los
alimentos de naturaleza fría (azúcar, yogur,
banana, entre otros).

Si la causa es por deficiencia del Jing de
Riñón, son alimentos recomendados:

• Nueces, pollo, algas, y cereales entre
  otros.

Son alimentos a evitar: Azúcar,
congelados, sal (en exceso), y alimentos fríos.

En ambos casos son alimentos recomendados
el arroz, la avena, el pollo, el pescado, y los huevos entre
otros. También se recomiendan los alimentos ácidos
neutros, como ser por ejemplo los dátiles, uvas y la carne
de pato. También los alimentos de color rojo y anaranjado
como por ejemplo el vino tinto, la remolacha y el
tomate.

Bazo:

Una de las afecciones más comunes
debidas al estrés y que se presentan en mayor
proporción en mujeres que en hombres es el vacío de
Qi del Bazo, al cual ya nos referimos.

En caso de que el síndrome de
vacío de Qi del Bazo se agrave, da lugar a una deficiencia
de Yang de Bazo. En este caso son alimentos
recomendables:

• Alimentos dulces y templados, neutros y
  algún caliente (trigo, arroz, calabaza, por
  ejemplo).

• Sopas.

• Infusión de jengibre, canela y
  regaliz (no es aconsejable si hay Fuego en el
  Estómago).

A su vez debemos de tener en cuenta algunos
de los síndromes que pueden afectar a cada una de las
entrañas o vísceras correspondientes a los
órganos mencionados. Recordemos que a los órganos
Corazón, Hígado, y Bazo, le corresponden en forma
concomitante las siguientes entrañas: Intestino Delgado,
Vesícula Biliar, y Estómago, formando así
pares unitarios.

Intestino Delgado:

La ansiedad prolongada puede conducir a un
síndrome de calor en el Intestino Delgado. En ese caso son
alimentos recomendables (también útiles para el
exceso de Fuego de Corazón):

• Alimentos fríos-frescos y
  neutros y, es especial, los sabores dulces, ácido y
  salado (leche, té verde, trigo, yogur, menta,
  limón, entre otros, así como los alimentos
  crudos y las frutas).

Vesícula Biliar:

El estancamiento prolongado del Qi de
Hígado debido a emociones reprimidas y no expresadas,
así como a continuas frustraciones puede provocar un
síndrome de Calor-Humedad en el Hígado y la
Vesícula Biliar. En este caso son alimentos
recomendados:

• Aquellos que eliminan la humedad
  caliente (maíz, cebada, centeno, almendras, por
  ejemplo).

• Alimentos amargos frescos (apio,
  té negro, té verde, diente de león, por
  ejemplo).

• Alimentos picantes-frescos
  (rábano, menta, apio, y nabo entre otros).

Alimentos a evitar: Entre otros el alcohol,
azúcar, grasas, fármacos, huevos y
lácteos.

Estómago:

Los sentimientos inexpresados producen un
"aumento de temperatura" de carácter emocional que puede
traducirse en un síndrome de Fuego en el Estómago.
En este caso son alimentos recomendables los alimentos dulces de
naturaleza fría o fresca como ser la sandía, el
melón, los cítricos, el tomate y la
lechuga.

Son alimentos a evitar los alimentos tibios
y calientes como ser la pimienta, el ajo, la canela y el
jengibre.

Si bien no hace directamente al tema de los
trastornos de ansiedad, es muy frecuente observar que las
personas que se encuentran sometidas a situaciones de
estrés, presentan cuadros de distensión y de
hinchazón abdominal. Esto deriva en un síndrome de
retención de alimentos en el estómago, lo que
provoca una obstrucción en el descenso de Qi de
Estómago. En este caso son alimentos recomendados los
alimentos picantes templados como el ajo, el coriandro, la
pimienta, el orégano, y el rábano picante entre
otros. Y son alimentos a evitar entre otros las féculas,
las grasas, las salsas, y las carnes.

C.2.2) MASAJE TUI NA.

Tuina (Tui Na) es una modalidad
terapéutica de masaje chino, utilizada en China desde hace
unos 2000 años, donde "Tui" significa empujar, y "Na", es
pellizcar y tirar.

Dentro de las maniobras que incluye el
Masaje Tui Na están_

• "Tui": Es empujar. El objetivo
  es lograr una presión moderada y firme que implica un
  deslizamiento vigoroso y rápido siempre hacia delante.
  Empujar la piel longitudinalmente en una sola
  dirección, de manera de lograr una fricción
  larga, realizada en un solo sentido que sigue el cauce
  energético de un meridiano
  energético.

• "Na": Es pellizcar y tirar. Lo
  utilizamos para trabajar en una zona o una línea. Se
  usa para liberar el bloqueo de energía en los
  meridianos, expulsar el Frío y el Viento, relajar los
  músculos y los tendones.

• "An": Es "presionar". La
  presión se realiza de manera lenta, manteniendo
  durante 3 segundos para luego soltar suavemente. An alivia y
  elimina el dolor, aumenta la energía y estimula la
  circulación. A menudo lo usamos combinado con You,
  entonces denominamos a la maniobra An You.

• "You": Es describir
  círculos o espirales amasando la zona. Se
  efectúa con la yema del pulgar, nudillos, palmas, base
  del puño, codo. You relaja, alivia el dolor, la
  tensión y hace de puente amortiguador entre dos
  maniobras fuertes.

• "Nie": Es tomar la piel y
  estirar hacia arriba tironéandola. Es una
  técnica que produce dolor, por lo que hay que proceder
  con cautela, y siempre posteriormente a haber aflojado la
  zona. Expulsa el frío en caso de entumecimiento
  muscular, desórdenes digestivos, estrés y
  fatiga psicoemocional.

• "Jida": Significa golpetear en
  forma rítmica y repetida. Se usa el canto de la mano,
  el borde de los dedos, los puños, la palma, el dorso
  de la palma, la palma de la mano ahuecada y con la punta de
  los dedos.

Meridianos: Son conocidos en China
como "Jing Luo" donde "Jing" significa ruta o moverse a
través de, y "Luo" significa red o entramado. En este
sentido el sistema de meridianos energéticos o Jing Luo
está constituido por canales o vías que en su
conjunto forman una red por la cual circula el Qi o
Chi.

Dice el Nei Jing: "Los meridianos mueven el
Chi y la Sangre (Xue), regulan el Yin y el Yang, humedecen los
tendones y benefician las articulaciones."

Esta red está conformada por 12
canales principales, cada uno relacionado con un Órgano ,
del cual recibe el nombre. Los meridianos Yin están unidos
a órganos Zang Yin y los meridianos Yang a los
Órganos Fu Yang. Así tenemos 6 meridianos
principales Yin y 6 meridianos principales Yang. Los meridianos
son bilaterales, por lo cual tenemos 12 meridianos a cada lado
del cuerpo ( 6 Yin y 6 Yang).

Además, existen 8 "Vasos
Maravillosos", de las cuales dos de ellos son considerados como
principales, que son el Vaso Gobernador o "Du Mai" (DM), y el
Vaso Concepción o "Ren Mai" (RN).

Tsun o Cun: Es la unidad de medida
anatómica utilizada en MTCH., y que significa
distancia.

Se obtiene de dos maneras diferentes.
Según explica Plasencia:

"- La medida del ancho del pulgar al nivel
de la articulación interfalángica representa 1 Tsun
o Cun.

• Si colocamos la punta del dedo
  corazón sobre la punta del pulgar,
  flexionándolo ligeramente, la distancia entre los dos
  pliegues de flexión de ambas articulaciones
  interfalángicas del dedo corazón representa 1
  Tsun o Cun."

Con respecto a 1,5 Tsun o Cun manifiesta:
"Para obtener esta medida juntamos los dedos índice y
corazón de la mano del receptor, y medimos el ancho de
ambos al nivel de la primera articulación
interfalángica."

Y sobre la medida de 3 Tsun o Cun:
"Juntando los dedos índice, corazón, anular y
meñique de la mano del receptor y, midiendo el ancho de
éstos al nivel de la articulación
interfalángica proximal del dedo más grande,
obtendremos esta medida."

Como se podrá haber apreciado, la
medida Tsun o Cun siempre se obtiene a partir de la mano del
paciente y NO de la mano del terapeuta.

MASAJE TUI NA PARA ALTERACIONES DEL
EQUILIBRIO EMOCIONAL.

1) Masaje de espalda
clásico.

2) Tui suave en el lado yin de la
muñeca; en el pliegue del codo y en la palma de la
mano.

3) XB8 – Hago 50 pulsaciones o bombeos
rítmicos (Este mismo procedimiento sirve en cansancio,
somnolencia, timidez y en casos de agotamiento,
agregándole Na en la yema de los cinco dedos de cada
mano).

4) XB9 – Na sostenido durante 2 minutos.
(Regulariza alteraciones nerviosas, pesadillas, llanto nocturno,
miedos nocturnos). Se combina con IG4 y con ID3, haciendo
An.

5) C7, C8, y C9 – Hacer Na
(Confusión mental y puede servir en casos de
reanimación, sobre todo C9).

Si hubiera diarrea de origen
psicoemocional, hacemos AN desde XB6 a XB9. y le agregamos desde
C4 hasta C7.

6) P8 y P9 – TUI activando los tres puntos
en forma simultánea.

7) SJ10 – Hacemos AN (Preocupación
con tristeza).

8) REN17 y REN15 – AN YOU suave desde REN15
hacia arriba, durante 15 veces.

Puntos de apoyo: Si hubiera dolor de
cabeza junto al desequilibrio emocional:

H3 – ANYOU durante 1 minutos.

Palma sobre palma en DM20 durante 20
veces.

Si hubiera decaimiento externo: E36
-ANYOU

En los puntos Ting (puntos de comienzo o
finalización de un meridiano) de los pies.

C.3) REIKI.

Reiki es un método
terapéutico para corregir los desequilibrios
psíquicos y físicos por medio de la
utilización tradicional del "Ki" (es el Chi o Qi de los
chinos).

Los aspectos más
característicos de Reiki son los siguientes:

• 1) No hace falta un duro
  entrenamiento. Al recibir la energía, cualquier
  persona puede realizar la curación con las
  manos.

• 2) Una vez adquirida esa
  capacidad, la misma no se pierde, permanece por
  siempre.

• 3) No es necesaria una
  concentración consciente. Al colocar las manos, fluye
  la energía necesaria.

• 4) Se logran los mismos efectos
  independientemente de la creencia o no.

• 5) No se recibe la energía
  negativa del paciente.

El método de utilización de
las ondas cósmicas de Reiki fue desarrollado en la
antigüedad como una de las técnicas místicas
de los chamanes.

El verdadero espíritu de Reiki no
está limitado al desarrollo de la capacidad de
sanación, sino que está destinado a la
purificación y crecimiento de uno mismo, a fin de
completar nuestro "necesario aprendizaje" mediante las
actividades de la vida diaria.

Reiki Usui.

El método Reiki tiene su origen en
el "Método Usui de Reiki" como el método de
sanación del cuerpo y la mente sobre la base del Reiki del
universo, creado por el maestro Mikao Usui, en Japón a
principios del siglo XX. Él afirma que toda la existencia
en el universo posee Reiki, denominando "Reiki" a la
energía cósmica que es el origen de toda existencia
en el universo. Se refiere a la "onda energética del amor"
emitida por la "existencia superior", que no es otra cosa que la
"luz" pura.

El macrocosmos, la naturaleza, sigue su
curso y circula en forma ordenada y sin detenerse ni por un
segundo. El ser humano es el microcosmos constituido de la misma
manera que la naturaleza, sintonizándose con el
macrocosmos y resonando con la onda energética del
macrocosmos. La onda energética que une el macrocosmos con
el microcosmos, que es el ser humano, en el nivel del amor
llamado "energía cósmica".

¿Cómo funciona el
Reiki?

Reiki es una técnica por la que el
terapeuta se conecta con la "energía cósmica" y se
convierte en un canal para sanar a todos aquellos que ve y toca.
"Convertirse en canal de Reiki" significa elevarse a sí
mismo para poder integrarse con la conciencia, con el ritmo del
universo.

Característica del método
Reiki:

• 1) No es necesario duro
  entrenamiento o práctica previa. Mediante la
  sintonización, se abre el canal para trasmitir
  energía, siendo posible para cualquier persona
  realizar la sanación desde ese mismo
  momento.

• 2) Una vez adquirida esa
  capacidad, la misma no se pierde. Una vez abierto el canal de
  Reiki, nunca disminuirá su efectividad,
  independientemente de su aplicación o no.

• 3) Aumento de la capacidad.
  Cuánto más se usa más fuerte se hace la
  capacidad sanadora. No se agota ni disminuye por su
  uso.

Al ser utilizada la capacidad se vuelve
más potente para sanarse a uno mismo y a los demás,
sin embargo, es importante reconocer que uno es el canal de
Reiki. No se debe tener la ilusión de que la capacidad
sanadora le pertenece a uno mismo o intentar reforzar la
capacidad sanadora de manera consciente, dado que de este modo
podría llegar a perder la energía vital y causar
desequilibrios en su salud.

• 4) No es necesaria la
  concentración ni esfuerzo. Al sólo colocar las
  manos, fluye la cantidad necesaria de Reiki, por lo que no
  hace falta concentrarse ni esforzarse.

• 5) No se trasmite la
  energía negativa. Dado que Reiki es una luz clara, no
  trasmite la energía negativa.

• 6) Es efectivo aunque no se crea
  en él.

• 7) Es efectivo para todos los
  seres vivos y no materiales, así como para purificar
  la energía de un lugar.

• 8) Efectos sinérgicos con
  las demás técnicas o
  terapéuticas.

• 9) Trasciende el tiempo y el
  espacio. El uso de símbolos permite realizar la
  sanación a distancia, para el pasado y para el
  futuro.

• 10)  Se pueden purificar los
  traumas y los karmas; así como las informaciones
  genéticas registradas a nivel del ADN.

Finalidad del Reiki: La finalidad
principal del Reiki no es curar las enfermedades, sino mantener
sano el cuerpo, la mente y el espíritu, por medio de un
don conferido por el Universo, a fin de poder gozar de la
felicidad de la vida. Por consiguiente, para enseñar
Reiki, se debe aprender en primer término las
enseñanzas que dejó el Emperador Meiji, que
consisten en los cinco preceptos, los que se deben tener
presentes constantemente.

• 1) Sólo por hoy, no debes
  enojarte.

• 2) Sólo por hoy, no debes
  preocuparte.

• 3) Sólo por hoy, debes
  agradecer.

• 4) Sólo por hoy, debes
  dedicarte a tu trabajo.

• 5) Sólo por hoy, sé
  gentil con los demás.

C.4) JIN SHIN JYUTSU.

"Jin Shin Jyutsu" significa: "El Arte del
Creador a través de la persona compasiva". Esta
técnica fue recuperada luego de siglos, por el
japonés Jiro Murai, a comienzos del siglo XX.

Esta técnica es un arte de
armonización del cuerpo, la mente y el espíritu a
través de toques con las manos en 26 puntos corporales
denominados Cierres Energéticos de Seguridad (CES.), que
son centros donde la energía vital se
concentra.

Principios básicos del Jin Shin
Jyutsu son:

• Hay una energía vital que
  circula por todo el universo y en el organismo de cada
  individuo.

• Esa energía vital se manifiesta
  en varios niveles de densidad, denominados profundidades. Hay
  9 profundidades.

• La respiración es la
  expresión básica de la energía vital. Al
  espirar descargamos el estrés acumulado y la
  energía estancada. Al inspirar, recibimos la
  energía renovada y purificada en
  abundancia.

• La energía vital circula por el
  cuerpo a través de diferentes caminos, conocidos como
  flujos. Esos flujos unifica e integran el cuerpo.

• Como mencionamos, hay 26 CES. A cada
  lado del cuerpo. Son interruptores de circuitos
  energéticos que protegen al organismo en casos de
  bloqueo en el flujo de energía. Cuando uno se ellos se
  bloquea, se manifiesta un síntoma en la parte
  correspondiente del cuerpo.

Las Profundidades se armonizan
estableciendo un puente de trasmisión en la mano, o en un
dedo en particular. Para armonizar vamos tomando los dedos de
nuestros pacientes y los envolvemos con nuestras manos, y los
mantenemos encerrados en nuestras manos hasta que los dedos de
ambas manos sincronicen sus latidos. Mientras lo realizamos
hablamos con la persona de manera normal.

Además, tengamos en cuenta que no
todos los dedos tienen la misma temperatura y ello da cuenta de
ciertas anomalías energéticas.

En los Cierres Energéticos de
Seguridad establecemos puentes entre las manos y los pies, de
acuerdo a la sintomatología a trabajar.

Pinzas de trasmisión: Se
trabaja de manera simultánea o continua el tomarnos un
dedo de la mano y un dedo del pie. Pondremos dos a título
de ejemplo e incluimos tablas de trabajo.

Pinza Nº 2: Agarro el dedo
índice con la mano, y después hacemos pinza del
índice de la mano derecha agarrando al dedo anular del pie
izquierdo. Los dedos índice de la mano se relacionan con
la médula espinal y el sistema óseo. Alivia
procesos dentales y sobre todo gingivales.

El dedo anular del pie estimula, armoniza y
pone en su correcta frecuencia al diafragma, el hígado, la
vesícula y el bazo-páncreas. Se relaciona
también con el aparato respiratorio y trabaja sentimientos
de soledad, carencias afectivas, depresión, negatividad y
pesimismo. También en casos de carencia básica
donde la persona siente que no tiene para subsistir.
También en casos de bursitis (inflamación del
codo); dolores en la mano; osteoporosis. Debilidad de cabello y
de las uñas.

Pinza nº 4: Ponemos los dedos
sobre el pie contrario, tomando con el anular el dedo
índice del pie. Se relaciona con el floral Wild Oat en el
sistema Bach.

Pensamientos obsesivos, diálogo
interno caótico. Sentimientos de victimización.
Sentimientos de tristeza e infelicidad. Cuando la persona
está en estado de shock trae de vuelta a la persona al
presente, haciendo una presión rítmica y sostenida
en el centro de la palma y el punto opuesto en el dorso de la
misma.

PROFUNDIDADES

CIERRES ENERGÉTICOS DE
SEGURIDAD

BIOENERGÉTICA.

La bioenergética es un conjunto de
estrategias terapéuticas que abordan el estudio de la
persona, tanto en salud como ante la aparición de
desvíos en la misma, en función de los diversos
procesos energéticos, y que tienen su más
particular manifestación a nivel corporal. Veamos algunas
de ellas:

D.1) TERAPIA
BIOENERGÉTICA.

Su objetivo es ayudar a las personas a
tomar conciencia de sus posturas y movimientos habituales, de
manera de poder indagar acerca de la presencia de corazas
emocionales crónicas, las cuales se manifiestan como
tensiones musculares y patrones respiratorios específicos.
Esta terapia se basa en los trabajos pioneros de W. Reich y de A.
Lowen entre otros.

Para la bioenergética hay dos
principios básicos:

• Cualquier limitación de la
  motilidad es tanto el resultado como la causa de dificultades
  emocionales y aparece como el resultado de conflictos
  infantiles no resueltos.

• Cualquier restricción en la
  respiración es tanto el resultado como la causa de una
  ansiedad. Si las situaciones que producen ansiedad persisten,
  la dificultad para respirar se convierte en rigidez
  torácica y contracción muscular
  crónica.

Es una de las estrategias
psicoterapéuticas más indicadas en todo lo que
refiere a los diversos trastornos de ansiedad.

D.2) INTEGRACIÓN EMOCIONAL POR LA
RESPIRACIÓN.

Implica el trabajar con la
respiración de manera de ir entrando en el
sentimiento/sensación de una persona, utilizando
movilizaciones corporales, respiración y sonidos. Es una
estrategia que se centra plenamente en el momento presente, donde
no se trata de comprender, sino de apropiarse de la experiencia,
donde el trabajo del terapeuta se orienta a realizar un
acompañamiento en el darse cuenta de la
persona.

D.3) MASAJES
TERAPÉUTICOS.

Los masajes terapéuticos trabajan
sobre los diferentes procesos ansiosos a varios niveles:
trabajando con los tejidos musculares contraídos, procede
a su relajación, produciendo un directo alivio del dolor;
también al remitir a la primera forma de contacto, permite
que la persona se sienta continentada y apoyada; reduce los
niveles de estrés mental así como la
liberación de endorfinas; trabaja a nivel del cuerpo
emocional, permitiendo una liberación paulatina de las
mismas; opera a nivel de los diversos cuerpos energéticos,
por lo cual es una de las terapias más recomendadas en
todo lo que hace a la contaminación
electromagnética a la que hoy día nos encontramos
sobreexpuestos en la cotidianeidad y que es una de las causas de
sobre-estrés.

Dentro de los masajes más
recomendados para situaciones de estrés, encontramos entre
otros, el Lomi Lomi o Masaje Hawaiano, que trabaja a nivel del
cuerpo emocional; el Masaje con Piedras Calientes, que trabaja a
nivel del cuerpo físico, produciendo relajación, y
el Masaje Chamánico de los 5 Elementos, que se basa en los
trabajos de bioenergética suave de Eva Reich, mediante la
utilización de toques suaves con una dirección
céfalo-caudal. A continuación expondremos
brevemente este masaje:

D.3.1) MASAJE CHAMÁNICO DE LOS 5
ELEMENTOS.

Le pedimos a la persona que piense en una
situación de vida que necesite resolver y que su campo
energético le puede ayudar a resolver.

Toque de Fuego: Le pedimos que
piense en el fuego y mantenga la imagen del fuego; que escuche el
sonido crepitante del fuego. Y como terapeuta, me abro al
contacto con el elemento fuego. Como también es un ritual
chamánico, es útil tener una vela
encendida.

Mis dedos van a trabajar sobre los campos
sutiles.

Mis dedos van a ser como rastrillos, como
lenguas de fuego. El fuego es caótico, no sigue patrones
determinados.

Como terapeuta me imagino ser una llama
transmutadora que sana emociones, pensamientos,
situaciones.

Le preguntamos a la persona si siente y
quiere que ese fuego se detenga en alguna zona en particular de
su cuerpo; si se siente igual en la parte superior que en la
inferior. Le preguntamos si tiene alguna molestia, problemas de
respiración, etc.

Toque de Agua: Le solicitamos a la
persona que focalice una situación en que el agua la pueda
ayudar.

Mantenemos la atención en un agua
limpia, que fluye, cristalina, y que imagine el sonido del
agua.

El agua es más errática que
el fuego.

Trabajo con las palmas de la mano hacia
arriba y hacia abajo. Imagino que mis manos son agua que va
fluyendo y limpiando.

Le preguntamos si se siente bien, si hay
alguna parte que no quiera recibir, etc., etc.

Entre toque y toque hacemos contacto
dejando las manos sobre la espalda de la persona.

Toque de Aire: Mis manos son un
viento que mueve, que moviliza. Le pedimos a la persona que
piense en un viento de la intensidad que quiera; un viento que
mueve y sacude en una situación.

Esta vez mis manos son erráticas,
pero no tocan el cuerpo.

Mis manos barren y soplan sobre el cuerpo
de la persona, a veces como brisa, a veces como un
tornado.

Toque de la Piedra: Piedra es la
dureza, la fortaleza, la resistencia. Que la persona le pida al
elemento piedra que la ayude en una situación en
particular que desee resolver.

Usamos un cristal o una piedra
energética, y le hacemos masaje con ella,
desplazándola y dejándola unos segundos en
diferentes zonas. Si detectamos un segmento en particular que
necesite atención, nos detenemos en él.

También deslizamos la piedra
lentamente por todo el cuerpo.

Toque de las Plantas: Imagen mental
de las plantas, flores y sus aromas, que la ayudan para una
situación en particular.

Puedo pasar una ramita o dejar que mis
manos se conviertan en ramas y hojas que curan, seda,
estabilizan. Como si mis manos fueran un ramillete de
flores.

En este movimiento las falanges primeras no
ofrecen resistencia y se doblegan al movimiento.

Toque Animal: Imaginar un animal que
inspire a la persona, puede ser un guía animal que la
ayude en una situación o que la acompañe en la
vida.

Masaje como caminata muy lenta, intensidad
mucho mayor que los otros, apoyando las 3ª falanges de la
mano en puño y dorsos de la mano.

Toque Humano: Manos apoyadas sobre
la cabeza, pulmones, codos, riñones, caderas, rodillas
(hueco poplíteo), pantorrillas, empeine de los
pies.

Es un toque de presencia con una intensidad
amorosa.

La mente del facilitador se conecta con el
universo en un equilibrio superior, donde dependemos de que la
energía cósmica pase a través nuestro hacia
el receptor.

Y REPETIMOS TODA LA SECUENCIA ESTA VEZ
BOCA ARRIBA

Al finalizar le preguntamos cómo se
siente, si hay algo que desea compartir, etc. Además le
preguntamos si siente que lo merece.

D.4) DIGITOPERCUSIÓN SERIADA
(DPS.) O TAPPING KINESIOLÓGICO (TK.).

Es una estrategia terapéutica de
carácter psico-energético. Se parte de la premisa
de que las emociones perturbadoras se encuentran alojadas en
configuraciones energéticas denominadas "campos", por lo
cual, la sanación solo podrá concretarse en la
medida en que alteremos el campo electromagnético,
definiendo un "campo" como un todo en el cual todas las partes
están en relación y correspondencia inmediatas,
unas con otras y donde ninguna queda al margen de lo que ocurre a
otra parte en otro lugar del campo. ¿Y que es lo que
define a un "campo"? El observador.

En la Digitopercusión Seriada o
Tapping Kinesiológico trabajamos con percusión con
los dedos en forma de algoritmos, donde la percusión debe
ser hecha sobre una pieza ósea o en una zona muy cercana
puesto que se genera una corriente eléctrica que es
amplificada y luego conducida por los huesos dentro de los
meridianos de energía. Su aplicación sobre un
músculo no tiene efecto terapéutico ninguno,
interviniendo así a través de toques
rítmicos y presiones controladas en determinados puntos
predeterminados. La secuencia específica de puntos a
trabajar es lo que se denomina "algoritmo".

El mínimo de percusiones efectivas
son 7. Y no necesariamente tiene que realizarlas el terapeuta,
sino que las puede realizar el propio consultante aprendiendo la
secuencia algorítmica correspondiente.

D.5) MOVIMIENTO OCULAR PARA LA
REPROGRAMACIÓN Y CAMBIO DE HISTORIA
(MORCH.).

Es una metodología de
sanación que se basa en la experiencia generada a
través de la observación de la influencia del
movimiento de los ojos en los procesos emocionales y cognitivos.
Esto se busca a través de un reprocesamiento de los
componentes de la experiencia, con lo cual se logra un
reacondicionamiento funcional de las mismas. De esta manera, en
la medida que la información cambia, se producen cambios
permanentes en la identidad de la persona, a través de la
liberación de las limitaciones que antes se consideraban
definitivas.

O sea, partimos de la base de que
situaciones perturbadoras de nuestra experiencia de vida pueden
quedar almacenadas en el cerebro en redes aisladas de memoria.
Esta situación impediría que se produzca un
aprendizaje que pudiera ser positivo para nuestra vida.
Así, el viejo material de información original se
repite una y otra vez en la misma secuencia perturbadora que
produjo el bloqueo.

Mediante MORCH. y sus protocolos, logramos
que nueva información aflore a la conciencia y colabore a
digerir y reprocesar el viejo trauma.

Es muy importante que la persona tenga
presente que aun cuando las sensaciones las experimente como muy
reales, sólo estamos procesando material antiguo instalado
en el sistema nervioso, por lo cual, aquí y ahora no
existe ningún peligro real que pueda
amenazarla.

Con todo ello hemos pretendido realizar una
aproximación que permita sentar las bases de cómo a
través de estrategias naturales o "alternativas" es
posible el abordaje de un trastorno tan presente en nuestro
tiempo como lo es la ansiedad en sus diversas manifestaciones. Y
como broche final, permítasenos incluir, proveniente de la
tradición Huna de Hawai, la oración de Ho"Oponopono
("Ho"Oponopono", significa corregir o rectificar un error), que
siempre aplico tanto en la persona de mis consultantes como en la
mía propia.

ORACION
HO"OPONOPONO

• LO SIENTO, TE AMO, PERDÓNAME POR
  AQUELLO QUE ESTÁ EN MI (INTERIOR), QUE HA CREADO ESTO.
  Y LO SIENTO, ME AMO. ME PERDONO POR ESTAR CREANDO ESTA
  REALIDAD.

• LO SIENTO, TE AMO. LAMENTO QUE HAYA
  ALGO EN MI QUE SE MANIFIESTA EN TI. Y LO SIENTO, ME AMO. ME
  PERDONO POR ESTAR CREANDO ESTA REALIDAD.

• LO LAMENTO, POR FAVOR, PERDÓNAME
  POR CUALQUIER COSA QUE SE HALLE EN MI INTERIOR QUE SE
  MANIFIESTE COMO UN PROBLEMA (EN MI O EN TI).

• LO SIENTO, PERDÓNAME POR AQUELLO
  QUE ESTÁ EN MI QUE HA CREADO ESTO.

• A PARTIR DE ESTE MODO TOMAMOS
  RESPONSABILIDAD Y DESDE ESE LUGAR NOS PERDONAMOS A NOSOTROS
  MISMOS. COMO TENEMOS RECUERDOS EN COMUN, BASTA CON QUE UNO
  TOME LA RESPONSABILIDAD DE PEDIR PERDÓN PARA QUE ESOS
  RECUERDOS SE BORREN DE UNO Y DE LOS DEMÁS.

• TE AMO Y SI DESPERTE SENTIMIENTOS
  HOSTILES EN TI LO SIENTO, Y TE PIDO PERDÓN.
  GRACIAS.

• YO TENGO EL DON DE ELEGIR.

• ESTO LO ESTOY CREANDO YO, SON MIS
  PENSAMIENTOS DEL OTRO.

• ESTO ES PRODUCTO DE MIS PROGRAMAS, MIS
  GRABACIONES, MI PERCEPCIÓN. YO PUEDO BORRARLO. YO
  ELIJO BORRARLOS.

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Autor:

Lic. Germán H.
Pastorini

Uruguay