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Breve historia de Israel




Enviado por Luis Lorenzo Cortes



Partes: 1, 2

  1. La
    historia de Israel
  2. Los
    orígenes de Israel
  3. Los
    Patriarcas
  4. La
    conquista de la Tierra Prometida
  5. Israel
    en el periodo pre estatal
  6. El
    reinado en Israel
  7. Los
    Estados de Israel y Judá
  8. La
    soberanía de los persas
  9. Griegos y romanos
  10. Diversas hipótesis acerca de los
    orígenes de Israel
  11. Las
    tribus de Yavé
  12. Impacto actual de la obra "Las tribus de
    Yavé"
  13. Problemas acerca del origen de
    Israel
  14. Mapas
    bíblicos
  15. Bibliografía sugerida

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Imagen:

David vence a Goliat

"Mira que te mando que te esfuerces y
seas valiente

No temas ni desmayes, porque
Jehová tu Dios estará contigo

En dondequiera que vayas"

Josué 1:9

La historia de
Israel

Introducción

Al abrir la Biblia lo primero que descubrimos es la
historia del pueblo de Dios. Se trata de una historia viva, con
personajes que nos llenan de asombro, pero a la vez aprendemos de
su fe y de sus experiencias con el Dios que maneja y sujeta la
historia. El origen de la historia de Israel se encuentra en los
relatos y narraciones de la Biblia, pero ellos no nos quieren
entregar una historia fría, sino que esa historia es
contada para que saquemos una lección de ella.

Debemos considerar que al leer la Biblia, y al estudiar
la historia de Israel, no estamos leyendo cualquier libro de
historia, no estamos estudiando cualquier historia corriente. Por
esa razón no debemos leer con el criterio de la historia
común, ni con pensamientos científicos. "Historia
es la narración y exposición verdadera de los
acontecimientos pasados y cosas memorables. En sentido absoluta
se toma por la relación de los sucesos públicos y
políticos de los pueblos; pero también se da este
nombre a la sucesos, hechos o manifestaciones de la actividad
humana de cualquier otra clase" [1]Ninguno de los
relatos de la Biblia fueron hechos en sentido estrictamente
histórico, tampoco fueron pensados para probar
determinadas teorías ni para alimentar el razonamiento de
las personas, entonces ¿Para que fueron escritos?
¿Cuál es el motivo principal de la existencia de
estos relatos que dan forma a personajes y a la historia del
pueblo de Dios?

La razón principal es alimentar nuestra fe en el
Dios verdadero, los relatos y narraciones tienen como
propósito fundamental predicar una fe, producir una
renovación en la espiritualidad y acercar a Dios, por esa
razón no vamos a encontrar continuidad entre los relatos,
ni vamos a encontrar una hilación histórica, ni
hechos que permitan una comprobación científica de
los acontecimientos, las narraciones en el fondo quieren predicar
y enseñar sobre la fe en un Dios personal.

El pueblo de Israel y de Judà no aparecen en un
determinado tiempo, ellos se fueron formando muy lentamente, en
medio de civilizaciones más antiguas que ocupaban el
espacio que hay entre Mesopotámia y Egipto. En el presente
texto mostraremos en forma breve su nacimiento y la posterior
constitución como pueblo, que definitivamente
encontrará su unidad nacional bajo la figura del Rey
David, cuya capital a contar de ese momento será la ciudad
de Jerusalén, y luego el esplendor del templo en la
época del Rey Salomón.

La Historia de los Patriarcas se cuenta en torno a la
figura paradigmática del "padre de la fe", que es Abraham,
en quién se da el inicio del llamado a una aventura de fe.
Moisés es el personaje central del acontecimiento
fundacional, que es la salida de Egipto, conocida como El
Éxodo y la caminata por el desierto con la experiencia en
el Sinaí, que permite al Pueblo de Dios, recibir las
tablas de la ley.

Israel y Judá existen como reinos, bajo David y
Salomón, luego tuvieron una larga historia de divisiones.
La parte norte conocida como Israel desaparece bajo los golpes de
Asiria en el siglo VIII A.C. y la parte sur conocida como
Judá fue destruida por Babilonia en el siglo VI A.C.. Pero
la caída de los estados, o de los reinos no significa que
desaparezca el pueblo de Dios, ellos siguen viviendo,
reflexionando, orando y reconciliándose con Dios en
diferentes lugares, de la Palestina, en Babilonia y dispersos en
el mundo de su tiempo.

Bajo el imperio de los Persas, un grupo de los
judíos volvió para reconstruir el templo y las
murallas de la ciudad de Jerusalén, en el periodo de los
griegos los judíos intentan una sublevación, pero
esta es sofocada y quedan las condiciones para el avance de los
Romanos, quienes en definitiva los dominan y los convierten en
una provincia de su imperio.

La invasión de los Romanos pone fin a la vida
autónoma de los judíos, pero el pueblo de Dios
llamado Israel siguió viviendo en muchas comunidades
dispersas, tanto en Palestina, como en Babilonia y dispersos en
otros lugares del imperio romano

Los
orígenes de Israel

La tierra donde se desarrollan loas acontecimientos
importantes de la historia de Israel, es conocida en la Biblia
con el nombre de Canaán, o la tierra de Israel. Pero el
nombre más común es el de Palestina.

Por la conformación geográfica este sector
fue escenario de grandes guerras desde tiempos remotos. En el
comienzo de la edad de bronce (3000 A.C) vivía en
Palestina una población de lengua semítica. La
arqueología antigua muestra que existieron ciudades bien
construidas como Meggido, Bet- san, Jericó, Hai, etc.
Además nos revela la existencia de una cultura floreciente
y un creciente intercambio cultural con Egipto.

En la primera mitad de la Edad de bronce, a
través de grandes guerras y luchas internas, se
destruyeron las ciudades importantes y la población
disminuyó.. En la segunda mitad de la edad de bronce se
caracterizó por el dominio territorial de los Hicsos,
estos procedían del norte, llegaron a través de una
gran migración de pueblos y dominaron Siria y Palestina.
Los Hicsos trajeron nuevas técnicas de combate
incorporados a la guerra., como por ejemplo la espadas de hierro,
carros impulsados por caballos, etc.

En la edad de bronce posterior, la Palestina se
encuentra bajo el dominio de los Egipcios. Los faraones de la
18ava, dinastía ( a partir de 1580 A.C.) consiguieron con
su poderíos repeler a los Hicsos. Los Egipcios mantuvieron
el sistema feudal creado por los Hicsos, constituyendo
señores feudales, reyes de las ciudades.

Por el año 1297 A.C. se produjo la
invasión de los Heteos por el norte. Este pueblo
venía del Asia Menor y se encargo de detener el avance
expansionista de los egipcios. En 1280 A.C. RAMSES II y HATUSILL
firmaron un acuerdo de paz entre ambos pueblos donde Cades fue
declarado el lugar límite entre Egipcios y
Heteos.

Alrededor del 1200 A.C. decayó el poder de los
Egipcios, cesando su dominio sobre Palestina. La tierra se
encontraba dividida en numerosas ciudades estado, cuyos reyes se
combatían mutuamente, cada cual procuraba ampliar sus
límites. En medio de esta situación ocurrió
la toma de la tierra de Palestina, que nosotros conocemos como la
conquista de Cannan, este acontecimiento permitió la
entrada del pueblo de Israel a la tierra prometida. ( Es
importante considerar las diversas teorías e
hipótesis sobre los orígenes de Israel, donde se
habla a veces de conquista, asentamiento, revuelta de las tribus,
etc.. )

"Un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual
descendió a Egipto y habitó allí con pocos
hombres, y allí creció y llegó a ser una
nación grande, fuerte y numerosa; y los egipcios nos
maltrataron y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura
servidumbre. Y clamamos a Jehová el Dios de nuestros
padres; y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra
aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión; y
Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte, con
brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con
milagros; y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, tierra
que fluye leche y miel".[2]

Esta es la antigua confesión de fe del pueblo de
Israel, que nos muestra a los antepasados del pueblo en
parentesco con los pueblos errantes de origen arameo, que fueron
parte de los movimientos migratorios en busca de tierras de
cultivo Los antepasados de Israel eran pastores
seminómadas, dueños de rebaños, que se
trasladaban a los márgenes de tierras de cultivo, para
este fin contaban con la aprobación de otros pueblos en
base a acuerdos y contratos.

Donde no existían acuerdos o tratos se
ocasionaban luchas por aprovechamiento del agua de los pozos.
(Génesis 26:18-35) En algunos casos, se permitía a
los seminómadas el paso por las tierras, a través
de su territorio, con varias condiciones. (Números
20:17-19).

Entre los pastores seminómadas se contaba a los
patriarcas de Israel, quienes según la tradición
habitaban en tiendas. (Génesis 12:8)

Los
Patriarcas

La historia de los patriarcas nos muestra con claridad
el mundo religioso de los antepasados de Israel, ellos adoraban
al "Dios de los padres". La característica de esta forma
de adoración es diferente a la forma como los cananeos
adoraban a sus dioses, como por ejemplo de acuerdo a los lugares
de adoración. De esta manera los dioses paganos de los
cananeos, son divinidades locales muy relacionadas a los ciclos
de la naturaleza y los ritos de adoración se llevaban a
cabo de acuerdo al proceso de la agricultura.

Pero el Dios de los padres, se trasmitía de
generación en generación y se le llamaba de acuerdo
a la persona con la cual Dios se revelaba, por ejemplo "El Dios
de Abraham". También, el Dios de los padres tenía
un sentido más cósmico y de aplicación
general a todos los lugares donde el que adoraba podía
recorrer, esto quiere decir que no era un dios limitado a una
determinada comarca o pueblo, o aldea.

Junto con la revelación divina, los patriarcas
recibían la promesa de una tierra y una vasta
descendencia, esto era parte de la bendición y no era como
en el caso de los dioses cananeos, una condicionante a la
acción divina, o a los sacrificios realizados por los
adoradores.

La importancia de la fe primitiva de los israelitas, era
que su fe estaba basada en un Dios personal, y la relación
con ese Dios era de tipo personal. Además esa fe era
trasmitida y se constituía en las nuevas generaciones.
Cuando las tribus adoraban a Jehová, reconocían en
él todas las promesas que Dios hizo a sus
padres.

El evento fundamental por el cual un grupo importante de
israelitas paso a reconocer el nombre de Jehová, como el
nombre de su Dios, antes de una vida establecida en un solo
lugar, ocurrió en el Sinaí. Esto es el momento en
que reciben las leyes y el ordenamiento como pueblo, para adorar
y vivir en comunidad en una relación de amor y justicia
con otros pueblos vecinos.

El acontecimiento más significativo es el tiempo
que ellos estuvieron cautivos y sufrieron la opresión en
Egipto. Así como lo relata la Biblia, ellos, llegaron a
las riberas de Egipto en busca de tierras de cultivo en una
época de grandes migraciones por fuertes sequías,
que asolaron las regiones donde vivían los
patriarcas.

Fuentes egipcias proporcionan descripciones de este
proceso de liberación una inscripción egipcia que
se remonta al 1350 A.C. relata "una inscripción del
sucesor de RAMSES II menciona a Israel e insinúa que se
trata de un pueblo nómada"[3] Alrededor del
1200 A.C. un funcionario aduanero egipcio comunicó a sus
superiores que había dejado pasar tribus nómades,
para que sobreviviese ellos y sus animales en las tierras del
Faraón.

Por otro lado no se descarta el hecho que a raíz
de un hambre generalizada muchos pueblos fueran convocados por
los egipcios para cumplir determinados servicios a cambio de
alimentos. Posteriormente esta reclutación de los
seminómadas fue francamente en contra de su voluntad ya
que en ellos los egipcios descubrieron mano de obra
barata.

Esto corresponde a la época en que los Israelitas
en Egipto son clasificados con el nombre de "Los hebreos"
(habirú) (Éxodo 2:11-13) esto no constituye un
reconocimiento de nacionalidad o raza, sino más bien una
clasificación muy bien planificada de todos los pueblos
errantes que sirven de mano de obra barata a favor de las
construcciones egipcias (Éxodo 1:11)

Tanto los israelitas como otros pueblos errantes
sirvieron duramente en las construcciones de las grandes ciudades
de Pitón y Ramses, por lo que RAMSES II es el
Faraón de la opresión que nos narra la Biblia (
1301-1234 A.C.)

Una confesión de fe antigua de Israel tiene su
base en la liberación de Egipto: " Yo soy Jehová tu
Dios, que te saqué de tierra de Egipto, de casa de
servidumbre"[4]

Esta tradición de la liberación de Egipto
recorre todo el A.T. y es relatada en forma maravillosa en
Éxodo 15:21.

Este acontecimiento histórico se
transformó a la vez en una fuente de inspiración y
de gran significación para la fe del primitivo Israel. Los
antepasados de Israel experimentaban una fe victoriosa sobre los
poderosos egipcios. Desde allí se fortalecerá la fe
en el Dios que actúa en la historia y en medio de la
naturaleza, de allí las vibrantes narraciones de
Éxodo 14:19-29.

La conquista de
la Tierra Prometida

En general el A.T. no nos entrega un relato completo de
la supuesta toma de la tierra de Canaán por parte de los
Israelitas, más bien existen narraciones aisladas de tomas
territoriales por parte de las tribus.

Por diversas fuentes egipcias, de la época del
Bronce posterior, sabemos que la tierra de Palestina en las
planicies fértiles era protegida por grandes
fortificaciones, en tanto que los lugares montañosos y
tierras menos fértiles estaban menos habitadas y poco
protegidas.

Las tribus israelitas se asentaron inicialmente en las
regiones montañosas de la tierra, no pudieron fijarse en
las planicies habitadas por cananeos y protegidas por grandes
fortificaciones y murallas. Esto se deduce de Jueces
1:27-36.

El proceso de la toma de la tierra no transcurre en paz
ni es generalizado. Los israelitas no pudieron radicarse en las
planicies ante la fortaleza de las ciudades estado y en caso de
guerras, los carros interferían seriamente en la lucha.
Jueces 1:19. Josué 16:10 Josué 17:12.

Solamente después de un tiempo de vivir en la
tierra y cuando los israelitas se volvieron fuertes, es que
llegaron a conquistar ciudades fortificadas que anexaron a sus
territorios Otro elemento de importancia histórica es
mencionar que la conquista o la toma de la tierra de Cannan, no
fue un privilegio solo del pueblo de Israel, sino que
además otros pueblos de origen arameo participaron en la
entrada y en la toma de la tierras ( Edomitas, Moabitas,
Amonitas). Estos pueblos llegaron a los márgenes de la
tierra de cultivo ubicándose en diferentes regiones de la
tierra, la que disputaban a su vez con los cananeos. La ciudad
importante para estos pueblos de origen arameos llegó a
ser históricamente Damasco, uno de los principales vecinos
de Israel.

Paralelamente, en esa misma época de la "toma" de
la tierra por parte de Israel y los pueblos arameos,
ocurrió también la invasión de "los pueblos
de los mares" como parte de una invasión mayor, unos
llegaron por el mar y otros por tierra , a través el Asia
menor, recorriendo la costa Sirio- Palestina hacia el sur, estos
pueblo amenazaron incluso a Egipto. ( La conquista o "toma" de la
tierra, es una de las tantas teorías del origen de Israel
)

RAMSES III los derrotó en una gran batalla
terrestre y naval, lo que bloqueó el camino a Egipto y se
radicaron en las costas de Palestina. Un grupo de ellos se
radicó al su del Carmelo, y otro grupo conocido con el
nombre de Filisteos se radicó al oeste de Judà. En
este sector fundaron las ciudades estado de Gaza, Ascalòn,
Asdode, Ecròn y Gad. " Los filisteos, pueblo no
semítico, de origen indoeuropeo, ocuparon la parte sur de
Palestina. Formaban parte de los llamados "pueblos del mar" que
habitaban las islas y las costas del mar Egeo , pero que fueron
expulsados de sus territorios al producirse los grandes
movimientos migratorios ocurridos en el E. , del
mediterráneo y el SE., de Europa, durante la última
parte del segundo milenio A.C." [5]

De allí en adelante los Filisteos se transforman
en la historia siguiente en una constante amenaza para el pueblo
de Israel.

Israel en el
periodo pre estatal

(1200- 1000 A.C.) Durante los dos primeros siglos
después de la toma de la tierra prometida, el pueblo de
Israel estaba unido por una liga de tribus. Esto se conoce con el
nombre de Anfictionía. Esta es una unión voluntaria
y apolítica de doce tribus (12) en algunos casos son
solamente seis, que giran en torno a un santuario
central.

El número doce o seis, se debe a una
cuestión de tipo práctico, ya que las tribus se
turnaban de uno en uno o de dos en dos meses para la
prestación de servicios en el santuario
central.

En los pueblos vecinos de Israel existía la
costumbre de organizarse en base a estas ligas de doce tribus.
Por ejemplo los Arameos ( Génesis 22:20-24) Los Ismaelitas
(Génesis 25:13-16) y los Edomitas (Génesis
36:10-14)

Un acontecimiento importante para el pueblo de Israel,
en este tiempo de vida tribal, fue el encuentro y
organización en las doce tribus en Siquén ( Jueces
24) desde ese momento la liga tribal ( compuesta de 12 tribus)
pasó a llamarse "Israel" y oficialmente se le
denominó a Jehová el "Dios de Israel".

Ya que las tribus no estaban ligadas por una
unión política central, solo se distinguía
un cargo de importancia superior, y este era el de Juez de
Israel. La función de este Juez era proclamar en las
reuniones anfictiónicas el derecho divino y decidir
cuestiones jurídicas complejas.

En la tierra de Canaán, habitaban los Cananeos,
los Amorreos y los Heteos. Los Cananeos eran influyentes y
permanecieron en las tierras fértiles. Así los
israelitas compartieron con ellos, sosteniendo una coexistencia
pacifica, a tal punto de que estos últimos, de origen
arameo adoptaron la lengua nativa, la cananea. De allí
surgió el hebraico, que es un dialecto cananeo, con
influencia aramáica.

Israel al radicarse en las tierras de cultivo
pasó a las actividades pastoriles y a la agricultura, es
así que cambio de una vida nómada, a una vida
más sedentaria y establecida, se inicia de este modo todo
un proceso cultural en Israel que cubre todos los aspectos de la
vida, la familia, la vivienda, el entorno, etc.

En el aspecto bélico, la liga tribal no
entró en ninguna guerra que contemplara a todo Israel,
cada territorio era defendido en forma particular por las tribus.
En algunos casos las tribus vecinas, acudían en ayuda de
sus hermanos. Los líderes de Israel eran más bien
carismáticos, es decir eran tomados por el Espíritu
del Señor, para realizar así una guerra
santa.

Israel no conoció comandantes o militares
profesionales, menos una organización jerarquizada del
ejército, todos los movimientos de tipo bélico eran
dirigidos por el Espíritu de Dios e involucraban al pueblo
en su conjunto.

El libro de los Jueces muestra que a pesar de la
coexistencia pacifica con los Cananeos, con el correr del tiempo
se desarrollan fuertes tensiones bélicas (Jueces
5)

La amenaza más peligrosa para el pueblo de Israel
en definitiva fueron los filisteos. Las historias de
Sansón ( Jueces 13-16) nos muestran estos conflictos con
los invasores. Sansón aparece como el carismático
luchador. Los filisteos se empeñan por ampliar sus
territorios y conseguir a toda costa el dominio de la
región de Palestina.

El reinado en
Israel

La liga tribal de Israel estaba rodeada por estados de
los más variados tipos y formas. Las ciudades estado de
los filisteos estaban unidas a través de una alianza de
tipo político y actuaban siempre en conjunto, de esta
manera mostraban su poderío militar. ( I Samuel 17:5-7)
Israel permaneció largo tiempo bajo el sistema de la
Anfictionía, por su alta convicción en el reinado
de Jehová sobre todo Israel. (Jueces 8:23).

En medio de situaciones de emergencia, ante ataques con
grandes pérdidas para las tribus de Israel, es que surge
un grito solicitando una mayor unificación bajo un
líder ( I Samuel 8:5) la dependencia de líderes
carismáticos, llegó a ser algo inseguro, ante el
poderío de los ejércitos de los filisteos,
cundió el temor y el pueblo se sentía amenazado en
su existencia.

El primer rey de Israel, sigue los moldes del
líder carismático. Saúl, fue designado por
Samuel ( I Samuel 11:6) Al comienzo de su reinado Saúl se
abocó a tareas puramente militares, la principal de ellas
era la de expulsar a los filisteos de los territorios israelitas
(I Samuel 13-14)[6]

Así como se inició guerreramente, el
reinado de Saúl terminó en una batalla donde Israel
perdió en los montes de Gilboa. David ya había
tenido una importante actuación en tiempos de Saúl
(I Samuel 16:21, 18:5, 6, 30). David llegó a ser un rey al
estilo de los pueblos vecinos, con mayor auge y
organización que estos.

Jerusalén para ese entonces era una ciudad estado
cananea, David la conquistó y la transformó en el
centro de su reinado, esta llegó a llamarse "La ciudad de
David". Como rey de la ciudad estado de Jerusalén, David
también la constituyó en el centro del servicio de
adoración y del culto a Jehová. De este modo
Jerusalén también se llamó "La ciudad de
Dios".

David fue mucho más contundente en las batallas
contra los filisteos, terminando definitivamente con el dominio
de estos sobre los territorios de Palestina. Los filisteos se
atrincheraron en sus ciudades estado cediendo las tierras al rey
David.[7]

El reinado de David constituye uno de los puntos de
importancia en la historia de Israel, la conquista de la ciudad
estado de Jerusalén, la anexión de nuevos
territorios, la expulsión de los filisteos, la
organización del ejército, el culto a Jehová
Dios, y la cohesión de todas las tribus en un solo pueblo,
llegaron a dar a David un sentido mesiánico, su figura
llegó a ser ejemplo y prototipo de los reyes de
Israel.

Alrededor de la mitad del siglo X A.C. Salomón
asume como el heredero de un reino grande. Su tarea sería
fortalecer este reino y buscar el equilibrio entre la diversidad
de sus componentes. Salomón no cumplió con estas
expectativas, en lugar de eso, vivió a costa de todo lo
logrado por David su padre.

Su reinado se caracterizó por la pompa, el lujo,
al estilo de los grandes reyes de oriente, con una corte costosa,
grandes construcciones, el comercio y un extenso intercambio
diplomático con las naciones vecinas. Aseguró bien
su poderío eliminando a sus enemigos, en esto
siguió el estilo de los reyes orientales ( I Reyes
2:13ss)

Para la mantención de estos grandes gastos que
demandaba la administración del reino de Salomón,
este dividió el estado del norte en 12 regiones
administrativas, cada intendencia debía proveer para la
mantención de la corte, durante un
mes.[8]

Además de las innovaciones en el campo
administrativo, Salomón introdujo modificaciones en el
ejército. Salomón incorporó el carro de
guerra tirado por caballos y construyó ciudades de
guarnición para cobijar su poderío bélico (I
Reyes 9:15-19)

De gran particularidad fueron las construcciones de la
ciudad de Jerusalén, palacios para la guardia real,
salón de audiencias, residencial del rey, edificaciones
para su harem y para su corte. Más al norte
construyó el templo. El templo de Salomón
tenía tres partes : Ante sala, Santuario y lugar
Santísimo. El templo de Salomón superó en
grandeza a los santuarios de la edad de bronce y de la edad de
hierro.

El templo de Jerusalén fue construido como el
santuario estatal, siendo el rey la autoridad cultual suprema, de
allí se deduce la unión fuerte que se produce entre
el palacio y el templo, como una unión de tipo
político y religioso.

A pesar de toda la admiración que causó el
brillo y poderío del reinado de Salomón, ya en su
propia época comenzó a surgir una actitud
crítica por el contraste entre el gran lujo y la vida
cotidiana del pueblo empobrecido.

Con el amplio auge que dio al comercio surgió
toda una clase de comerciantes, de este modo estaban lanzadas las
bases para la diferencia de clases que se irían
profundizando con el correr del tiempo.

Los Estados de
Israel y Judá

Al morir Salomón en el año 926 A.C. fue
sucedido por su hijo Roboam, sin problemas en Jerusalén y
Judà. Por el sur, era muy fuerte la idea de la
sucesión hereditaria de la dinastía de David. En
cambio en el norte, ya en tiempos de Salomón cundía
el descontento. Este estado del norte, estaba inclinado a aceptar
el nuevo rey y con ello la unidad de Israel como un solo pueblo,
pero a base de algunas condiciones. Cuando Roboam fue a
Siquén en busca de la aclamación en su calidad de
nuevo rey, los del norte quisieron negociar con él,
especialmente en lo relativo a los tributos y el trabajo forzado
impuesto por Salomón durante su reinado.

Roboam, se comportó de manera arrogante y no tuvo
la suficiente humildad para enfrentar este periodo de
negociaciones, no aceptó ningún tipo de
negociación. Como consecuencia de esto las tribus del
norte se separaron de la casa de David, por la falta de
comprensión ante las justas peticiones que hacían
las tribus.[9]

Los israelitas colocaron como rey del norte a Jeroboam,
un líder que durante el reinado de Salomón
había desplegado una serie de críticas y ante la
falta de comprensión y sabiduría para llevar
adelante las negociaciones , las tribus vieron en él a la
persona que en forma natural les guiaría como el nuevo
estado de Israel. Así el gran reino de David que
alcanzó la gloria en un momento de la historia, comenzaba
a desmembrarse, cualquiera sean los argumentos a favor o en
contra una realidad es cierta, que el poderío de Israel
comenzaba a decaer. Desde este cisma, Israel y Judà
comienzan una historia de estados divididos.

Los estados de Israel y Judà comienzan a vivir
una historia en forma independiente y que les llevará a
alejarse en forma paulatina. Esto trajo varias consecuencias
inmediatas, ya que al ser pequeños estados, pierden su
hegemonía sobre la zona, y se tornan cada vez más
vulnerables. Los estados de Israel y Judà vuelven a sentir
las amenazas de sus vecinos ya que ahora están cada vez
más debilitados como nación.

El cisma de los dos reinos trajo también como
consecuencia una división en el aspecto religioso,
Jeroboam buscó la autonomía cultual al separarse de
la adoración que era centralizada en la ciudad de
Jerusalén, de este modo volvió a recuperar la
fuerza de los antiguos santuarios de Betel y Dan, que eran los
lugares de adoración antes de la existencia del templo y
que les traía a la memoria la época gloriosa de las
tribus y de la conquista de la tierra prometida.

En Jerusalén reinó por 400 años la
dinastía de David. Mientras que en el reino del Norte se
destacaron dos dinastías, la de Omri y la de Jehú.
Destacándose entre ellos los reyes Acab y Jeroboam II
.

Fue el poderoso imperio Asirio el que llevó a su
fin al estado del norte, Israel. Ya en 732 A.C., parte del reino
del norte estaba convertido en provincia asiria, con
excepción de la región montañosa de Samaria.
El golpe final a la ciudad de Samaria fue en 721 A.C., gran parte
de la población fue desterrada a Mesopotámia, y en
su lugar llegaron los Babilonios y los Sirios.

En el reinado del sur, se destacan los reinados de
Ezequías y Josías, este último en el
año 621 A.C. realizó las reforma del culto ,
basándose en el Deuteronomio. El naciente imperio
Babilónico puso fin al reinado del Sur, en el 597 A.C.
Nabucodonosor tomó Jerusalén y deportó al
rey con toda la corte a Babilonia. En el 587 A.C. Nabucodonosor
conquistó Jerusalén definitivamente, destruyendo la
ciudad y el templo y esta vez gran parte de la población
fue llevada al destierro que se conoce con el nombre de : "El
cautiverio babilónico".[10]

La
soberanía de los persas

Con la muerte de Nabucodonosor comienza la decadencia
del imperio Babilónico. El príncipe Persa, llamado
Ciro, derribó al rey Meda y llegó a constituirse en
rey de Media y Persia. En 539 A.C. atacó a Babilonia,
conquistando el reinado neo Babilónico donde estaban las
tierras de Siria y Palestina.

La estabilidad del imperio Persa se fundamentó en
el trato que tuvo con los pueblos subyugados, este fue de mayor
tolerancia y respeto por las culturas religiosas, esto es un
cambio en la forma de hacer política a nivel mundial en
relación a los que hicieron los imperios asirios y
babilonios.

Esta nueva actitud de hacer política a nivel
mundial de parte de los Persas tuvo efectos tanto para los
residentes de Jerusalén, como para los judíos que
habían sido desterrados a Babilonia. En el año 538
A.C. Ciro promulgó un edicto que ordenaba la
reconstrucción del santuario de Jerusalén. (Esdras
6:3-5)[11]

Los profetas Hageo y Zacarías tomaron como
iniciativa la reconstrucción del templo, trabajo que
había quedado suspendido. Del 520 A.C. al 515 A.C. se
llevó a efecto la reconstrucción del
templo.

En el espíritu del trato que dieron los persas a
los pueblos subyugados, se permitió el regreso de muchos
de ellos a su lugar de origen. La repatriación de
judíos debió ocurrir a mediados del siglo V A.C.,
esto lo revela la correspondencia con el rey Artajerjes I
(465-424 A.C.), que es una correspondencia mantenida entre
funcionarios Samaritanos y el rey.

Estos funcionarios Samaritanos llamaban la
atención al rey porque estos retornados, habían
tomado con impulso la construcción del templo y las
murallas. Esto nos muestra cuanta iniciativa tomaban los
retornados al regresar a su tierra.

Griegos y
romanos

En el año 332 A.C. Alejandro el Grande
conquistó el imperio de los Persas y por consiguiente
también la tierra de Palestina. A través de la
anexión de grandes territorios al imperio de Alejandro, y
luego el estado de los Tolomeos, se abrieron nuevos campos para
la dispersión (diáspora) de los
judíos.

Por otro lado el Helenismo comenzó a penetrar en
las ciudades de Palestina. En el siglo III A.C. se llevó a
efecto la traducción griega del Antiguo testamento, para
las comunidades judías que estaban en Egipto. Esta se
conoce como los setenta (LXX).

En el siglo II A.C. los Seleucidas partieron de Siria y
avanzaron hacia Jerusalén. Antioco IV Epifanes
profanó el templo con su invasión prohibiendo el
culto judío y la circuncisión, ordenó que se
adorase al dios Zeús Olímpico

Contra estas ordenanzas se dirigió una revuelta
llevada adelante por Judas Macabeo, esta revuelta fue impulsada y
apoyada por grupos que intentaban preservar la fe tradicional del
pueblo. Judas Macabeo dirigió la nueva inauguración
del templo en el 164. A.C.

En el año 66 A.C. Pompeyo consiguió
asegurar la soberanía romana sobre el Asia menor al
someter a los Armenios bajo su poder. Algunos círculos
fariseos enviaron mensajes a Pompeyo para que pusiera
también fin a los Hasmoneos y restituyera a los fariseos a
sus antiguos moldes.

El ataque de Pompeyo, encontró resistencia, por
lo que en medio de la indignación de los círculos
fieles a la ley, este entro con sus ejércitos al templo
mismo y hasta el lugar santísimo. Pompeyo
transformó la región de Palestina y de Siria en una
provincia romana.

Diversas
hipó
tesis acerca de los orígenes de
Israel

Acerca del origen de Israel existen varias
interpretaciones y propuestas de estudiosos sobre el tema, las
que se agrupan en: conquista, asentamiento, revolución
campesina, revolución progresiva. etc.

El libro de Josué expone los hechos de la
siguiente manera: Las doce tribus procedente de la Transjordania,
atraviesan el Jordán bajo el mando de Josué, se
apoderan rápidamente de Jericó y Ay, y someten las
zonas vecinas mediante un pacto con los gabaonitas. Este pacto es
el que provocará el enfrentamiento con los reyes cananeos
del sur , que terminará con la conquista de toda esa zona.
Y, como consecuencia de ella, se formará una
coalición de reyes cananeos del norte, que también
serán derrotados. De este modo, en una rápida
campaña, en una especie de "guerra relámpago", las
tribus se hacen del dominio de todo el territorio de
Canaán, salvo algunas excepciones, actuando cruelmente con
los pueblos vencidos, a los que se les aplicó la ley del
anatema.

De acuerdo al capitulo 1 de Josué las operaciones
militares de las tribus son guiadas en forma independiente, donde
no juega un papel de importancia la figura de Josué y
donde se subraya de manera especial la imperfección de la
conquista, indicando territorios que no pudieron ser
dominados.

1.- EL ASENTAMIENTO PACIFICO

La propuesta de esta teoría consiste en decir que
los israelitas llegaron a Palestina en forma paulatina, en aquel
entonces Canaán estaba dividido en ciudades estado desde
el comienzo del segundo milenio. Geográficamente la
situación no era la misma en las llanuras, que en las
montañas. Las ciudades estado de los cananeos estaban
situadas preferentemente en las llanuras, mientras que en las
regiones montañosas eran poco frecuentes.

Fue entonces, de acuerdo a esta teoría que en
esas regiones montañosas menos organizadas y menos
pobladas, donde primero se asentaron los israelitas . Es
así que las antiguas ciudades estado se vieron poco
afectadas por la aparición. Su destrucción tuvo
lugar mucho más tarde durante la monarquía de
Israel, a comienzos del primer milenio.

En la primera parte de este proceso de asentamiento
paulatino, el avance de las tribus fue pacifico, ya que de no
haber sido así, la conquista de grandes ciudades
deberían haber adoptado el nombre de los conquistadores y
ser centro de las actividades políticas, cosa que solo
ocurre cuando hay triunfos bélicos.

La segunda etapa de avance de los israelitas es del tipo
de consolidación y solo se puede verificar en el tiempo de
David, o en el centro de la monarquía cuando Israel
adquiere un mayor poderío bélico y anexa las
ciudades que no fueron ocupadas en los desplazamientos del
asentamiento israelita.

Esta teoría tiene su base en que la
mayoría de las tribus proceden del desierto, y ellas
debieron experimentar el paso normal desde una vida tribal
seminómada a otra de tipo agrícola . Esto permite
concluir, de acuerdo al material histórico vigente que
este proceso fue muy lento y que llevó incluso varias
generaciones.

2.- LA CONQUISTA DE LA TIERRA

El autor W. F. Albright le concede un papel
preponderante al tema de la arqueología, así como
otros autores coinciden con él ( Alt, Noth) para
establecer que hubo una conquista, aunque no con los ribetes que
la narra el libro de Josué.

Ellos afirman en base a los hallazgos
arqueológicos, que los israelitas sin perder mucho tiempo
procedieron a destruir a las ciudades cananeas y a ocupar su
lugar de manera paulatina.

Betel, debe haber sido una de las primeras en caer, como
podría esperarse en su posición al descubierto. Fue
capturada en el siglo XII y quemada hasta sus cimientos, como lo
muestran los indicios de un incendio devastador, hallados en las
excavaciones de 1934.

En todos los casos, las ciudades cananeas son
reemplazadas, con una ocupación mucho más pobre,
como esta ocupación coincide con el asentamiento de los
israelitas en el lugar, se da por hecho que ellos son
responsables de las destrucciones. Ante las objeciones de que
Jericó fue destruida en el siglo XIV, Albright responde
que los últimos estratos del bronce reciente fueron
corroídos por el viento y la lluvia durante los cuatro
siglos que separaron su destrucción . Los autores
referidos afirman que Israel se estableció a través
de una conquista y que a Josué le correspondió un
papel de importancia en ella.

3.- LA REVOLUCION CAMPESINA

En 1962 , G. E. Mendenhall rompe con las dos
alternativas anteriores de asentamiento pacífico y
conquista de la tierra, proponiendo una nueva hipótesis
acerca de los orígenes de Israel.

Según este autor , las teorías anteriores
asumen las siguientes cuestiones básicas:

– que las doce tribus entraron en Palestina desde fuera,
durante la conquista o antes.

– que las tribus israelitas eran
nómades

– que la solidaridad entre las doce tribus era
étnica y que el parentesco era la base del contraste entre
israelitas y cananeos.

El contraste no se da entre pastores y agricultores,
sino mas bien entre el campo y la ciudad, ya que es la
metrópoli la que oprimía económicamente a
los campesinos.

Los términos "hebreos" "hapiru" "japiru" , que
aparecen en diversos documentos a partir del 2000 A.C. y en la
Biblia hasta tiempos de David, se refiere justamente a esos
individuos que se sienten desplazados de las sociedad urbana y
que no encuentra en la ciudad la debida
protección.

Lo que plantea al centro de esta teoría es que no
hubo una conquista de Palestina, en el buen sentido de la
palabra, lo que ocurrió de acuerdo a lo que testimoean los
textos de Amarna y los acontecimientos bíblico, fue un
proceso de alejamiento, no físico , ni geográfico,
sino político y subjetivo, de amplios grupos de la
población con respecto a los regimenes
existentes.

No hubo una invasión estadísticamente
importante de Palestina al comienzo de las doce tribus de Israel
. Lo que sucedió puede ser denominado como una
revolución campesina, contra la red de ciudades estado
cananeas.

Lo que hizo cristalizar ese movimiento fue la llegada de
un grupo de cautivos desde Egipto, unidos por la fe en un nuevo
dios Yahvè , con el que habían establecido una
alianza. La relación con esta divinidad estaba
condicionada por la obediencia absoluta a ciertas normas de
conducta y por una lealtad absoluta a dios.

Esta práctica de fe resultó muy atractiva
para todos los que sufrían el yugo de la opresión,
y les impulso a rechazar las prácticas religiosas ligadas
a los poderes cananeos . Este proceso los convirtió en
"hebreos".

En la Biblia se expresa claramente una fuerte
oposición entre israelitas y cananeos , se acepta que los
primeros israelitas estuvieron sometidos a las ciudades cananeas,
pero después consiguieron alejarse de ellos.

El grupo que escapa de Egipto guiado por Moisés ,
consigue destruir los dos reinos que dominaban las zonas
más fértiles, que son Sijón y Og . La
derrota de estos reinos fue posible pues contaron con el apoyo de
los aldeanos y los pastores de la región.

El primitivo Israel se formó de una mezcla de
cananeos marginados y aventureros hapirù , pastores,
campesinos, artesanos itinerantes y sacerdotes descontentos.
Israel surgió de una ruptura dentro de la sociedad cananea
y no de la invasión desde el exterior. La religión
de la fe en Yahvé fue un aspecto central de esta
revolución, para cimentar y justificar el movimiento
frente a los señores feudales cananeos.

4.- LA REVOLUCION PROGRESIVA

El autor N. P. Lemche , en su obra "Early Israel.
Antropological and Historical Studies" propone descartar las
teorias de Alt y de Albrigth, ya que no encuentran apoyo en la
arqueología, el se queda con la teoría de una
revolución desde dentro, ya que esto se encuadra mejor con
los datos de la arqueología.

El autor propone tomar una visión de conjunto a
partir de los datos que proporciona el entorno social y
económico cultural que se posee de la Palestina a finales
del segundo milenio. El autor plantea que ya en el siglo XIV, las
zonas montañosas comenzaron a poblarse por una determinada
casta social conocida como los habiru , antiguos campesinos y
habitantes de las pequeñas ciudades ubicadas en los valles
y llanuras de Palestina. Las ciudades estado no fueron
destruidas, sino que se debilitaron al irse
despoblando.

Es un hecho la aparición de las tribus israelitas
cuyas poblaciones quedaron unificadas después de la
formación del estado, después de este periodo ya no
son llamadas habiru . La teoría se basa en que el origen
de Israel no surge desde fuera, sino que es un avance progresivo
desde dentro, donde las tribus se van fortaleciendo , a partir de
los vínculos con el pueblo cananeo del cual es parte en
sus orígenes pero paulatinamente va cobrando más
vigencia la adoración al Dios único Yavé al
cual se le reconocen hechos maravillosos y se le atribuyen
otros.

Las tribus de
Yavé

El autor Norman Gottwald en su gran obra "las tribus de
Yavé" propone su teoría sobre los orígenes
de Israel y dice en resumen lo siguiente:

1.- Que el primitivo Israel era una formación
entre cananeos marginados y tribus hapirù compuestas por
aventureros.

2.- Israel surge de una ruptura dentro de la sociedad
cananea de la cual era parte, no de una invasión o
inmigración.

3.- Que la estructura social de Israel fue un proceso
deliberado y conciente de tribalización y
re-tribalización

4.- La religión centrada en el Dios único
Yavé fue un instrumento fundamental para capitalizar y
justificar un nuevo sistema, marcado en la justicia, ante el
sistema feudal cananeo.

Partes: 1, 2

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