Etica de las Virtudes Perfectas (página 2)

2.11 Como se relacionan las virtudes con la
felicidad y el sufrimiento

Sabemos que la felicidad y el sufrimiento
son conceptos contrarios, en el mundo y en nuestras vidas hay
tanto felicidad como sufrimiento de tal manera que a la felicidad
la buscamos mientras que al sufrimiento lo evitamos.

¿A quien pertenecen la felicidad y
el sufrimiento?, ¿al hombre que practica los valores o al
que vive los dones?

Retomemos el caso de Putifar (caso 1), el
resuelve con lo mínimo, con Prudencia, ahora, ¿si
hubiese tenido al tiempo un caso similar como hubiera resuelto?,
claramente que con lo mismo, prudencia. ¿Por qué?
Por que el "concepto crecimiento" esta ausente en los valores
morales. Los valores morales son "estáticos", se
practican, es resolver los problemas con lo mínimo.
Entonces cuando una persona que practica los valores morales
comete un "error", ese "error" no hay como superarlo, se repite
una y otra vez, "no hay crecimiento". El "error" entonces es la
"regla". Y si el "error" es la regla entonces también el
sufrimiento. Es decir, las personas que practican los valores
morales en busca de su "propia" y "aparente" felicidad,
paradójicamente no la encuentran por que no se abocan a
"crecer" (deseo de bien), "viven en el error", los
perpetúan, no pueden modificar el grado de sufrimiento. La
felicidad en definitiva es solo aparente y opinable para
ellos.

¿Que ocurre con los que viven las
virtudes perfectas?

Los Dones son también llamados
Bienaventuranzas, expuestas por Jesucristo. Tomas de Aquino en su
obra Suma, demuestra la correspondencia entre estos.

La vida Bienaventurada (vida recta, vivir
por principios éticos) es la vida Sensata, Digna, Buena,
Bella, y Feliz, nos comenta Aristóteles en sus
obras.

Los Dones tienen un concepto particular,
"crecimiento", "mejora", "cambio", "aumento", es decir deseo de
bien. Ahora cuando un hombre Bianaventurado o Recto comete un
error, ¿que ocurre? Por el crecimiento el "error" se
supera, el hombre bienaventurado busca lo correcto y lo mejor, el
"error" es la excepción en el hombre recto; y si el error
es la excepción también el sufrimiento.

¡El hombre recto tiene una cualidad
añadida "minimiza el sufrimiento"! Y por eso es
feliz.

La minimización del sufrimiento es
un objetivo ético.

Por esto Jesucristo nos dice: Felices los
Bienaventurados, en definitiva, ¡felices los que eligen
vivir las virtudes máximas!

2.12 Estado híbrido entre el bien y
el mal

La elección es un genero y dentro de
este genero tenemos al bien, al mal y a un estado hibrido
intermedio. ¿A que se debe esto? Veamos. El bien y el mal
son modos de elegir, pero con más precisión el bien
es una naturaleza. El mal es en cambio una falsa naturaleza, es
una privación del bien.

Aristóteles nos señala que si
el mal fuera completo se destruiría a si mismo, por lo
tanto no puede ser una naturaleza. Entonces es una cierta
privación del bien como dice Aristóteles. Pero
adicionemos algo la verdad y su contrario la falsedad son
conceptos anteriores al bien y al mal. La verdad es anterior al
bien en el sentido que algo es verdadero cuando lo conocemos y
una vez conocido es deseado, o sea es bueno. Entonces decimos que
el mal es una privación del bien afectada por la
falsedad.

Además al ser el bien (Rectitud) un
modo de discernir edificante su contrario el mal es un modo de
discernir opuesto es decir un modo de elegir, destructivo y
caótico.

La virtud moral es una privación del
bien caracterizada por las pasiones (vergüenza, culpa,
remordimiento, angustia, miedo, odio). La virtud moral nos
señala este estado intermedio entre el bien y el mal.
Entre dos modos de discernir.

Recordemos que la prudencia es
deliberación. La justicia no se opone al mal ya que la
justicia es un valor y el mal un modo de discernir, es decir un
modo de elegir caracterizado por el caos y la destructividad. La
justicia y el mal se parecen en el sentido en que son privaciones
del Bien (Rectitud).

2.13 La teología Cristiana y las
virtudes perfectas

En la teología cristiana las
perfecciones que observamos en la creación le atribuimos
un origen divino, así lo afirma Tomas de Aquino en Suma
Teológica.

En el cristianismo Cristo personifica las
perfecciones de Dios, es Dios que se hace "hijo del hombre",
Jesucristo se menciona así mismo de esa manera, Cristo
simboliza la sabiduría misma. "Yo soy la puerta el que por
mi entrare será salvo" Lucas10:9. La puerta es la
sabiduría, que sabemos es una
perfección.

Otra afirmación: "Yo soy el Alfa y
la Omega" Apocalipsis 1:8, Jesucristo personifica la eternidad,
que metafísicamente es la posesión simultanea de
todo el tiempo tanto del pasado como del presente como del
futuro. La eternidad es una esencia de Dios. Desde la perspectiva
cristiana el reino de Dios es el hombre que se hace "hijo de
dios" es decir el hombre que busca las perfecciones divinas y
Dios que se hace "hijo del hombre" es decir las perfecciones de
Dios que se encarnan en Cristo.

"Yo soy el camino, la verdad y la vida"
Juan 14:6, cristo personifica el Bien, camino, verdad y vida son
las características del bien. El bien es camino por que
crecemos es una virtud perfecta, esta libre de error. El bien es
verdad, algo es bueno cuando lo conocemos (verdad). Y es vida por
que cuando la verdad y la vida se oponen, la vida debe
prevalecer.

Capitulo III

Virtudes
Perfectas del Entendimiento. Semejanza a Dios

3.1 Autoconocimiento – Gnosis

Cuando somos bienaventurados, es decir
cuando buscamos lo correcto y lo mejor con el fin de alcanzar el
bien común, mejorar el mundo, crecemos, nos capitalizamos,
nos perfeccionamos. Esto tiene una consecuencia no solo la
felicidad sino el autoconocimiento. La vida Bienaventurada es el
"camino" hacia la Gnosis.

El Autoconocimiento es también
llamado Gnosis, Renacimiento, Arrepentimiento de Corazón.
Es la conformación del Entendimiento también
llamada razón superior. Recordemos que el Entendimiento es
una perfección, "Dios es entendido".

La vida Bienaventurada nos rehabilita, es
decir aprendemos a elegir correctamente.

La Gnosis es la transformación del
pensamiento, a través de una meditación intuitiva
que lleva a desaprender los errores adquiridos. La Gnosis se
realiza cuando podemos comparar intuitivamente los errores
cometidos con las acciones rectas, así podemos transformar
nuestra manera de pensar, para esto es necesario de una buena
memoria.

La Gnosis es una consecuencia de la
capitalización, es decir del aumento de energía
mental y de la energía de Dios.

En términos prácticos la
Gnosis es la creación de sinapsis nuevas, por eso el
pensamiento puede transformarse.

3.2 ¿Qué es
capitalizarnos?

Es crecer en sabiduría. La vida
bienaventurada es ante todo escucha pero no solo para discernir
como los ejemplos de Jesús y Salomón,
también es escucha para adquirir
sabiduría.

La sabiduría es una virtud perfecta
(Amor por la verdad) y es una ciencia (ciencia de los principios
últimos, y conocimiento de los medios correctos para
vivir).

La vida Bienaventurada, nos dice la
Parábola del Sembrador (Lucas 8:11-15); es primero
escuchar, es decir, adquirir sabiduría percibiendo con
atención y con la intención de ponerla en practica;
segundo retener, o sea retener activamente en la memoria lo
escuchado aun durante mucho tiempo o sea absorber
sabiduría como esponja, es acumular conocimientos
paulatinamente; y tercero, poner lo retenido en practica
(acciones éticas, regla de oro), con una
característica particular la constancia, la firmeza, la
serenidad. Las personas que no retienen y que no son firmes o
serenas no pueden alcanzar el autoconocimiento.

Por que para comparar en la
meditación (Gnosis) los errores con los aciertos, hay que
retenerlos activamente en la memoria, no olvidarlos. Retener
activamente, no es memorizar, es tener siempre presente, por eso
es vivir la palabra, no practicarla. La retención es una
forma de la memoria que tiene que ver con el gusto, es deseo del
bien es el gusto por la sabiduría, todos retenemos
aquellos conocimientos que nos gustan. La retención es
el camino hacia la Gnosis.

Aquí se descubre la importancia
de

"escuchar y vivir la palabra de Dios" para
"ver el reino", es decir percibir la verdad y el orden divino a
través de la razón superior o entendimiento y
así alcanzar la integridad.

Tenemos acá otra definición
de la vida Bienaventurada, no solo es buscar lo correcto y lo
mejor, es también adquirir sabiduría, retenerla
activamente y ponerla en práctica con constancia, firmeza
mediante acciones rectas.

3.3 La energía mental y la
energía de Dios

El deseo del bien, es un deseo
energético, por eso podemos hablar de energía
mental, Aristóteles al hablar de las virtudes morales nos
señala que la energía mental es limitada idea que
condice con el hecho de que las virtudes morales se practican, no
hay crecimiento ni aumento. En cambio la vida bienaventurada
implica un aumento de energía mental, es decir son camino
hacia un óptimo o estado potencial que llamamos vida
eterna, este óptimo de energía mental se da en el
estado de gracia.

Para alcanzar este óptimo se
necesita un adicional de "energía" (Gnosis), este
adicional es la energía de Dios. La energía de Dios
se simboliza con el fuego o bautismo de fuego como lo llamaban
los antiguos. Esta energía desencadena la gnosis y la
completa. La Gnosis es el esencia un salto quántico o
brusco de la energía mental.

3.4 Consecuencias de la Gnosis

En la Gnosis intervienen 4
factores:

El pensamiento se traduce en palabras y
obras, pero aclaremos que el pensamiento también produce
emociones, sentimos lo que pensamos, y si ocurre una
transformación del pensamiento por fuerza también
en las emociones. La Gnosis formatea la parte impulsiva, se
extinguen emociones. Esto es lo que permite la meditación
en casos difíciles, para meditar es necesario tener
control sobre la parte impulsiva, hay que apagar las pasiones
para escuchar la inspiración divina.

Sentimientos como la angustia, el odio, los
celos, la ira, la envidia, el miedo a la muerte desaparecen como
consecuencia de la Gnosis. El sistema emocional se
rehace.

3.5 Integridad

Para comprender mejor la integridad y las
virtudes perfectas del entendimiento vamos a analizar el
siguiente texto:

"En Gabaon, el Señor se
apareció a Salomón en un sueño, durante la
noche. Dios le dijo: "Pídeme lo que quieras".
Salomón respondió:…Da, pues, a tu siervo un
corazón que sepa escuchar, para juzgar a tu pueblo, y para
discernir entre el bien y el mal"…y Dios le
dijo:…te doy un corazón sabio y
entendido"

Explicación:

Si se observa, aparentemente se le ofrece
un deseo a Salomón, en realidad Dios no le esta
ofreciendo. Le esta preguntando lo que mas desea, y
recuérdese que lo que mas se desea es lo que se pide
primero, y en este caso Salomón pide la capacidad para
obrar el bien, es decir de "escuchar".

Lo que nos dice el texto es que cuando el
mayor deseo es el deseo de obrar el bien o deseo del bien a
secas, surgen tres habilidades extras.

Estas habilidades extras son:

1) Corazón Sabio o Don de
sabiduría, en términos prácticos es el amor
por la virtud, la sabiduría y la verdad. La
sabiduría es muchas veces comparada con la sal y llamada
llave de la ciencia. "Por que cada uno será salado por el
fuego" Mateo 9:49, por que como la sal la sabiduría tiene
su propio sabor, el fuego simboliza la Gnosis, el renacimiento a
través de la energía de dios.

2) Corazón Entendido o
Entendimiento: es la llamada Razón Superior, la "Buena
Inteligencia" según Aristóteles, es la
percepción del Orden Divino u Orden cósmico, que se
expresa en términos prácticos en un código
de ética universal, es en términos prácticos
la habilidad de realizar razonamientos éticos, es el "Ojo
de la Mente" (religiones Orientales). En los evangelios quienes
no poseen esta habilidad son llamados "ciegos", "vivir en la
oscuridad" es vivir sin entendimiento en el cristianismo. Algunos
autores llamaban al entendimiento razón superior para
diferenciarla de la razón común y corriente
también llamada razón natural o inferior. Es el
deseo inteligente, es la razón que ama el bien. Sus
principales características son la precisión y la
exactitud que se traduce en la capacidad de "leer dentro" es
decir de percibir las "esencias" a través de las "formas".
Una característica que surge del entendimiento es la
CREATIVIDAD, ya que la creatividad es la aplicación de una
esencia de una manera única u original. Caso motor de un
coche.

3) Don de dicernimiento: es la capacidad
para separar de manera adecuada el bien y el mal. Es capacidad
esta íntimamente ligada a la escucha, "escuchamos para
discernir" pero mas que nada esta capacidad surge de la capacidad
de identificar el ego con el bien, así por
identificación se detecta cuando algo es bueno y por
contraste u oposición cuando algo es malo. De una manera
discierne el perverso o malvado. El don de dicernimiento es el
deseo inteligente que delibera acompañado de la
razón.

Tenemos así las tres perfecciones o
Dones que surgen luego de la Gnosis, llamados "Dones del
entendimiento" por Tomas de Aquino.

Estas 3 perfecciones podemos
añadirlas a la 4 anteriores realizando un total de 7, que
son las 7 perfecciones o dones que definen la
integridad.

3.6 Integridad y virtud.

Podemos ahora compara al hombre virtuoso de
Aristóteles con el hombre integro del
cristianismo.

El hombre virtuoso posee 4 habilidades
básicas, el hombre integro 7, de la comparación lo
que surge es que el hombre virtuoso, vimos en el caso 1 a
Potifar, es un "hombre incompleto".

El hombre integro es en cambio el "hombre
entero", y esto es la entereza.

La integridad o entereza es entonces una
forma de inteligencia que consiste en un conjunto de
habilidades (7 Dones) que por su grado de perfección se la
considera de origen divino; y que la podemos desarrollar,
¿Cómo?, a través de la vida recta y del
favor divino (Gnosis y dones recibidos).

3.7 Ágape o amor recto

El Amor es un estado, un género, una
pasión amorosa, no es ni bueno ni malo. Los griegos
denominaban 3 formas o "especies" del Amor:

El Amor al Bien (Ágape) es el origen
de los 7 Dones, es la forma del Amor que surge cuando el mayor
deseo es el deseo del bien (prevalece el deseo del Bien), es la
pasión amorosa perfeccionada por la naturaleza del Bien,
es el "Amor sin Pasión" (Tomas de Aquino) punto de partida
de la Integridad, es el amor por la virtud, la sabiduría y
la verdad, es el amor a Dios. Esta forma del Amor simboliza la
exigencia de la vida Cristiana. Es la perfección del Amor,
es decir la forma del amor que nos "asemeja a Dios".

En los textos griegos originales la palabra
que usa Cristo es siempre Ágape. Mal traducido en los
textos subsiguientes como "Amor". Es la forma del Amor asociada a
los dones del Entendimiento, es la forma del amor que surge con
la Gnosis.

Philia en cambio es el amor propio de la
amistad virtuosa, que surge de la semejanza. Es el amor
típico del hombre que busca la felicidad a través
de la virtud, es el amor incompleto.

Eros es el amor de concuspicencia, es el
amor apasionado de los amantes, es una de las graduaciones mas
bajas del amor.

3.8 Entendimiento y Orden
Cósmico.

El entendimiento nos permite "ver el reino
de Dios". A través de el tomamos conciencia del orden
cósmico. Este orden cósmico se expresa a
través de leyes, y en el plano humano se expresa por medio
de un código ético que asegura felicidad para los
Bienaventurados y la regla del retorno para lo que no viven
rectamente.

3.9 Verdad y Falsedad, se retoman conceptos
anteriores en el Cáp. II.

Según Tomas de Aquino la verdad es
un concepto anterior al bien, un ser para que sea deseable, un
bien, tiene que ser conocido primero, concepto de verdad. Dicho
de otro modo sabemos que algo es bueno (bien) si antes lo
conocemos (verdad). La falsedad es lo opuesto a la verdad.
Entonces decimos que la verdad y la falsedad son conceptos
anteriores al bien y al mal.

3.10 El bien, el mal y la virtud
moral

Podemos ahora definir el bien, el mal y un
estado intermedio que es la virtud moral (Justicia).

El bien es una naturaleza, en cambio
existen distintas formas de privación de una naturaleza
ver Cáp. 2.2.1 la definición, es decir se puede
estar privo de muchas maneras de una esencia o naturaleza, la
virtud y el mal son formas de la privación de la
naturaleza del bien.

La virtud es una privación del bien
caracterizado por las pasiones, es decir por la vergüenza,
odio, culpa, remordimiento, miedo a la muerte, es por eso que el
hombre virtuoso de Aristóteles es un hombre incompleto, en
esencia el hombre definido por Aristóteles es un hombre
dominado por las pasiones, hombre prudente.

Ahora podemos definir el mal, según
Aristóteles en Metafísica si el mal fuera completo
es decir en un estado máximo se destruiría a si
mismo, es por esto que el mal no es una naturaleza, a pesar que
en apariencia lo parece. Decimos entonces que es una falsa
naturaleza, dicho de otro modo es una privación del bien
caracterizado por la falsedad. En términos
prácticos el mal es un estilo de vida (dicernimiento)
caracterizado por la corrupción, el caos y la
destructividad.

3.11 La Ley de Dios

Existen en el plano ético, dos
leyes. Una principal y otra complementaria o de
balance.

La ley de Dios tiene dos enfoques desde el
pensamiento, la palabra y la obra es la Rectitud o la vida
Bienaventurada.

Desde los sentimientos es el Ágape o
Amor Recto. Ambos conceptos son equivalentes.

3.12 La ley del retorno (ley de balance o
complementaria de la principal).

Cosecharas tu siembra, todo vuelve. Son
expresiones de esta regla de balance cósmico
universal.

3.13 Fe y Seguridad (Confianza) en
Dios.

La Fe esta asociada a la virtud, es aceptar
el credo. En la ética de las virtudes perfectas la
seguridad en dios es la comprensión a través del
entendimiento de que, por el Orden Divino expresado en el plano
humano, la "felicidad" es para los bienaventurados y la regla del
retorno o del balance para los que no son rectos. La Seguridad en
Dios incluye de este modo la esperanza.

En términos prácticos la
seguridad en Dios son la fe y la esperanza perfeccionadas por el
entendimiento.

3.14 Jerarquía Espiritual

Desde lo ya dicho podemos entonces hacer
una clasificación similar a los
Gnósticos.

Veamos para comprender este tema el
significado de la siguiente cita: El poder del Espíritu 1
Corintos 2: 14 -15

"El hombre puramente natural no valora lo
que viene del Espíritu de Dios: es una locura para el y no
lo puede entender, porque para juzgarlo necesita del
Espíritu. El hombre espiritual, en cambio, todo lo juzga,
y no puede ser juzgado por nadie.

Veamos otro texto: Despedida 1
Tesalonicenses 5: 23

"Que el Dios de la paz los santifique
plenamente, para que ustedes se conserven irreprochables en todo
su ser – espíritu, alma y cuerpo – hasta la Venida de
nuestro Señor Jesucristo."

Otro texto: La Fornicacion 1 Corintos 6:
17

"En cambio, el que se une al Señor
se hace un solo espíritu con el. "

Lo que nos están diciendo estos
textos es que hay una diferencia entre alma y
espíritu.

Tener alma es tener conciencia de uno
mismo, de los propios sentimientos, de lo que
experimentamos.

Tener espíritu en cambio es tener
conciencia de lo divino, percibir el gobierno divino, el "orden
cósmico".

El hombre espiritual es aquel dotado de
razón superior (entendimiento); y que los hombres
"naturales" (dotados de razón natural) deben ser liderados
y guiados por los espirituales, "los dotados de espíritu",
dada su natural capacidad para juzgar que surge de la escucha,
casos que vimos anteriormente que son el 2,3 y 4.

Se podría decir que el hombre
racional esta en un "estado incompleto", esta en un estado
"intermedio" entre el bien y el mal. Es la peor situación,
no es "ni chicha" "ni limonada". Mas adelante veremos por que es
la peor situación.

Los hombres "naturales" crecen
espiritualmente en la medida que eligen la vida recta y el
liderazgo de los hombres íntegros.

3.15 Facultades de la mente

3.16 Las parábolas como
metáforas para comprender el problema de la
integridad.

Veamos a modo de ejemplo algunas
parábolas, el reino de dios simboliza el dominio, imperio
(reino) del bien, de la sabiduría (Dios), las
parábolas cristianas que hacen mención de el, son
una descripción metafórica de la vida
bienaventurada y nos muestra la importancia de vivir con
sabiduría, aquí algunas explicaciones:

La parábola del grano de mostaza,
(Lucas 13:18)

Jesús dijo entonces:" ¿A que
se parece el Reino de Dios? ¿Con que podré
compararlo? Se parece a un grano de mostaza que un hombre
sembró en su huerta; creció, se convirtió en
un arbusto y los pájaros del cielo se cobijaron en sus
ramas".

Explicación:

El Reino es potencial (nacemos con una
capacidad para obrar el bien), sigiloso (actúa sin que
nosotros lo sepamos), es incremental, progresivo, paulatino,
empieza con las pequeñas decisiones, "es el grano de
mostaza" y en la medida que escuchamos (adquirimos
sabiduría, reteniéndola) y practicamos con firmeza
y rectitud las enseñanzas ese grano va creciendo y se
transforma en "arbusto que cobija a los pájaros", esto es
que protege y rehabilita a los oprimidos.

La parábola de la levadura (Lucas
13:20)

Dijo también:" ¿Con que
podré comparar el Reino de Dios? Se parece a un poco de
levadura que una mujer mezclo con gran cantidad de harina, hasta
que fermento toda la masa".

Explicación:

El reino de Dios es completo, se desarrolla
hasta llegar a su máximo. La levadura es la
sabiduría, la harina es el hombre que la adquiere
progresivamente, la fermentación es la puesta en practica
de lo retenido activamente, es decir la vida recta y la masa
final es el hombre integro.

Jesús y los niños (Lucas
18:15)

También le presentaban a los
niños pequeños, para que los tocara; pero, al ver
esto, los discípulos los reprendían. Entonces
Jesús los hizo llamara y dijo: "Dejen que los niños
se acerquen a mi y no se lo impidan, porque el Reino de Dios
pertenece a los que son como ellos. Les aseguro que el que no
recibe el Reino de Dios como un niño, no entrara en
el".

Explicación:

El hombre integro es como un niño
por que "nace" espiritualmente de nuevo (Gnosis).

La parábola del tesoro (Mateo
13:44)

El Reino de los Cielos se parece a un
tesoro escondido en un campo; un hombre lo encuentra, lo vuelve a
esconder, y lleno de alegría, vende todo lo que posee y
compra el campo.

Explicación:

La Integridad es algo secreto y potencial,
que debe ser descubierto por el individuo luego de la Gnosis,
luego de esta surge la capacidad de contemplar el bien, lo
eterno, lo cual produce un estado de armonía, paz y
felicidad de tal magnitud que se vuelve lo más hermoso
para el individuo y que se irradia a los demás, el
individuo ya no busca la felicidad afuera sino adentro, eso es el
tesoro que debe ser descubierto.

La parábola de la perla (Mateo
13:45)

El Reino de los Cielos se parece a un
negociante que se dedicaba a buscar perlas finas; y al encontrar
una de gran valor, fue a vender todo lo que tenia y la
compro.

Explicación:

Esta parábola nos muestra la
importancia de la integridad, de la vida bienaventurada, nos
muestra que el dominio del bien no solamente es de gran valor
(vida contemplativa) es también perfecto y
excelente.

La parábola de la red (Lucas
13:47)

El Reino de los Cielos se parece
también a una red que se echa al mar y recoge toda clase
de peces. Cuando esta llena, los pescadores la sacan a la orilla
y, sentándose, recogen lo bueno en canastas y tiran lo que
no sirve.

Explicación:

El pez bueno es el pez "engordado", las
personas que viven rectamente son ese pez, ya que la rectitud
"nos engorda" espiritualmente. El bien es de naturaleza expansiva
(Tomas de Aquino, Suma Teológica). El pescador que recoge
es la gracia que toma a esos hombres "engordados" y los vuelve
"íntegros", sabios.

• Síntesis: Dones del
  entendimiento – Semejanza a Dios.

El ágape es el amor cristiano. Es el
amor desinteresado, el amor recto y bueno. Por el somos
semejantes en esencia a Dios, a lo divino.

Capitulo IV

Virtud Perfecta
del Carácter. La Perseverancia. Imagen de
Dios

Definición de Imagen: "Semejanza
Perfecta" Suma Teológica. Otra definición: Especie
sin diferencia.

Un ejemplo: Tomemos dos perros, un
chihuahua y un dogo, hay semejanza ya que comparten la misma
esencia, son perros son de la misma especie; tomemos ahora dos
dogos la semejanza es mayor pero hay diferencias, peso, manchas
del pelaje, etc.; tomemos ahora dos dogos de la misma camada y
del mismo sexo, allí la semejanza es máxima decimos
que en ese caso un perro es la imagen del otro. Otro ejemplo:
Entre hombres racionales la imagen se da entre gemelos.
Analicemos ahora lo que significa ser imagen de Dios.

4.1 Perseverancia

Veamos el siguiente texto: Marcos
13:13

"…pero el que persevere hasta el
fin, se salvara"

Una vez alcanzada la Integridad, es
necesario perfeccionar el estado de gracia, y eso ocurre a
través del Don de la Perseverancia.

La Perseverancia se define como la
determinación diaria de obrar el bien evitando el
mal.

La Perseverancia se caracteriza por la
resistencia (incluso cuando el dolor es prolongado), la ausencia
del miedo a la muerte y la determinación. Es lo que la
diferencia del Mejoramiento Continuo y la virtud de la
Fortaleza.

Vimos que luego de la Gnosis se "extinguen"
algunas pasiones (fundamentalmente pasiones negativas),
así la mente queda libre y con el Don de la Perseverancia,
van surgiendo con el tiempo y de manera paulatina los rasgos del
carácter de Dios (semejanza perfecta, es decir imagen).
Estos rasgos son los Frutos del Espíritu, que son
mencionados en Gálatas 5: 22 -24.

Texto:

"Por el contrario, el fruto del
Espíritu es: Amor, alegría y paz, magnanimidad,
afabilidad, bondad y confianza, mansedumbre y
temperancia."

Es necesario aclarar algo, el temperamento
es una limitante, es decir, no necesariamente todas las personas
en estado de gracia alcanzan todos estos rasgos. Puede ocurrir
que una persona integra alcance solo una parte de
estos.

Una vez perfeccionado el carácter a
Cristo, a través de la Perseverancia se tiene la santidad
(perfección del estado de gracia) y la vida
eterna.

La vida eterna se puede definir como vida
longeva (el estado de gracia prolonga la vida), felicidad
radiante y contemplación del bien.

4.2 Fin Último.

El fin ultimo para aquellos que siguen (con
entendimiento) la ética de las virtudes perfectas, es
decir los Bienaventurados, son a saber: la Integridad, la Vida
Eterna, la Santidad (Hijos de la luz) y la perfección del
orden cósmico.

Para los virtuosos (con racionalidad) el
fin ultimo es el Bienestar con felicidad (ya aclaramos que esta
felicidad es opinada), acompañado de virtud
(Aristóteles) (Hijos del mundo).

Para aquellos que

Texto en Romanos 6:22

"Ahora, en cambio, ustedes están
libres de pecado y sometidos a Dios: el fruto de esto es la
Santidad y su resultado la Vida Eterna."

Este texto nos enseña que la
Santidad y Vida Eterna vienen acompañados.

• Frutos del espíritu. Imagen de
  Dios.

Una vez alcanzado el carácter de
Dios, irradiamos felicidad, paz, amabilidad. Y en eso consiste el
ser imagen, la imagen es irradiar, transmitir las perfecciones
del carácter.

• Vida Eterna

Ahora podemos explicar la vida eterna,
sabemos que el espíritu es deseo de bien, ya que si Dios
desea algo solo puede desear el irradiar sus perfecciones a las
criaturas.

El deseo del bien es un deseo
energético, ahora bien cuando crecemos en rectitud
crecemos en energía mental, cuando esta energía
mental llega a un optimo que coincide con el Ágape, se
tienen un conjunto de bendiciones y habilidades que se las
denomina Vida Eterna. Estas bendiciones son longevidad, vida
contemplativa.

Capitulo V

Grados de
Perfección. Emulación de Dios.

5.1 Emulación de Dios

Emular, nos dice Aristóteles en su
obra Retórica, es Imitar con el deseo de igualar. Emular
nos dice Aristóteles es lo opuesto al menosprecio. Es,
conociendo las cualidades que no poseemos, desear adquirir ese
"bien". Son objeto de Emulación, entonces según
Aristóteles, los benefactores, los que detentan el poder,
las grandes personalidades.

Emular es captar el espíritu, la
mente de Dios. Para comprender esto es necesario remitirse a los
casos 2,3 y 4 presentados anteriormente, Salomón emula a
Dios por eso su resolución es tan famosa. Una vez
alcanzadas las habilidades necesarias para elegir y decidir
correctamente, los 7 dones, y perfeccionado el carácter
por la perseverancia, podemos afirmar que la santidad es elegir
siempre correctamente.

En definitiva en esto consiste, en
términos prácticos, el Reino de Dios, en el ascenso
espiritual del hombre, en la ética de las virtudes
perfectas.

5.2 Grados de Perfección.

Establecido el concepto de emulación
podemos hablar de grados de perfección, el primero es
imitación de dios, luego semejanza, la tercera imagen y un
cuarto que seria emulación de Dios.

¿Por qué son grados de
perfección? Por que son categorías distintas,
así como en el boxeo existen categorías distintas
según el peso, en el plano espiritual hay
categorías distintas llamadas grados de
perfección.

¿Cual es la relación entre
ellos?

5.3 La ley del retorno y los grados de
perfección.

La ley del retorno es una ley divina de
alcance universal, esta actúa incluso sobre los dones,
perfecciones, esencias divinas. Los grados de perfección
están retornados entre si. Somos imagen por que somos
semejantes, somos semejantes porque imitamos.

Capitulo VI

Significado de
las Bienaventuranzas. El Plan de Dios.

6.1 Veamos algunas
bienaventuranzas

Segunda Bienaventuranza:

"Felices los mansos, porque el Padre les
entregara en herencia la tierra"

Quinta Bienaventuranza:

"Felices los misericordiosos, por que el
Padre los tratara con misericordia"

Sexta Bienaventuranza:

"Felices los puros de corazón, por
que ellos verán al padre"

Todas las bienaventuranzas siguen la misma
estructura, primero el termino felices, esto hace alusión
a la caridad ya que esta minimiza el sufrimiento, luego sigue un
segundo termino que sigue a la palabra feliz y designa la
perfección correspondiente, luego sigue un tercer termino
que es la palabra porque, esta nos indica la "ley del retorno"
que actúa sobre la perfección y el termino que
sigue es la bendición que cosecha esa
perfección.

Estructura:

(Ley de Dios) (Perfección) (Ley del
retorno) (Bendición)

6.2 Analicemos algunas
bienaventuranzas:

"Felices los puros de corazón, por
que ellos verán al padre."

El termino puros de corazón nos
indica integridad y lo que sigue es lo que cosecha por la ley del
retorno la integridad, ¿y que cosecha? Vida Eterna "ver al
padre", significa actividad contemplativa. Entonces decimos que
la vida eterna es el retorno de la integridad. La vida eterna es
la bendición (don) asociada a la integridad.

"Felices los misericordiosos, por que
obtendrán misericordia"

La misericordia es el retorno o la
bendición de la misma misericordia.

"Felices los mansos, por que el Padre les
entregara en herencia la tierra"

La palabra manso nos indica la
perfección de la serenidad, y ¿cual es la
bendición que retorna?, poseer la tierra nos indica vida
asentada, seguridad en contraposición con la vida
nómada. El pueblo judío por su devoción
recibió la tierra y cuando la tuvieron edificaron,
vivieron "seguros". La vida segura, tranquila es el retorno de la
serenidad. La seguridad es la bendición asociada a la
serenidad. Con mas precisión el retorno de la
devoción es la seguridad en Dios. Por oposición la
inseguridad es una maldición para el malaventurado. La
vida malaventurada es una vida insegura.

6.3 Las Bienaventuranzas como grados de
perfección:

Bienaventurados los que imitan a dios por
que heredan la felicidad

Bienaventurados los que se asemejan a dios
por que heredan la verdad

Bienaventurados los que son imagen de dios
por que heredan la paz

Bienaventurados los que emulan a dios por
que heredan la vida eterna

6.4 Significado de las
Bienaventuranzas

Las Bienaventuranzas nos interrelacionan
las perfecciones éticas (dones), que son ocho con las dos
leyes éticas universales, la caridad y la ley del retorno.
Nos dice como funcionan los dones frente a estas dos leyes
éticas, el malaventurado cosecha maldición, y el
bienaventurado bendición. Ese es el significado
último de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas son
"arquitectura ética".

Podemos expresar las bienaventuranzas de
otra manera, podemos decir que es la verdad que Dios en su
entendimiento (inteligencia) y sabiduría (conocimiento)
establece leyes para gobernar lo creado (caridad, ley del
retorno) y estas leyes organizan, estandarizan (en el plano
ético hablamos) sus dones en incluso su misma esencia,
garantizando de esta manera felicidad y una serie de bendiciones
a aquellos que deciden elegir la vida bienaventurada. Decimos
entonces que las bienaventuranzas son la expresión del
plan divino en cuanto que por sus características
reúne a las leyes éticas universales, la verdad, la
felicidad, estilo de vida y bendiciones para los bienaventurados.
Ver el "reino de Dios" significa asir con la mente, captar con la
inteligencia el plan de dios, que es don de dones, que es
perfección de las perfecciones, ya que reúne en si
los dones(la fe esta incluida como seguridad en dios), las leyes
éticas universales, la verdad y las bendiciones de
dios.

Se podría añadir que el plan
de dios es el don que ordena a todos los demás. Es la
reunión de todos los dones en el plano
ético.

Capitulo VI

El sabio y la
Sociedad

7.1 Sobre las virtudes perfectas y el
estado. Comentarios sobre el libro Política de
Aristóteles

Quizás la obra sobre la
teoría de la sociedad y el estado mas comentada sea la
obra de Aristóteles, Política.

El interés sobre este capitulo es
mostrar como cambian los conceptos desde la ética de las
virtudes perfectas.

Aristóteles nos habla que todos los
seres humanos somos egoístas y que la polis es una lucha
de egoísmos. Habla que los ciudadanos se pueden clasificar
según tres criterios, el primero su riqueza lo que da
origen a las oligarquías, segundo su virtud y tercero su
libertad (pueblo).

Cuando las formas de gobierno se organizan
según la virtud se tiene la monarquía (gobierno de
uno solo), aristocracia (gobierno de una minoría),
republica (gobierno de la mayoría).

Las formas opuestas a estos, es decir
cuando el criterio ya no es la virtud sino que los gobiernos
tienden a organizarse según el criterio de la riqueza, y
el poder que tiende a asegurar a la misma, surgen la
tiranía (gobierno de uno solo), las oligarquías, y
finalmente las democracias.

Aristóteles nos comenta en su
análisis que normalmente ningún sistema de gobierno
tiende a ser estable por si mismo, el mas estable según
el, es la republica que consiste en el gobierno de la clase
media, es decir en la mezcla entre oligarquía (gobierno de
los ricos) y democracia (gobierno de los pobres o de las
masas).

Nos dice además que los seres
humanos tienden hacia la felicidad y que esta depende del
ejercicio de la virtud, en particular la Justicia. Nos comenta
que es la clase media la más propensa al ejercicio de la
virtud y en la medida que esta prevalece sobre las clases
oligárquicas (adineradas) y sobre la clase mas pobre,
estableciendo la republica, se tiene un estado más o menos
estable y equilibrado.

7.2 El estado y las virtudes
perfectas

Lo que se observa en la realidad, es que
los estados modernos no funcionan según los descrito por
Aristóteles, la Justicia tal cual nos habla el y
Platón en la practica resultan totalmente
insuficientes.

Lo que podemos constatar en la realidad, es
decir la praxis es que tenemos países y estados ricos
asociados a altos niveles de honestidad (Europa occidental,
Canadá, Estados Unidos), y países altamente
corruptos e ineficientes con enormes clases sumergidas
(países latinoamericanos y africanos). ¿Cómo
se explica esto desde la ética de las virtudes
perfectas?

Recordemos algo de lo que habíamos
hablado, la virtud ya sean morales o perfectas son una forma de
elección, elegimos la Justicia, la Rectitud, la
Misericordia.

Pero en algún sentido también
el vicio es una elección.

Entonces la pregunta es por que elegimos,
como elegimos.

Elegimos según nuestra forma de
discernir, de deliberar.

¿Cómo es esto?

Recordemos que según la ética
de las virtudes perfectas tenemos 3 clases de
personas.

1 Las integras, que resuelven con escucha
(prudencia exacta)

2 Los virtuosos que resuelven con
prudencia

3 Los perversos

La integridad (Sabiduría) y la
perversión son "formas de inteligencia" en el sentido que
son "maneras de discernir" o "mentalidades". Discernir recordemos
es la capacidad de separar adecuadamente el bien y el
mal.

Elegir entonces es tomar un curso de
acción una vez discernido. El perverso se caracteriza por
sus "elecciones destructivas". El sabio o integro por sus
"elecciones edificantes".

Esto da origen a los estilos de vida. Los
sabios tienen como estilo de vida la rectitud (buscar lo correcto
y lo mejor). Los perversos por su naturaleza el oportunismo
(sacar ventaja ante la mínima situación a
favor).

¿Qué pasa con los virtuosos o
personas incompletas?

Estas personas deliberan (prudencia), no
disciernen, recordemos que ellos son una inteligencia intermedia
entre el bien y el mal. No distinguen por esta situación,
con total claridad, entre lo que esta bien y lo que esta
mal.

Para discernir el "ego" tiene que
identificarse con el Bien o con el mal.

Por lo tanto por su naturaleza los
virtuosos, los que practican los valores, es la imitación,
los virtuosos o imitan el estilo de vida del perverso
(oportunismo) o imitan los de los íntegros
(rectitud).

El "liderazgo" solo pertenece a los que
disciernen, los que deliberan (prudentes) son "seguidores", por
eso cuando un "país fracasa" es por que "fracasa el
liderazgo".

En las sociedades predomina siempre un modo
de discernir, o si se quiere un tipo de liderazgo. Cuando
predomina el modo de discernir edificante (vida recta) se tiene
una sociedad que crece, aumenta, vive bien.

Cuando las virtudes perfectas predominan
(rectitud), la sociedad es "vivible" como nos dice
Aristóteles en la polis.

Cuando las virtudes perfectas están
ausentes (predomina el oportunismo) la sociedad esta en crisis,
por que predomina un liderazgo de tipo destructivo.

Cuando los hombres en una sociedad eligen
la vida recta, los líderes son elegidos por su nivel de
rectitud y sabiduría, es decir por su capacidad para obrar
el bien, y es entonces que la lucha "natural" de egoísmos
como plantea Aristóteles se ve paliado, aminorado, las
"riquezas" se distribuyen mejor, en definitiva la sociedad puede
buscar el bien común.

Cuando predomina el modo de discernir
destructivo y por consiguiente el estilo de vida oportunista, los
grupos oligárquicos se reparten "despiadadamente" todos
los recursos, generando confusión y sosteniéndose
en base al miedo, la exclusión y la represión de
los oprimidos. Es así como en la práctica, podemos
observar sociedades ricas y pobres.

7.3 El sabio y la sociedad. Coincidencia
con Aristóteles y Platón

Platón en su obra Republica y
Aristóteles en su obra Política, donde critica la
obra de su predecesor; coinciden ambos que ningún sistema
político es en si mismo bueno. Las lucha entre
oligarquías y el pueblo que es lo que hace inestables a
todos los sistemas y solo puede ser superada cuando llega el
Sabio u "hombre divino" como lo llama Aristóteles,
Platón lo llama "el filosofo". Este tipo de hombre es el
que reestablece el orden, por su capacidad de obrar correctamente
y en la medida que un sabio sucede a otro la "polis" o ciudad –
estado, esta prospera según ellos.

Estas observaciones que hacen ambos
coinciden con la ética de las virtudes perfectas. Donde
los lideres lo son por su "nivel de rectitud y sabiduría".
El grado máximo de rectitud esta en posesión del
hombre integro, y en la medida que estos están en los
puestos jerárquicos mas elevados, jueces, legisladores, la
sociedad puede edificarse sobre la rectitud ya sea por el
liderazgo o por la imitación.

Autor:

Bernardo