- Confucionismo
- Budismo
- Medicina
- Arte
marcial - Formas de chi
kung - Equilibrio en
el chi kung - El
chi kung y los tres tesoros - El
trabajo de la energía - Bibliografía
El caldero debe tener una base ancha y estar colocado en
posición vertical. Se infunde mercurio, como ingrediente
principal. El agua que se
añade debe proceder de una fuente limpia. El fuego que
calienta los ingredientes debe estar a la temperatura
correcta. El plomo, producto de
desecho, se evapora. Los ingredientes han de calentarse al fuego
durante 300 días. Si todo va bien, los ingredientes se
purifican, convirtiéndose en brillante oro verdadero,
el cual se almacena en la parte inferior del caldero para su uso
posterior.(1)
Anónimo
El Chi Kung es un sistema de
ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables
las versiones que se conocen de estos sistemas.
Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes
conocidas. El término se puede traducir como manejo de la
energía.
Su origen es difícil de precisar por su gran
variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad
china y sus
ideas matrices, es
decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres
Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas
páginas.
Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es
en la Medicina
China, en las Artes Marciales y en las escuelas de
Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas
cinco áreas son las principales fuentes donde
se pueden rastrear sus orígenes y
características.
TAOÍSMO
La escuela
taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de
alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia
interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la
fuente.
Para alcanzar este objetivo,
según los adeptos taoístas, se deben cultivar la
salud y la
longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por
ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng
(cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios,
masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las
actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza.
Lao Tsé escribió: vacía el corazón y
llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y
el corazón e inspirar suave y profundamente para que se
llene de energía el tan tien inferior. Esta es una
instrucción taoísta básica para el Chi
Kung.
El clásico del elixir y El clásico de la
paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A
continuación presentamos un extracto de El clásico
de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la
unión de lo físico y lo espiritual. La forma en
sí misma está muerta; es el espíritu el que
da la vida física. Cuando hay
armonía entre lo físico y lo espiritual, las
condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las
condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física,
el espíritu se marchita; si hay sustancia el
espíritu florecerá. La armonía constante une
lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa
la separación de lo físico y el
espíritu.
CONFUCIONISMO
La escuela confucionista utilizó el Chi Kung como
una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de
manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la
sociedad.
Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero
debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para
cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la
energía pura de la Naturaleza.
El Chi Kung se convirtió con los confucionistas
en un método que
permitía al individuo
asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del
equilibrio y
la ecuanimidad.
Se concebía la sociedad como un microcosmos del
orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes
también se aprendía a obedecer las leyes de la
sociedad. Un estado mental
pacífico y ordenado se convierte en la base de una
sociedad pacífica y ordenada.
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