BUDISMO
La escuela budista
vivió una profunda transformación con la llegada
del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que
pronto se convirtió en el centro más famoso de las
Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al
budismo Shang y
al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la
práctica medular del autodesarrollo físico y
espiritual.
A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que
fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes
Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de
toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes
Marciales, y son probablemente los textos más influyentes
en toda la historia del Chi
Kung.
El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la
transformación de los tendones) y el segundo, más
esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la
limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan
todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y
relajación básicos que preparan el cuerpo para la
Meditación, la práctica de las Artes Marciales y
prácticas más avanzadas de alquimia interna, que
incluyen técnicas
para transformar la esencia en vitalidad espiritual.
En la escuela budista se desalentaba el cultivo del
poder personal a
través del trabajo de la
energía interna, por el riesgo que hay de
desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de
concentración en estilo de meditación samatha
(quietud) y vipassana (penetración espiritual).
Estas restricciones se aplicaban sólo a los
monjes, los laicos observaban una fusión
sincrética con el Taoísmo.
MEDICINA
Los indicios señalan que el Chi Kung
evolucionó en China como una
forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del
siglo XX que el interés en
las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó
repentinamente.
Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio
físico como medio para mantener el cuerpo tonificado,
equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la
energía a través de todo el sistema. Sin
embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la
máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung
pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y
rítmicos, sincronizados con una respiración
diafragmática profunda.
La escuela médica adoptó numerosas formas
de los ejercicios: el dao yin, el juego de los
cinco animales, el
baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc.
Su particularidad es el poco uso de la mente y la
visualización, al modo como hacen los taoístas en
los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la
tranquilidad y el equilibrio
emocional.
En el año 610 d.C., el profesor
imperial de medicina Chao
Yuan Fang editó el primer libro chino
especializado en patología, en 50 volúmenes.
Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los
síntomas, las causas y los principios
terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que
sólo prescribe como remedio la práctica de 400
tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro
médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto
la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos.
Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung
médico: preventivo y curativo. En este último
existe también la modalidad de trasmitir energía
curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como
fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los
científicos chinos para tratar enfermedades terminales,
severas y degenerativas.
ARTE MARCIAL
Después de que Tamo enseñó a los
monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus
prácticas de meditación, y a los artistas marciales
cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo
del espíritu, las Escuelas marciales y de
meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas
sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía
como piedra angular del poder físico y de la lucidez
espiritual.
Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han
seguido el camino de la práctica de la energía
interna y han utilizado lo espiritual para manejar la
energía, y la energía para cultivar las destrezas
marciales.
La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas
técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por
ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de
energía humano fueron estudiados cuidadosamente para
aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo,
y se desarrollaron técnicas específicas de lucha
para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o
más puntos específicos, de forma que el cuerpo se
paraliza inmediatamente.
El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre
ellas; campana de oro, palma de
hierro, correr
sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de
Chi Kung en su entrenamiento.
FORMAS DE CHI KUNG
Ha habido diversas formas de clasificar estos
ejercicios: una es la que acabamos de mencionar; otra es
dividirlo en jing gung, o prácticas estáticas, y
dung gung, o prácticas en movimiento,
también como la forma yin y yang del Chi Kung.
Las formas en movimiento, suelen definirse como aquellas
que implican movimientos externos del cuerpo mediados por una
quietud interna de la mente. Los principios básicos son
rou, la ductilidad; mou, la lentitud, y ho, la suavidad. Su
propósito es mantener las partes activas del cuerpo
sueltas y flexibles con el fin de estimular la circulación
sanguínea y la energía a través del sistema.
Todo se resume en la frase buscar la quietud dentro del
movimiento.
Las formas estáticas están definidas por
la quietud externa del cuerpo, combinada con el movimiento
interno de la energía, o cómo buscar el movimiento
en la quietud. El propósito es mantener la mente
totalmente sincronizada con la respiración.
Desde que Tamo reunió las tradiciones marcial y
meditativa del Chi Kung, el movimiento y la quietud han
compartido el mismo rango de importancia.
EQUILIBRIO EN EL CHI KUNG
Los sistemas de Chi
Kung también se pueden clasificar según la parte
del sistema humano al que aportan equilibrio.
— El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos
Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y
relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso
autónomo se activa, equilibrando también el sistema
endocrino y estimulando los mecanismos curativos del
cuerpo.
— El equilibrio de la respiración (tiao
shi). Al equilibrar la respiración mediante movimientos
rítmicos del diafragma, llamada respiración de
compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra
también el sistema energético, el emocional, se
armonizan las 5 energías elementales de los
órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula
la circulación de la energía por los meridianos y
se sincroniza el campo energético del hombre con el
de la Naturaleza.
— El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone
controlar las funciones
cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que
puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu
primordial.
La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del
espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el
agente que nos permite ejercitar el control volitivo
sobre nuestro cuerpo, respiración y mente.
Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se
reducen básicamente a tres categorías de la
práctica del Chi Kung: medicina, meditación y
arte marcial.
El denominador común es el chi, la energía, que,
como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de
sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente,
implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las
cosas bajo el cielo.
EL CHI KUNG Y LOS TRES
TESOROS
El Chi Kung está inmerso en las concepciones que
conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el
San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang,
(espíritu primordial, energía y esencia), como
réplica microcósmica del universo
macrocósmico compuesto por los tres
poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra).
El Cielo es la fuente del espíritu primordial y
de la conciencia
universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente
radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la
primordial virtud del Tao, que potencia la mente
humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial
pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como
inmortalidad en la tradición taoísta.
Afirma el clásico de la medicina interna del
Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la
acumulación de yang.
La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las
fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el
escenario donde se producen las transformaciones
cíclicas.
La Tierra expresa su poder en la vida humana a
través de los instintos básicos de la supervivencia
y de los impulsos primarios de la procreación y
propagación de las especies conocidas como el jiang o la
esencia.
La Humanidad o rem es específicamente el sabio,
el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común
resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra,
equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de
ambos.
Para lograr esto, el hombre debe
hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es
decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo,
con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que
relaciona a ambos, que es el Chi (respiración,
energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a
función.
TIEN SHEN
REM CHI
TI JIANG
Así llegamos a los Tres Tesoros que son el
vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos
con el poder y sabiduría infinita del Universo, y
comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi
Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo
interno).
En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000
años se señala que el cuerpo es el templo de la
vida. La energía es la fuerza de la
vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de
ellos se desequilibra, los tres resultan
dañados.
Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están
agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto
prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento
mismo de la concepción, diferenciándose del resto
del Universo como una gota de agua que se
desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres
Tesoros se separan en tres manifestaciones postnatales, la
esencia en el cuerpo, la energía en la respiración
y el espíritu en la mente, mientras sus raíces
prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia,
jiang; energía, chi, y espíritu primordial, Shen.
Revisaremos la relación pre y postnatal de los Tres
Tesoros:
Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa
primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a
partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se
almacena en las glándulas sexuales y
suprarrenales.
Su condición postnatal es el cuerpo, como esencia
nutritiva y material de los alimentos,
el agua y el
aire. Sus formas
más importantes son los fluidos corporales vitales, como
la sangre, las hormonas, los
neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal,
etc. El lugar que corresponde a la esencia postnatal es el tan
tien inferior.
El chi en su condición prenatal es el poder
primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad
y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente
con la esencia prenatal.
La energía postnatal se refiere a las 5
energías elementales de los sistemas de los órganos
vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal
y el metabolismo,
además de la energía emocional. Esta energía
está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar
mediante métodos
equilibrados de respiración Chi Kung.
El shen o el Espíritu primordial, en su
condición prenatal, es la mente del Tao, que está
presente en todo el Universo y
dota a todo ser sensible con la luz original de
la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla
preciosa en la concha temporal de la mente humana, su
condición postnatal.
Es como un nómada intranquilo que va de un lapso
vital a otro, alojándose en este cuerpo y después
moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus
anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre
en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del
espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este
aspecto de la mente humana es su condición prenatal e
inmortal, y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y
encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung
espiritual. El espíritu postnatal reside en el tan tien
superior.
El objetivo
espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar
los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad,
condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad.
EL TRABAJO DE LA
ENERGÍA
Aquí también nos acompaña la
polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e
interno).
El trabajo externo incluye los movimientos
rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo,
diseñadas para dirigir y fortalecer la energía
conducida por los meridianos o canales.
Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son
los aspectos internos, denominados con toda propiedad
Alquimia interior.
En la práctica, sólo el objetivo y
propósito puesto en esta disciplina
distingue si el camino es interno o externo.
El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió:
en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo
del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima
en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan
tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad
en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien
superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima
para encumbrarse hacia el espacio.
La fuerza generativa (esencia) se transforma en
vitalidad (energía) cuando el cuerpo esta quieto; la
vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón
está sereno; y el espíritu vuelve al vacío
debido a la mente o pensamiento
inmutable.
Éste es el fundamento del Chi Kung. Mediante la
respiración, su ejercicio y dominio iniciamos
el cultivo de los Tres Tesoros. Pero no podemos aislar o excluir
la totalidad.
Además de este aspecto trino y de la dualidad, la
Unidad, el Todo coherente, es muy importante.
La práctica del Chi Kung involucra toda la
personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración,
el ritmo energético; la actitud que se
describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la
concentración y visualización, la parte
mental.
Hay dos ciclos que produce la práctica y se
conocen como el ciclo de nutrición y el de
control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin
inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang
superior controla el yin).
Mediante la respiración, la esencia vital de las
hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en
energía. Esta energía es impulsada hasta el tan
tien superior, donde se transforma y refina en energía
espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y
armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un
equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores,
etc.) que nutrirá a la energía.
Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y
control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el
máximo refinamiento, que es la condición para
restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos
a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que
se desliza al brillante mar.
Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al
practicante los fundamentos de la respiración y el
contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el
fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de
los niveles energéticos y su relación con la
meditación en las Artes Marciales.
Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos
fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la
dinámica del chi a través de los
meridianos, basado en la teoría
de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración,
visualización y la meditación.
(1) Significado de los términos del fragmento
anónimo de la introducción
Caldero: Adepto
Mercurio: Energía cósmica
beneficiosa
Fuente limpia: Energía intrínseca de los
riñones
Fuego: Energía intrínseca del
corazón
Temp. Correcta: Respiración suave y
rítmica
Plomo: Energía indeseada que se elimina del
cuerpo
La práctica de la respiración hace
circular por los meridianos la energía en un flujo
continuo llamado circulación microcósmica, y se
mantiene durante 300 vueltas.
La energía se acumula en el tan tien inferior y
así generada, formará la perla de oro lista para
usar en la práctica de la santidad.
Bibliografía
— Libro del Chi Kung, Daniel Reid.
— El Tao del bienestar y la larga vida, Da
Liu.
— Chi Kung, Camisa de Hierro, Mantak
Chia.
— El Arte del Chi Kung, Wong Kiew Kit.
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