Breve análisis de la Ideología en Ricoeur y del símbolo y la metáfora en Víctor Turner (página 2)

Y es aquí donde entra la paradoja de Mannheim,
expresada brevemente así: Si la ideología es básicamente prejuicio, y
todo lo que decimos está sesgado por aquellos intereses
que nos rodean y atraviesan pero no reconocemos
¿cómo hablar sobre la ideología sin que lo
que digamos sea también ideología? Y aquí la
praxis
marxista se choca con que el hombre,
según la opinión del propio Ricoeur, es incapaz de
vivirla sin una función
simbólica que nos permita interpretarla y comprenderla,
misma función simbólica de la cual parten las
deformaciones.

En este punto, y para intentar dejar atrás la
paradoja, el autor toma a Geertz . El antropólogo
estadounidense ve la falla de los sociologos marxistas y no
marxistas en que abordaron a la ideología solo en la
superficie. Tomando a la ideología como la forma en que
los individuos expresan intereses que ven como ajenos, y que
esta, en su función patológica, la primera que
asoma al análisis, sirve como diagnóstico de la enfermedad social, sigue
faltando ver la forma en la que opera esta enfermedad, es decir,
la forma en que estos símbolos de los cuales se compone la
ideología son en primer lugar formulados.

De esta manera la ideología llega a su carácter constitutivo, como diría
Erickson, también citado por Ricoeur, la ideología
como un sistema coherente
de ideas orientadoras sobre tiempo,
espacio, medios y
fines, se convierte en una suerte de "guardiana de la identidad",
dejando atrás su carácter despectivo.

Pero hay un escalón entre estas dos funciones de la
ideología, ya que el salto entre la ideología como
deformación de la realidad propugnada por intereses y su
otro papel como integradora y guardiana de identidad es demasiado
grande. Y es entonces que Weber trae a
colación el dilema del poder y la
legitimación de la autoridad. Una
autoridad ejercida por el cuerpo gobernante de una comunidad dada,
una autoridad que tiene el monopolio de
la fuerza pero
que no puede gobernar solo en base a esa fuerza, necesita ser
legitimada, y la responsabilidad de esta legitimación recae
en la función restante de la ideología.

Ningún sistema de legitimidad es absolutamente
racional, dice Weber, la ideología es una herramienta para
superar la brecha entre la pretensión de legitimidad por
parte del gobierno y la
creencia en esta legitimidad por parte de la ciudadanía. Dentro del sistema de
compensaciones que propone el contrato social,
la pregunta de qué es lo que uno recibe a cambio de lo
que uno da a la autoridad, la justificación de nuestra
sumisión a la autoridad comienza y culmina siempre en la
ideología.

Analizadas las tres funciones de la ideología,
Ricoeur se vuelca al concepto de
utopía, una palabra que significa lugar que no
existe, de donde Ricoeur deriva la idea de "ningún
lugar". El autor distingue primeramente a la utopía de la
ideología simplemente por tener autor declarado, mientras
que la ideología, por su carácter despectivo, es
una suerte de hija no reconocida de la que nadie se quiere hacer
cargo. Sin embargo propone partir en el análisis, al igual
que con la ideología, de la dimensión
patológica de la utopía para llegar a la
constitutiva. Lo que Ricoeur propone es entonces abordar a la
utopía desde su función. Siendo la utopía
"ningún lugar" se convierte en un refugio externo desde el
cual podemos observar nuestro propio sistema cultural desde
afuera, con lo cual quedan expuestos a nuestros ojos no solo el
camino cotidiano que seguimos todos los días, sino
infinidad de rutas posibles a seguir. Se convierte en una forma
de repensar nuestro modo de vivir, de criticar, de
subvertir.

En este lugar Ricoeur encuentra el equivalente
utópico a la función deformadora de la
ideología. Y lo que lo lleva a confirmar este
análisis es que el punto decisivo de ambos conceptos
está en la misma área, el manejo del poder. Si las
ideologías tienden a legitimar sistemas de
autoridad, las utopías, no es difícil verlo, los
ejemplos abundan en la literatura y el cine, tienen
en el manejo del poder a su tema favorito, no solo el poder
político o militar, sino en todas y cada una de las
instituciones
humanas. La utopía pone sus cimientos en la brecha entre
pretensión de legitimidad y la creencia en la misma, al
igual que la ideología.

La patología de la utopía está para
Ricoeur en la evasión que conlleva el concepto de
"ningún lugar", su falta de conexión con el
aquí y ahora, mientras que la de la ideología es la
del disimulo. Y culmina preguntándose si el concepto basal
(y por momentos patológico) de la utopía, ese
"ningún lugar", puede ser la cura a la patología de
la ideología, que por su propia naturaleza, es
incapaz de asir la idea de "ningún lugar".

3.
Caracterización, a partir de sus propiedades, de las
funciones del símbolo y la metáfora en la obra de
Víctor Turner, teniéndose en cuenta los contextos
del drama social, de la performance y del ritual.

Empezando por el contexto del ritual, Turner nos dice
que el símbolo es la unidad más pequeña del
ritual que conserva las propiedades de éste. Para
aclararnos lo que entiende por símbolo nos refiere al la
definición de diccionario,
que representa o recuerda algo y esto se puede dar por cualidades
análogas o por asociación de pensamiento.
Turner nos habla de un símbolo ritual "que se convierte en
un factor de la acción
social". Para deducirlos nos plantea tres clases de datos: 1- forma
externa, 2- interpretaciones de los mismos actuantes, 3- contexto
significativo elaborado por el antropólogo. Turner
analizará los símbolos dominantes del ritual que a
su vez están inmersos en una constelación de
símbolos. Estos símbolos dominantes son fines en
sí mismos (a diferencia de los símbolos
instrumentales). Turner nos indica que los símbolos tienen
tres propiedades: 1-Condensación, 2- agrupación de
significados dispares en un solo símbolo, 3-
polarización de sentido. Dentro de esta última
propiedad, el
autor observa dos polos de sentido, uno llamado polo
ideológico, donde se encuentran las normas y los
órdenes morales; el otro llamado polo sensorial, donde se
encuentran los deseos, los sentimientos. El primero consta de
esas normas que guían a las personas como miembros de una
estructura. El
autor ve al ritual como una forma de hacer deseable lo impuesto por las
normas (lo obligatorio). Hay que tener en cuenta que en cada uno
de estos polos se agrupan significata desiguales y
posiblemente contradictorias. Ahora bien, el símbolo tiene
una fuerza, ésta consiste en que moviliza a la
acción social. Es necesario notar que cuando un ritual
mantiene la importancia de un único principio de organización social, solo puede llevarlo a
cabo bloqueando otros principios
importantes. El ritual continúa readaptando a los
individuos a las normas de la estructura, los conflictos son
bloqueados porque se resignifican en el ritual, son apropiados y
se los descontextualiza. El autor nos indica la naturaleza de los
símbolos como dinámica, son símbolos vivos que se
están desplazando, esto se debe a que hay un sujeto que
los manipula (postura en clara oposición a
Lévi-Strauss). Teniendo en cuenta la interpretación de símbolo del autor,
éste presenta al ritual como sistema de
significados.

En cuanto a las metáforas, Turner las ve como una
forma de entender el devenir, de esta manera al haber distintas
metáforas varía el entendimiento de lo social.
Tanto las metáforas como los símbolos son
polisémicos, y ambos reflejan los problemas
humanos básicos de una época. Esta polisemia
será reemplazada por los sistemas de signos y
conceptos unívocos (será resignificada por la
estructura). Turner toma de Black el análisis de las
metáforas-raíz: 1- la metáfora tiene un tema
principal y uno secundario, 2- los temas se comprenden como un
sistema de cosas, 3- La metáfora aplica al tema principal
un sistema de implicaciones que caracterizan al tema secundario,
4- estas implicaciones son características del tema
secundario, 5- la metáfora selecciona y organiza aspectos
del tema principal al aplicar características del tema
secundario.

Turner aplica los conceptos de símbolo y
metáfora-raíz a lo que él denomina drama
social. Los dramas sociales son los episodios públicos de
irrupción tensional, éstos se desarrollan en la
fase inarmónica del proceso
social. El conflicto hace
explícitos los aspectos sociales. El autor ubica a los
dramas sociales dentro de las estructuras
temporales (contrapuestas a las estructuras atemporales) que se
dividen en dos: por un lado están las empresas sociales
(que se presentan en las fases armónicas), son empresas
que se realizan en cooperación; por otro lado están
los dramas sociales, que como ya hemos mencionado se dan en las
fases inarmónicas del proceso social. Turner denomina a
estos episodios como dramas sociales porque ve en ellos un
inicio, un conflicto y un desenlace, siguiendo la estructura
dramática. Los dramas sociales están compuestos por
cuatro fases de acción pública, a saber: 1- Brecha
en las relaciones sociales que están gobernadas por las
normas de la estructura. Ésta se marca por la
infracción pública de alguna norma decisiva. Es un
detonador simbólico y siempre se actúa en
representación de otras partes, de un grupo; 2-
montar la crisis, tiende
a ensanchar la brecha. Es importante destacar que las crisis
tienen características liminares, porque están en
el medio, entre la antiestructura y la estructura; 3- La
acción reparadora, entran en acción mecanismos de
ajuste y reparación para evitar la expansión de la
crisis; 4- La reintegración del grupo social alterado o el
reconocimiento de la escisión de ese grupo.

Vale destacar que en el conflicto aparece la
antiestructura o communitas, y es en este momento donde se puede
conocer y develar mejor la estructura. En el drama social se
puede encontrar símbolos de antiestructura como
símbolos de estructura, no son antagónicos y se
pueden yuxtaponer. Es en el conflicto donde surgen las
metáforas-raíz, y de estas metáforas pueden
surgir nuevos símbolos. Los nuevos momentos estructurales
se encargarán de incorporar las nuevas
metáforas-raíz. El símbolo ritual se
encuentra en el paso de la crisis al desenlace, reelabora lo que
se esta queriendo cambiar y retoma ideas de la estructura y de la
communitas. El símbolo ritual permite el desenlace del
drama social, toma aspectos de las metáforas-raíces
y las reacomoda en la estructura. La crisis permite el
surgimiento de ideas nuevas, y el símbolo aparte de crear
toma ideas que se encontraban ya en el archivo
colectivo.

Turner, para terminar su análisis de la
metáfora toma dos conceptos budistas-zen: prajña
(intuición) y vijñana (razón), asociando al
primero con communitas y al segundo con estructura. Los lazos de
communitas son antiestructurales debido a que éstas son
igualitarias, indiferenciadas, no racionales, aparece el nosotros
esencial, prajña habla de integración total, de autoconocimiento del
todo. También sería el fundamento de las
metáforas-raíz y es aquí que vijñana
cumple con la función de discriminar la estructura de la
metáfora-raíz. La antiestructura es la
condición para la creación de
metáforas-raíz.

Por último nos queda analizar el contexto de la
performance. Turner ve al hombre como un
animal autoperformativo, es en la performance que el hombre se
revela a si mismo. El autor distingue dos categorías: la
performance social, donde incluye a los dramas sociales; y la
performance cultural. Y a su vez define al ritual como una
"performance, una secuencia compleja de actos simbólicos".
Aquí Turner toma un concepto de Dilthey, Weltanschauung o
visión del mundo, ésta tiene una estructura triple:
1-conocimientos y creencias del mundo real (cognitivamente
hablando), 2- conjunto de juicios de valor que
representan la relación entre el individuo y su
mundo, y 3- la acción volitiva que se refiere al aspecto
conativo de la experiencia sistematizada. Turner ve una
relación estructural entre estos tres componentes. A esto
el autor agrega que esta visión del mundo se plasma en
performances. La performance social deriva del drama social, por
lo que se mueve en un marco de crisis de las normas, y es
justamente en el drama social donde se hace visible la
Weltanschauung. Es en el marco de la performance donde Turner
reaplica el concepto de drama social, lo que conlleva la
aplicación de los símbolos y las
metáforas.

Bibliografía.

-Turner, 1980 (1967), La selva de los
símbolos, Capítulo 1 Símbolos en el
ritual ndembu, Capítulo 2 Simbolismo ritual,
moralidad y
estructura
social entre los ndembu, Capítulo 3 La
clasificación de los colores en el
ritual ndembu: un problema de clasificación primitiva,
Siglo XXI, Madrid.

-Turner, 1988 (1969), El proceso ritual,
Liminalidad y communitas, Communitas: modelo y
proceso, Taurus, Madrid.

-Turner, 2002 (1974), Dramas, Fields and Metaphors.
Symbolic Action in Human Society, Dramas socials y
metáforas rituals, Cornell University Press, En Ingrid
Geist, 2002, Antropología del ritual Victor Turner,
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-Turner, 2002 (1985) On the Edge of the Bush.
Antropology as Experience , La Antropología del performance, The
University of Arizona Press, En Ingrid Geist, 2002,
Antropología del ritual Victor Turner,
I.N.A.H-E.N.A.H, méxico DF.

– Ricoeur, 1994 (1986), Ideología y
Utopía, Conferencia introductoria,
Capítulo 15 Geertz, Gedisa,
Barcelona