La implementación de la biopolítica está a cargo de una serie de instituciones, en dónde se manifiesta este biopoder, que tienen la función de normalizar al individuo para hacerlo apto para la producción y el consumo, y catalogar los comportamientos que se desvían de la norma. Estas instituciones, tales como las cárceles, las empresas, las escuelas y los hospitales, van a asumir en muchos casos la forma edilicia panóptica que consiste en la construcción de un anillo con una torre central de vigilancia, desde la cual se pueden ver todos los lugares pero sin ser visto, que contribuye al control de quienes se encuentran el la posición de subordinados sin tener que recurrir a la violencia sino que el sometimiento llega a ser auto generado.

Un ejemplo de biopoder y de disciplina es el artículo que adjunto a este parcial. La nota publicada en el diario Clarin trata sobre el programa de asistencia a la comunidad con el objetivo de mejorar la calidad de vida de las personas "Ford y sus concesionarios generando educación para un nuevo mañana" emprendido por la empresa automotriz Ford y sus concesionarios. En él se ve claramente el poder, compartido con el Estado, de la empresa Ford como disciplinadora de niños aportando a la educación con el objetivo de controlar la formación de estos chicos para que luego puedan ingresar en el ámbito del trabajo y la producción, es decir, de su fábrica, evitando que se desvíen socialmente y estableciendo una función normalizadora para que permanezcan dentro de la norma como lo planean también otras instituciones de la biopolítica.

De esta forma, la empresa contribuye al biopoder del Estado y establecen como una "alianza" en el rol disciplinador de la sociedad, mediante el ámbito de la escuela y generando futuros consumidores de sus propios productos. La disciplina en este caso apunta a los cuerpos individuales, como productores y consumidores, con el objetivo de formar futuros trabajadores que puedan ingresar al mercado con el propósito al buen funcionamiento del capitalismo. No se debe olvidar que la empresa, a pesar de su acción para con la comunidad, sigue queriendo vender con su "buena acción" en el presente y futuro, aportando a la sociedad de masas.

Por último, el texto de Sibilia nos lleva al cuerpo "clonado" que tiene que ver con la nueva posibilidad de las tecnologías de manipulación genética que se dan a partir de la segunda mitad del siglo XX en adelante y significan el "poder fabricar algo vivo". Lo que dice la autora es que de repente la vida pasó a ser un producto o una mercadería que se puede negociar, el extremo del biopoder, el control total sobre la vida humana. A través del descubrimiento del genoma humano no sólo se puede "fabricar" vida sino que también se puede influir en como dice Sloterdijk en evitar el dolor a partir de las biotecnologías. Por otro lado, y siguiendo la línea de Sibilia las nuevas biopolíticas no apuntan al sexo para administrar las vidas sino que influyen en los genes. De esta manera, hay una nueva forma de distinguir la normalidad del desvío que permite en algunos casos catalogar a los individuos como subhumanos.

A esto es a lo que se refiere Agamben con referencia al nazismo cuando habla del musulmán, que era el hombre que se dejaba morir en los campos de concentración por haber perdido su dignidad, su ser político y social.

Hoy, es justo preguntarnos hasta que punto pueden llegar el biopoder.

Tres:

Vamos a partir del planteo de Sloterdijk en su artículo "El hombre operable" como detonante para la interrelación de las lecturas del problema del nuevo tipo de subjetividad que plantea este autor. En el siglo XX con la aparición de la sociedad de masas y la primera y la segunda guerra mundial es evidente que ya no se puede hablar de humanismo, de los valores humanistas que plantea la modernidad y que "el Apocalipsis del hombre se ha vuelto cotidiano". Es así como se dibuja el fin de la modernidad y de los ideales iluministas.

Sloterdijk va a criticar a Hegel en su concepción de la relación entre el hombre y el Ser que tiene que ver con la subordinación de la naturaleza (objeto) al hombre (sujeto), diciendo que es equivocada y que necesita ser revisada.

Para Sloterdijk lo anterior es obsoleto, es un "síntoma social" pensar como moderno cuando en realidad no se dan las condiciones para ello,porque en la nueva industria de la genética hay información, es decir, que la naturaleza habla por sí misma. El Ser dice lo que es y no sólo genera modificaciones en los seres humanos sino que los produce alterando la relación moderna de sujeto-objeto. La manera en la que esto se da es cuando la industria genética deja de depender del arbitrio de los hombres dando lugar a un nuevo orden del mundo al cual no pertenecen los principios humanistas.

Para el filósofo la tecnología está en el orden de lo simbólico por lo que construye un sentido, es en este lugar en el cual se hace presente el problema de la ética, es decir, cómo se miden los actos en relación al hombre. El error está en pensar a la tecnología genética como a las máquinas clásicas bajo el esquema bivalente de subordinación de la materia al hombre, por otro lado pensar en que sólo hay sistemas o información se convierte en un fantasma y surge lo que él denomina la "histeria anti-tecnológica" frente a lo que Sloterdijk responde que la homeoteconología es emancipadora en su seno y avanza sin violar a los entes, no como lo fueran la aloteconología que está vinculada a hábitos opresivos. Desde este lugar, el problema de la ética pierde su carácter problemático porque el desarrollar tecnologías significará en el futuro que hablen por sí mismas.

A este lugar dónde "La naturaleza no prohíbe la clonación", o sea, que la naturaleza tiene su propia partitura llega Habermas, sin embargo agrega: "Debemos decidir nosotros mismos" en el sentido del "dilema ético" que supone el poder manipular los genes por parte de un hombre con respecto a otro o incluso a uno futuro.

Desde este punto de vista, haría que los seres humanos pierdan su cualidad de "iguales" y "libres" ante la ley afectando la simetría social. Estos derechos para el autor están actualmente vigentes y son representativos de la concepción constitucional con características humanistas que se instituyó durante la modernidad.

Habermas va un poco más allá de la disimetría e invocando el derecho humanista de la libertad sugiere una comparación con la esclavitud, que un ser humano tenga a otro como su propiedad. De acuerdo a este autor, ninguna persona tiene derecho a manipular genéticamente ya que automáticamente está influyendo sobre la libertad de la otra, asimismo, condena la copia del código genético ya que destruye el presupuesto de acción responsable.

Otro argumento en contra de la clonación de seres humanos y a favor de los derechos humanistas planteado en su texto responde a la condición igualitaria del hombre ante la ley. Desde este punto de vista, genera un problema la autocomprensión moral del clon ya que antes de su nacimiento el hombre clonado lleva consigo un juicio (correspondiente a la carga genética de la que ha sido dotado) al que ha sido perpetuado de por vida por su "fabricante", e incluso se plantea la cuestión de la relación entre el clon y su creador en la que se da la disimetría, similar a una relación entre diseñador y producto. También el genoma que es clonado establece las condiciones para la formación de la identidad y lo más alarmante, según este autor, es el hecho de que esta persona percibirá en sí misma la intención de otro que le ha dado la vida. Sobre el clon está plasmada no sólo la arbitrariedad del nacimiento sino también de la autocomprensión del mismo.

En contraposición con lo planteado por Habermas, Schmucler va a ir más allá de la significación del clon y va a cuestionar mediante el término eugenesia a la biotecnología como una herramienta que puede variar las bases sobre las que se sustenta la vida para llegar a un estado superior de la raza humana. Según este autor el hombre, de acuerdo al ideal humanista del progreso fue buscando acercase a una perfección mediante la purificación de la raza que desembocó en el nazismo, es por ello que nos replanteamos estos valores que han sido devastados desde el punto de vista práctico y en consecuencia han llegado a ser obsoletos a nivel teórico.

La biotecnología tiene que ver con la alteración de los organismos y desde el punto de vista de Schmucler es el método más novedoso que ha sido utilizado por la eugenesia, ciencia que postula el mejoramiento de la raza humana. Esa ciega confianza o "síntoma social" en la ciencia como medio para llegar a fines y como dadora de verdad no dejó a quienes la embanderaban, pensando que eso era el progreso, ver sus contradicciones. Todas las características humanas que quedaran fuera del llamado "progreso" o que no correspondían a lo que se consideraba una raza superior van a ser condenadas, y por lo tanto los individuos que las poseen estarán en la categoría de subhumanos a las que se le aplicó prácticas de tortura por su "contaminación" de la raza aria.

Después de finalizada la Segunda Guerra Mundial la eugenesia pasó a ser cuestionada, sin embargo hoy aparece en el mercado como manipulación genética en el sentido que el hombre ya no es creado a imagen y semejanza de Dios, quien fue definitivamente desplazado, sino que puede ser modificado y generado por el mismo hombre. Esta posibilidad incita a pensar que todos podemos tener los mismos comportamientos, incluso a nivel de mercado, en el sentido de que tengamos los mismos consumos. El "dilema ético" se presenta al pensar si esa especie creada por el hombre es realmente un "hombre" y eso depende del accionar de los que están a cargo de la industria de lo humano, al igual que en Habermas, la decisión es nuestra.