Una aproximación al problema político del otro
Nuestra existencia transcurre en la frontera entre
la palabra que nos niega y la palabra que nos afirma, entre la
palabra que nos nombra y la palabra que nos ignora.Angelina
Uzín Olleros.
El presente trabajo versará sobre la política del acontecimiento y el acontecimiento de la política como una aproximación al problema político del otro.Ésta intenta ser una lectura situada, de alguien que se dedica a la filosofía en un lugar en el mundo que, lejano y ajeno al europeo, ha permanecido nostálgico de él a través de generaciones que descienden de pueblos europeos, y que en su historia académica permanece en la enseñanza y en la difusión del pensamiento de autores franceses, ingleses, alemanes, italianos - por citar sólo algunas nacionalidades -.Dedicarse aquí, en el hemisferio sur, a la filosofía, es traducir y recorrer, inevitablemente, ese pensamiento foráneo y propio al mismo tiempo, extraño y familiar, cercano e inalcanzable; sin que este fenómeno resulte totalmente contradictorio, sino más bien consecuencia de un perpetuo desafíoEn primer lugar me propongo expresar el aporte que ha significado para nosotros el pensamiento francés por medio de su arte, su literatura y su filosofía.
En segundo término, exponer y analizar qué significa en el presente histórico, estudiar y comprender la filosofía francesa en uno de sus representantes más contemporáneos como es Alain Badiou.A diferencia de otros autores, Badiou no se detiene en la protesta o en la denuncia, él propone desentrañar las consecuencias políticas de un pensamiento filosófico para ofrecer una apuesta por una política acorde a los tiempos que corren, superando una sociología positivista de la predicción de los hechos sociales, por una política del acontecimiento que está siempre atenta a lo imprevisto y a los sucesos que nos sorprenden en medio de lo cotidiano, lo normal, lo correcto.Dejar una filosofía de la estadística para atreverse a una forma de pensar lo que acontece en un juego que equilibra la unidad y la multiplicidad, donde lo múltiple se dice en el uno, pero no es uno en la realidad social ni en el mundo.
Al conjugar las cuatro condiciones de la
filosofía: el amor, el
matema, el arte y la política, Badiou resuelve, entonces,
el doble desacuerdo entre Platón
y Heidegger; para Platón la
condición fundamental y única de la
filosofía es la matemática, desconfiando del arte y
descalificándolo; el arte, los poetas, sólo hablan
de ficciones y engañan. Para Heidegger, por el contrario,
la matemática expresa el cálculo
que nos aprisiona en un mundo tecnificado y alejado del pensar,
son los poetas quienes abren la interrogación por el ser,
para ellos las cosas pierden su carácter habitual, tarea que le era
asignada al filósofo y hoy sólo la poesía
realiza.En palabras del propio Badiou, la matemática en
Platón es el vestíbulo de la filosofía;
mientras que en el pensamiento de Heidegger la poesía es
el umbral de la filosofía.Al considerar una sola de ellas
(matemática o poesía) como condición de la
filosofía el filósofo expresa una consecuencia
política cercana al totalitarismo y al nazismo. Por este
motivo, en el presente trabajo, el comienzo del mismo
versará sobre las cuatro condiciones de la
filosofía; para pasar luego a la política del otro,
ya que en la otredad se expresa la multiplicidad de
acontecimientos que deben ser la inspiración para una
política igualitaria en acto.
El campo en el que se inscribe este proyecto de tesis es el de la Filosofía Política, en el presente informe haremos referencia a los siguientes puntos:1. La política y la cuestión del otro. Podemos advertir al menos dos paradojas en el problema de la otredad. La primera radica en el hecho de que cada uno de nosotros está habitado por los otros, lo que nos hace alguien "en sí mismo" y alguien "en otro" al mismo tiempo. La segunda se funda en el hecho de que siempre se es para los demás "un otro" y los demás son para nosotros, eso, "los otros".
En un balance de nuestra identidad, se conjugan las herencias y los legados que recibimos a través de la cultura, la educación, los mandatos, las obligaciones impuestas y propuestas; pero en nuestra singularidad eso recibido se transforma en algo nuevo, inaugural, particular de cada uno a partir de lo irrepetible que resulta de esa conjugación, conformación, reunión de lo interior y lo exterior.Cada rasgo de nuestra interioridad está marcado por lo adquirido y a su vez está signado por lo innato, eso que algunos denominan "programación genética". Entre la filogénesis y la ontogénesis se construye nuestra propia historia de especie humana e individuo humano, pero en cada caso es única: se consuma y se consume en nuestra temporalidad y nuestra espacialidad.Esta problemática es consecuencia del hecho que no podemos prescindir de los otros, el animal humano es un ser predominantemente social y político; es vulnerable y necesita de la comunidad, del grupo, y eso marca una interdependencia de individualidades que hacen del mundo un "plexo de significados" y un "plexo de útiles".
La autonomía sólo puede pensarse como una aspiración, pero planteada de forma absoluta es autismo, es pura interioridad encerrada en sí misma y, por lo tanto, patológica.2. La política como preocupación por el otro. ¿Cómo se trazan los límites de la relación con el otro?. La preocupación por el otro puede transformarse en un trámite previo a su ocupación. El otro en vez de ser el destinatario de nuestros cuidados y nuestra solidaridad, puede convertirse en un ser ocupado, invadido, inhibido en su propia capacidad de elección y decisión de su propia historia, como historicidad, como camino y destino personal.Esta ocupación lo lleva a ser heterónomo y esclavo del otro que no le permite desplegar su propio proyecto para alimentar sus anhelos individuales.
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