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La realidad y Dios


Partes: 1, 2

    Cuestiones histórico
    filosóficas modernas cruzadas por la ciencia
    contemporánea

    Los seres humanos tratamos de descubrir por medio del
    pensamiento
    qué es la realidad física, el mundo de
    la materia y de
    la energía. Esta es una pregunta inmemorial que nos hemos
    hecho a lo largo de milenios. Desde el siglo XVII, la pregunta ha
    tomado una dirección sistemática con la
    creación de la ciencia
    moderna; hasta el siglo XXI donde la ciencia ha alcanzado un
    saber profundo acerca de la realidad física con la
    mecánica
    cuántica, la física de altas energías y
    con las teorías
    cosmológicas contemporáneas.

    También tratamos de entender la sociedad y la
    cultura que
    suponen nuestro entorno más inmediato; en el que nos
    desenvolvemos día a día y que constituye para
    nosotros una segunda naturaleza.
    Esto ha sido una labor de las ciencias
    sociales como la sociología o la antropología de las sociedades
    complejas, entre otras.

    Por fin, la pregunta esencial para el hombre es
    la de si existe un ser o entidad trascendente a la que hemos
    llamado, Dios, el Fundamento, la Divina Base, el Eterno, el
    Altísimo, la Esencia Divina, la Divina Providencia, el
    Absoluto, el Padre, &c. Esta cuestión es consustancial
    desde prácticamente los albores de la Humanidad en el
    principio de la hominización.

    El famoso físico, premio Nobel, Richard P.
    Feynman se plantea con respecto al conocimiento
    la misma duda que ya se planteara René Descartes con
    su cogito ergo sum o que hiciera el propio Inmanuel
    Kant en la
    Crítica de la razón pura al considerar los
    límites
    del conocimiento humano y su incidencia en lo que es posible
    saber y entender.

    Feynman: «Y hay otra cosa que tiene que ver con la
    cuestión de cómo descubres si algo es verdad; y si
    todas las religiones diferentes tienen
    teorías diferentes sobre eso mismo, entonces empiezas a
    hacerte preguntas. Una vez que uno empieza a dudar, como se
    supone que lo hace, ustedes me preguntan si la ciencia es verdad.
    Uno dice no, no sabemos si es verdad, estamos tratando de
    descubrir y posiblemente todo sea falso.» Si la ciencia
    puede ser falsa siendo el mayor paradigma de
    la verdad que hemos alcanzado ¿qué garantías
    tenemos de que alguno de los otros modos de saber son verdaderos
    cuando están basados en mayor medida en procesos de
    tipo especulativo?

    Tres son los modos fundamentales con los que la
    Humanidad ha encarado el problema de entender lo real tanto en
    cuanto posible o existente:

    1. El pensamiento mítico-religioso o
      mitomaniaco.
    2. El pensamiento filosófico-especulativo
      (que podría incluir a la propia
      Teología).
    3. El pensamiento científico-técnico o
      positivo.

    En la ultramodernidad, es el pensamiento
    científico-técnico el dominante y las demás
    formas de pensamiento han sido relegadas a la marginalidad en
    gran medida.

    Tratamos de entender todo tipo de realidades, incluidas
    las que nosotros mismo podemos fabricar, a través del
    organon de nuestro cerebro. Pero
    nuestro cerebro es el resultado de la evolución. El principio de la
    hominización tiene de entre cinco a seis millones de
    años; cuando de un tronco común se separan dos
    ramas; una de ellas llega hasta el Homo Sapiens Sapiens, el
    hombre
    doblemente sabio.

    El cerebro es también el resultado de millones de
    años de intentos de entender la realidad y
    habérselas con el ambiente o
    entorno, primero natural y después social y cultural. Hay
    una «adaptación» evolutiva cuyo fin
    fundamental, como para cualquier otro animal, es sobrevivir. La
    cultura no es sino un sistema complejo
    de información que prolonga la
    evolución biológica; el «animal
    cultural» del que nos habla el filósofo Carlos
    París). La cultura es una especie de noosfera que
    potencia una
    mente social supraindividual. Pero también es cultura
    material conformada por artefactos y técnicas
    que permiten la supervivencia en un entorno dado.

    La red social es una red de conexiones o
    plexo que sintonizan las mentes de cada uno de nosotros
    conformando un sistema social de tercer estado,
    alejado del equilibrio. No
    existe la mente aislada. Cada uno de nosotros ha sido socializado
    en un medio cultural que ha dejado su impronta. El proceso de
    socialización comienza con la
    internalización de los elementos de una sociedad y cultura
    concreta y particular.

    El cerebro humano ha estado evolucionando con
    relación al medio natural y al social y cultural (grupos, &).
    Es una relación con dos aspectos:

    1. Naturaleza/medio
    2. Los otros/red grupal.

    En estos «otros» existen los otros
    significativos de los grupos primarios como puede ser la familia que
    ejerce una influencia especialmente fuerte en la
    socialización del niño.

    El cerebro, desde el punto de vista evolutivo, es el
    resultado de las infinitas adaptaciones y ha sido
    «seleccionado» como resultado de infinitas
    «eficacias» adaptativas a los diferentes medios por los
    que ha transcurrido la evolución de la especie.

    El hecho de que la realidad tenga una determinada forma
    o estructura es
    algo en sí mismo extraordinario. La física nos
    enseña que la realidad tiene una estructura y que
    ésta se revela en las leyes de la
    naturaleza y del cosmos. Ello hace posible precisamente la
    investigación científica ya que si
    no existiesen regularidades y estructuras no
    habría sido posible la vida ni el mismo universo. Los
    cosmólogos argumentan que de haber cambiado alguna de las
    constantes cosmológicas el universo no se
    habría autoorganizado en estructuras capaces de generar
    posteriormente sistemas vivos
    altamente complejos. La vida es una propiedad
    interna de la energía cósmica. Ello nos hace pensar
    en la posibilidad de un «programa»
    incorporado en la estructura de la realidad. Este
    «programa» puede ser autopoiético; es decir,
    autocreado según sostienen algunos cosmólogos
    (Thorne)

    La cuestión de la misma existencia de la
    realidad es un problema extraordinario y fue planteado por
    Leibniz en el siglo XVII y más tarde, en el siglo XX, por
    el filósofo alemán Heidegger con relación a
    la pregunta metafísica: ¿por qué existe
    algo y no más bien la nada? En efecto, ¿por
    qué habría de existir la realidad y no ninguna
    realidad?

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