¡Muxsu Aru!

Partes: 1, 2

Melodiosa la llaxwa, en el altar de la piedra de Taypichuro.

Plurales alabanzas recorren en el batán qarqa del antaño,

salvaje es la mañana, como súbito relámpago del k´ak´apallina…

 Phaxsi de taypichuro. ¡quién soy yo!.

 

Las cuerdas se aferraban a las clavijas del vaivén sewenqu, detenida como anonadado, silencioso, inerte, hundido en el crepúsculo raíz de khiswaras y joqhusales quebradas del k´ak´apallina en la media noche del sábado… como, tiniebla terrificante de la hora enorme y lenta parecía gozarse en la crucifixión dolorosa; de aquella alma de orgullo y de voluntad, más, que la muda en verbo libertaria, muda, ante la vanidad heroica como aquel catoblepas mítico de Flaubert y Borges.

 Y, silencio estremecedor brotaba de la cima del añtaño al irpa jawira enrojecido de qarqas, añawayas, iru wichhus como acerados calcados… ni un sollozo, salía de aquel phuxu, que se adivinaba lleno de emociones, porque ajayus y qamasas tiritaban como niebla enrollada en un altar de sacrificios sin víctima y sin fuego, parecía, como aquella cima ríspida del ch´ich´ikiña de donde ha huido toda vibración de vida rocinante, mientras que, aguas enrojecidas como piedra vulcanizada fundía en pachacamac fuerza telúrica del subterráneo que tocaba arena para empoderar a katekilchakuti.

 Después de largo rato, parecía arrojar del ombligo de pachacamac una piedra rizada de qarqa remotal, que ascendía a una altura media de diez pies, sonoroso impacto de phüll,  esparcía como q´ulthis en varias direcciones y quietamente absorbía katekilchakuti… como líder nato con fuerza cuasi panteísta del invencible silencio de Taypichuro, belleza edil, voz inconfundible parecía prolongar y obscurecer la dulce belleza de las letras y amenas palabras de los portales de escaparate y libreros del merlan… asombrados de los ojos ávidos, hojeará volúmenes de los bibliófilos peripatéticos de los últimos tiempos… la noche era negra y azul de mar, sentía y asentía, entusiasmado y contagioso como una fiebre, exaltaron contra él, todas las debilidades como gestos pátmicos en el esplendor de la soledad… un grito de angustia en la noche infinitamente estéril y lamentable de las almas empoderaban las llamas del viento y del jayamararu, en el topos fulgurante del aru, como convulsión planetaria del airu, y en la infinita angustia del uru… su nombre, el gran nombre… temible, como el fulgor solar que despediría a sus coetáneos y coterráneos caídos y blasfemados en el tiempo, para marcar amplio ritmo de gesto hasta el fin del refinamiento, del poder de la luz y tempestad.

¡Muxsu Aru! ¡Muxsu Aru!… llena de extraña satisfacción como devoto único de su vida, sentía pronunciar para una élite luminosa; silenciosa, que le harían su esplendor y escudo de su alto nombre para quedarse en las crestas del antaño y en las altas cimas del Illampu, Illimani, Huayna Potosí ukhamaraki Sajama… achachilanakampäch qamariri, y fuera el analizador más que relacionador para fungir la pachasofía en el pensamiento fecundador que cabalgaría sobre las tormentas de Jimara-indo aria-polinesia-pacífico hasta la isla de tule… y, a las pampas del sillu sillu, achacollo, pampa aullagas, wilacollo-watascollo como hipogrifo de fuego… antes, durante, después del periodo intermedio tardío.

Prosas sonoras y estallantes como alquimia lingüística seducen de katekilchakuti con su lenguaje jayamararu, con sueños heroicos y grandes nardos de esperanza y gloria, propone las quimeras glosas del esperantu donde visiones litráceas de aquellos visionarios inquietos e inquietantes sedientos de luminosidad, de ternura lunar, de la obscuridad rebelde de los hermanos Proto aru, kawki aru y jaqa aru… liberaran las historias orales del 'pa-cha' y su fuerza telúrica-celúrica desde el ch´amak pacha, qhana pacha, t´akhisiw pacha y kuti pacha… ukhamaraki Willka tatan/Phaxsi maman kamachinakaparxam amuyt´asisinxa, ch´ach´arantaniskakinwa juk´ata, juk´ata… porque su idilio, es el principio de la unidad del jaqi/runa/persona en el uraqpacha, y en sus ojos veían alzarse la serenidad eterna y aérea, en los grandes caminos de visión luminosa extáticos de luz, que se abren bajo el inexorable Tata Inti.  De ahí, que Katekilchakuti, ya no vivió más, sino, para el heroísmo, la gloria: a decir así, que toda historia es, en principio narración… porque no conocemos más que una ciencia, de la historia… dividida en historia de la naturaleza e historia de los hombres… donde la querella del narrus en logos es la perenne disputa de los lenguajes, en versiones distintas; antitéticos, opuestos y relacionados con su economía conceptual.

Y, en aymara tenía horas lejanas y siempre presentes del jayamararu que encontraría desde el topos de Taypichuro y sus enclaves hasta la periodificación de Abya Ayala, que, en su génesis impera desde el precerámico, formativo, altas culturas, desarrollo regional ukhamaraki periodo inca… sarawinakarxamas uñañst´ayaskakinwa, khaya estudios hermenéuticos de la historia y del lenguaje, más, con los estudios retroactivos etnológicos de la 'caos cosmo convivencia' del qamaña, del thakhi, en el súmmum y continuum; de Bosón y Fermión, más en las rizomas del ayllu, ayni, tupu,…y en el tinku, sus ejes palpitantes acorazonados de 'alasaya-masaya', 'puruma-qallpa', 'sayaña-saraqa', 'aynuqa-anaqa'… en el trayecto cuneiforme del 'jalsu-jalanta'; en su seriedad de vida, en Copajira; con su bi, tri y cuatri partición diastática, compleja, interconecta y equilibrada… su lengua el aymara su Muxu Aru!...

Escrito, desde la cima del antaño de TAYPICHURO, juyphi pacha 2011 MARANA

Rolando Patzi Paxi  

Glosario de conceptos

• Muxsu Aru; lengua dulce, lengua armoniosa, probablemente esta idea dominó la poderosa inteligencia de nuestro filólogo don Emeterio Villamil de Rada, al proponerse estudiar profunda y sistemáticamente el idioma aymara, madre, raíz, y origen del bellísimo quechua. Nos introduce Don Nicolás Acosta. Sin embargo, no debemos escaparnos de considerar las obras monumentales en el idioma aymara escritos por el padre Ludovico Bertonio. Mor, Don Vicente Ballivián y Roxas, en el "archivo boliviano" anota las siguientes líneas al referirse a la obra del padre Ludovico: (1) Arte breve de la lengua aymara, para introducción del arte grande de la misma lengua, y (2) Arte de la lengua aymara, con su selva de frases de la misma lengua y su declaración en romance. Impresa en la casa de la Compañía de Jesús del pueblo de Juli, que está en la provincia de Chucuito.       

Ah, la raíz de la mayor parte de las voces quechuas, la encontramos en el aymara, no sólo con su genuina significación sino también hasta con su primitiva y gutural pronunciación. Para nosotros el aymara es al quechua lo que el vascongado es al castellano; es decir, El quechua ha modificado, cambiado, purificado y revestido de más gala al aymara, llegando a formar casi un distinto idioma más que por sus nuevas voces, por su suave y cadenciosa pronunciación. La expresión del aymara es sensible, la del quechua es poética.

 La epistemología de las culturas permite un acercamiento central a la significación buscada, partiendo siempre del sentido propuesto por Fernando Montes

Según los estudios glotocronológicos de Torero y Hardman, la familia lingüística del aymara se originó en los valles de la costa sur de los Andes centrales, pues hasta nuestros días en la provincia de Yauyos (departamento de Lima) se hablan dos idiomas estrechamente emparentados con el aymara: el haqaru y el kawqui. Desde esta región, alrededor del siglo V de nuestra era, un antepasado aymara denominado protoaru se expandió hacia la región de Ayacucho, siguiendo la difusión de las influencias de la cultura Nazca. En la segunda fase expansiva, ocurrida hacia el siglo IX, una forma arcaica de aymara-kawqui fue el vehículo lingüístico de la irradiación cultural de la civilización Wari Viñaque de Ayacucho (que había recibido una considerable influencia nazca). La expansión que entonces alcanzó este idioma abarcaba desde Yauyos y santa, por el norte, hasta Arequipa y el Cuzco por el sur, como lo prueban la toponimia aymara de los Andes centrales y el hecho de que el aymara haya sido hablado hasta el siglo XVI en Ayacucho y el Cuzco y hasta 1790 en Apurímac.

Aparentemente, el idioma de Tiwanaku fue puquina, de gran influencia en Wari; el aymara de Wari difundió el estilo tiwanakota. Durante el intermedio tardío, tras la caída de Tiwanaku y Wari;  el aymara se expandió por todo el Collasuyo "a expensas del puquina que allí predominaba originalmente".

• Llaxwa; Ají amarilla molido con algunos ingredientes (ají, agua, sal, comino, ajo…); en batán (piedra plana esculturada para moler y machucar: ají, comino, pimienta y otras cosas de esa naturaleza).

• Taypichuro; TAYPI espacio del centro, medio de dos parcialidades, de dos ríos, de dos deidades naturales, centro de ceremonias, (en este caso de dos cerros: el Ch´ich´ikiña y los Antaños de Taypichuro, donde actualmente 'figura' la iglesia del señor de la exaltación) Y,  CHURU, encuentro de dos ríos, como enclaves de un homeostasis. Según la tradición oral, Taypichuro fue el centro ceremonial -antes, durante, después- de la Hacienda de Copagira (teniendo a Qala Uyu como su figura arqueológica), además fue un jukhusal de donde emergía agua cristalina (actualmente, emerge con menor intensidad) para regar el sector a través del río Taypichur Jawira (Río de Taypichuro), prolongándose por Irpa Jawira (zona Huallkata) hasta llegar al Katar Jawira (Río Katari) para desembocar a través del Río Pallina (una de las cuencas más importantes de altiplano norte) al sagrado Lago Titicaca.         

• K´ak´apallina; uno de los Ríos más sagrados de Taypichuro que desciende desde el Antaño mayor, para desembocar a través del Taypichur Jawira al Irpa Jawira y luego al Río Katari. Ah, como esta situada al pie del 'Antaño' (que parece como una mole de arcilla y tierra de color rojo claro congelado en el tiempo) esta lleno de diferentes plantas, más por sewenqus, iru wichhus, wichhus, ch´illiwas, kayñas, añawayas, apharus de toda clase, kheñuas, machha machhas, waych´as, t´ulas, ch´iji, sillu sillu, quras, layus, ch´illkhas, thuska thuska, ajara, wira wira, qentus, ruras, waraqus, sik´is, mula sik´is…así, también cobija a una serie de aves y animales de la región entre nidos y cuevas a: p´isaqa, khullu, allqamari, juykhu paka, k´ili k´ili, kilichu, mamani, siwiqara - suwiqara, liqi liqi, ch´usaqa, qutquri, yaka yaka, khullkhuthaya ó juyra jamach´i, qhurukutu - qhurukuta, q´illu jamach´i - khunu jamach´i - q´illunchu, tiki tiki, urpila, wuislaku - unkallu,…ukhamaraki,  tiwula - qamaqi - pampanu, añathuya - añas panku, achaku,… y, los reptiles: asiru, jararankhu, sut´uwallu; de los anfibios: jamp´atu, k´ara - sakaku, y algunos de ellos, se ubican en los árboles (Kiswaras, Pinos, Eucaliptos) del Taypichuro.  

• Catoblepas; este mítico animal que se le aparece a San Antonio en la Novela de Flaubert (la tentación de San Antonio) y que recreó  luego Borges en su Manual de Zoología Fantástica. El catoblepas es un imposible criatura que se devora a sí misma, empezando por sus pies. En un sentido menos material… cita, Mario Vargas Llosa (cartas a un novelista).  

• Qarqas; arcilla galvanizada (hecha piedra o endurecida, congelada) en el tiempo, y desde tiempos antiguos.

• Phuxu; centro, taypi, es el punto donde emana algo, en el caso de los jukhusales, donde emana el agua, es el taypi 'chika'.

• Ajayus; el Ajayu es el principal de los espíritus que tiene el hombre. Esta relacionado con la conciencia, con el razonamiento, y también con la fuerza vital. Se diversifica en diferentes espíritus que vitalizan las distintas partes del cuerpo humano. El más importante llamado 'jach´a Ajayu' esta en la cabeza; los otros 'Jisk´a Ajayus' se encuentran en las otras partes del cuerpo, en especial en los miembros. El 'Ajayu' puede salir del cuerpo, particularmente durante el sueño, pero también a causa del susto.   

• Pachacamac; (fuerza telúrica del subterráneo), Los Purunruna adoraban a Pachacámac. Éste, a decir de Fernando Montes, era Dios Hacedor y espíritu maligno: "en oposición al Sol", Pachacámac crea el dominio de lo Bajo (la costa, el subsuelo, la primera humanidad); "e impera sobre él". Es una divinidad de carácter ctónico: "Pachacámac significa tierra que brama o hace ruido, vale decir, temblor". Es "un dios antioficial que contiene en sí la potencialidad para desatar un cataclismo cósmico o pachakuti capaz de dar fin con el orden civilizado". Este carácter puede ser explicado en atención a que Pachacámac fue la principal deidad de los ichmas, "una etnia muy poderosa que fue conquistada por los incas". Tras la conquista, fue tanta la veneración andina que los incas respetaron su culto. Un "común simbolismo ctónico vincula a Pachacámac con Amaru".

• Katekilchakuti; KATEKIL-CHA-KUTI; Katequil (Aru), Amaru (quechua) y Katari (aymara) representa un ser monstruoso y maligno de grandes poderes sobrenaturales, simbolizado como una serpiente. Es una divinidad ctónica que encarna las fuerzas naturales imposibles de dominar por el ser humano. Los terremotos, catástrofes y pestes; en fin; las fuerzas amenazantes de "la naturaleza salvaje contra el orden civilizado"; resultan asociados con la serpiente, que anuncia el pachakuti o "cataclismo transformador que conmueve desde su base a la organización social" y, por tanto, se opone al orden establecido. En síntesis, la serpiente "se opone al orden establecido" porque "encarna simultáneamente a las fuerzas destructivas de la naturaleza que amenazan al orden civilizado", a "las rebeliones de la periferia (que ponen en peligro el orden hegemónico de un centro de poder)", y "al pachakuti o cataclismo transformador que conmueve el orden cósmico". CHA significa energía en movimiento, como el concepto chino chi. PACHA por tanto significa la unidad dual complementaria de dos unidades que en este caso son tiempo y espacio. KUTI, significa vuelco, como el prefijo alemán um en Umwalzug. Es decir, lo que estaba arriba va abajo, y lo que estaba abajo sube arriba.

• Phull; sonido, eco, ruido, cuando gotas de agua caen al pozo, cuando arrojas alguna piedra al centro del pozo o jukhusal y en la medida en que se introduce hace ruido haciendo esparcir charcos de agua.    

• Q´ulthis;  voz, sonido, atragantado, difícil de emitir eco, anonadado como nudos de agua dentro de un emisor o garganta tubular.

• Portales de escaparate; librería de Autores Nacionales 'Escaparate Cultural' en La Paz.

• Libreros del merlan; Libreros del Nuevo Mercado Lanza 'merlan' (ciudad de La Paz)

• Aru, Airu, Uru; (Aru) la palabra y (Uru) la luz, casi homónimas en estructura y en sonido, son de identidad con su intermedia raíz (Airu), "fecundación o la simiente". De ahí en el aymara su orden serial de generaciones de sus tres vocales (a,i,u), así "aru, airu, uru" (la palabra fecunda la luz)… Bien, el alma de toda lengua es el verbo. De él la acción y generación. En el verbo se encarna el pensamiento y toma vida la frase. El es la sustancia. Entre tanto, si en aymara la raíz de los vocales se encuentra en (aru, airu, uru); entonces, la lengua del Ayam aru "levanta la palabra" es asequible en la medida, en que, tanto Martha de Hardman así como Torero hacen primos hermanos del Jaqaru, del Kawki Aru y Jayamararu.          

• Ukhamaraki; también, y, entre tanto, por otro lado, de modo, empero

• Achachilanakampach qamariri; convivir con las deidades, vivir en comunidad, convivialidad, vivir en cuidado de la naturaleza, convivir en respeto mutuo con la naturaleza.

• Pachasofía; Contiene significados de 'temporalidad especialidad': lo que es, de una u otra manera, esta en el tiempo y ocupa un lugar (topos). Esto inclusive rige para los 'entes espirituales' (espiritu, alma, Dios) no en un sentido local de coordenadas espaciales, es el 'lugar', más que una ubicación 'geográfica', es una cierta funcionalidad dentro del todo de relaciones; 'ocupar un cierto lugar' significa entonces 'ejercer función cósmica (pachasofica)'. Pacha es la base común de los distintos estratos de la realidad, que para el jaqi/runa son básicamente tres: Alax/Hanaq pacha, Aka/Kay pacha y manqha/Uray (ukhu) pacha. Sin embargo, no se trata de 'mundos' o 'estratos' totalmente distintos, sino de aspectos o 'espacios' de una misma realidad (pacha) interrelacionada. Tal vez sea oportuno traducir el vocablo pacha por la característica fundamental de la racionalidad andina: 'relacionalidad'; tiempo, espacio, orden y estratificación; son elementos imprescindibles para la 'relacioanlidad'. Pacha como ''cosmos interrelacionado'' o ''relacionalidad cósmica''.  

• Jimara - indo aria - polinesia - pacífico; viajes durante el intermedio tardío por los "señoríos qollas" desde el Asia Central, hasta la "isla de tule" para posteriormente prolongar la conquista construyendo la MARKA (ayllus confederados, que perduran hasta la actualidad). 

• 'Sillu sillu, achacollo, pampa aullagas, wilacollo-watascollo'; camino de Tunupa,  Tres versiones coloniales disputan el cetro del mito poderoso, pretendiendo mostrar un cristianismo precolombino. Sin embargo, tal intento ha distorsionado necesariamente el mito andino aceptado como veraz. Dios fecunda a Mujer Madre, Lago Titicaca, de donde nace Thunupa, el héroe civilizador que ha enfrentado y derrotado a los hap´iñuñus y achacallas de la primera humanidad; hombres licenciosos e inmorales que desoyen a Tunupa, quien da origen a la segunda humanidad y la civiliza con su prédica.

Thunupa es el héroe civilizador aymara que, a través de sentidos rituales como la entrega del bastón de mando a las autoridades locales en Apotambo, organiza los nuevos poderes públicos "enseñando a los naturales con gran amor" y bajo prédica moralizadora que paralelamente va destruyendo las huacas de los vencidos, todas ellas femeninas ahora. En Quinamares, Tiahuanacu y Pucara "convierte en piedra a la población primitiva" como castigo a su intemperancia y no haberle prestado atención debida. El autor señala cierta similitud con los episodios de Pariacaca.

En los Andes de Carabaya le apresan y pretenden darle una muerte cruel, pero logra liberarse Thunupa, quien se dirige hacia la Isla del Sol, pasando Tiquina, Tiahuanacu, Cachamarca y el río Desaguadero, desapareciendo finalmente en las aguas del Lago Poopó. La leyenda afirma que un descendiente de Thunupa, investido en Apotambo (o Pacaritambo) del "palo convertido en oro", fundará años más tarde el Imperio de los Incas.

• Intermedio tardío o desarrollos regionales; "a aquellas tradiciones arqueológicas que tienen su origen en tradiciones locales del período post Formativo" y "continúan con características propias hasta la llegada de los inka en el altiplano y valles de Bolivia y la llegada de los españoles y Guaranís en las tierras bajas"; refiere Michel López:

En el Altiplano de Bolivia este período se ha denominado Intermedio Tardío, post Tiwanaku, de Señoríos y/o Reinos, considerando referentes etnohistóricos que hacen mención de pueblos disgregados viviendo en continuas disputas, conformando Reinos gobernados por Señores. El período ha sido denominado también época post Tiwanaku, por la creencia de que el imperio Tiwanaku fue su origen ancestral y que a la caída de este estado se dispersaron agrupaciones sociales, que sin poderse organizar bajo el poder del estado conformaron los señoríos. Aunque esta definición ha tenido mucha aceptación debemos reconocer que muchos de los denominados señoríos tuvieron poca o ninguna influencia de Tiwanaku, habiendo surgido de un proceso local.

La etnohistoria define a los señoríos del altiplano como "entidades regionales que agrupaban varias tribus en relación a un señor, con idioma, territorio y menaje cultural propio", es la misma "revisión de documentos y crónicas que nos plantea grandes incógnitas sobre su verdadera configuración".

• Esperantu ó esperanto; (el esperanto, es el latín, de la democracia) idioma creado en 1887 por el médico Zamenhof, con la idea de que pudiese servir internacionalmente como idioma auxiliar; entonces, el esperanto es la lengua que todo hombre moderno debe poseer, junto a su lengua materna, para entenderse con extranjeros en un pie de igualdad democrática.       

• Proto aru, kawki aru y jaqa aru; jaqäru o jaqi aru: jaqi = gente, persona; aru = lengua humana (Hardman 1988:163). De acuerdo a Martha Hardman (1988:162), la lengua aymara es miembro de la familia lingüística llamada jaqi. Hoy en día se hablan tres lenguas de esta familia en Los Andes: el jaqaru, el Kawki y el aymara. Para Simón Yampara (2001:109), el aymara hace referencia al jayamara jaqi (hombre de tiempos antiguos). 

• 'Pa-Cha'; Unidad dual del tiempo espacio: Pa (dos) Cha (fuerzas primordiales) que pueden ser: telúricas (fuerzas de abajo 'pachakamc') y celúricas (fuerzas de arriba 'rayo'). Entonces, a decir de Phaxsi de Taypichuro y Javier Medina "…pacha, es el concepto axial donde se expresa con toda su complejidad y riqueza arquetípica de la concepción aymara quechua del cosmos. 'P' se deriva de la sílaba 'Pa' que significa dos, bi, dual; y 'Cha' que significa fuerza, energía en movimiento. 'Pacha', por tanto, significa la unidad dual de dos fuerzas primordiales antagónicas: laqampu, espacio, y sarawi, tiempo. Por tanto, el principio de complementariedad de opuestos se expresa en 'P'. Cuando pacha precede a otra palabra, por ejemplo, Pacha-mama connota 'espacio'; cuando la sigue, por ejemplo, Mama pacha, connota 'tiempo'" .

El concepto andino -aymara y keshwa- de Pacha; engloba tiempo, espacio y totalidad. De allí que su sentido espacial implique "lugar", según sea Alax, Manqha y Aka. En perspectiva temporal, "pacha" refiere "tiempo", "época de". Relata Fernando Montes:

En la concepción andina del tiempo, la humanidad ha vivido cinco grandes eras de mil años cada una. El paso de una era a la otra siempre ha estado señalado por un cataclismo cósmico. Según Montesinos, "nuestro tiempo se ha visto precedido por cuatro edades. La primera edad, correspondiente a los hombres de Viracocha, se terminó con guerras, pestes y la rebelión de los objetos contra sus señores. La segunda edad, correspondiente a los hombres sagrados, ardió con la destrucción del Sol. La tercera edad, de los hombres salvajes, fue ahogada en el diluvio. La cuarta edad, de los guerreros, se hundió en la decadencia. Vivimos la quinta edad que coincide con la era de los incas, venidos a regenerar a los hombres.

Cada una de las edades "había estado iluminada por un sol que se moría cada mil años, entonces aparecía otro nuevo y se reiniciaba el recuento de los años. En ocasiones tenían lugar grandes cambios".

• Ch´amak pacha; (tiempos oscuros), la visión de la etnohistoria no escrita, es sumamente profunda y completamente distinta a lo que nosotros sabemos de la historia. Sin embargo, las naciones andinas aunque diseminadas hoy en distintos países construyen su historia y es casi coincidente en sus narraciones respecto a lo que entienden por Ch´amak Pacha. Los aymaras, conocen a esta época de tiempos oscuros en la que vivieron hombres grandes, robustos y blancos. Pues se confirma esa realidad porque en algunas excavaciones se encontraron huesos muy grandes fuera de lo normal, por eso ellos llaman hombres de otros tiempos. Fernando Montes al trabajar a Guamán Poma de Ayala, se refiere que es como la Edad de Tinieblas, caótica, sumida en la oscuridad que gobierna el "genio maligno; subterráneo, perteneciente a las fuerzas de abajo".

 Este mundo oscuro y primitivo, donde la barbarie del Genio Maligno tiene un predominio indisputado, corresponde a las dos primeras edades de Guamán Poma, es decir, al período más antiguo de la historia andina. En el transcurso de la primera edad, que dura 830 años, los Wari Viracocha Runa o Paqarimuk Runa pueblan la Tierra y se enseñorean de ella, exterminando y ahuyentando a los animales salvajes (jaguares, serpientes y pumas) y a los duendes (...) y hombres de los bosques, que la habitaban previamente. Los Wari Viracocha Runa son sumamente primitivos: visten con hojas, se cobijan en cuevas naturales, se alimentan de frutos silvestres (aunque conocen los rudimentos de la agricultura) y carecen de ceremonias religiosas.

Felipe Guamán Poma de Ayala, se constituye en "el más autorizado heredero de las viejas tradiciones andinas", refiere Ramiro Condarco Morales, dibujando la historia mítica de Los Andes en una época "en que perduran en los Andes las últimas manifestaciones de un anaclima que enriqueció la vida vegetal, animal y humana". Para considerar con mayor seriedad, Los períodos históricos a decir de Guamán Poma de Ayala, son:

                                     I.    Wariwiraquchuruna 5.475 a.n.e. Duración: 800 años.

                                    II.    Wariruna 4.675 a.n.e. Duración: 1300 años.

                                  III.    Purunruna 3.375 a.n.e. Duración: ¿?

                                  IV.    Awkapacharuna 2.243 a.n.e. Duración: 2.100 años.

                                   V.    Inka Manqu 143 a.n.e. de 160 años, alude a la dinastía legendaria.

                                  VI.    Sinchi Ruga 17 n.e. Desde Sinchi Ruga 1515.

                                VII.    Año de la muerte de ambos (Waskar y Atahuallpa): 1532

                               VIII.    Presente 1613 n.e. 

• Qhana pacha; (tiempos de claridad) con la salida del Sol "Tata Inti" o Dios Sol, para los aymaras y los quechuas de las regiones mencionadas, comienza la segunda época del mundo. En este periodo de tiempo y espacio se comentan de varios hechos reales y las posteriores grandes civilizaciones como thiya Waña Quta (Wari Tiwanku y Tiwanaku), la relevancia tecnológica, el sistema de la agricultura y los andenes.       

• T´akhisiw pacha; (tiempos de sufrimiento) Para el mundo andino ya había llegado el inicio de los tiempos de sufrimiento, pero al mismo tiempo, los diferentes ciclos incluso se relacionaban con la persona (su vida) y el transcurrir del Ayllu.   

• Kuti pacha ó Pacha kuti; Concepto aymara-quechua. El prefijo PA significa dos, bis, dual. El radical CHA significa energía en movimiento, como el concepto chino chi. PACHA por tanto significa la unidad dual complementaria de dos unidades que en este caso son tiempo y espacio. KUTI, significa vuelco, como el prefijo alemán um en Umwalzug. Es decir, lo que estaba arriba va abajo, y lo que estaba abajo sube arriba. Pachakuti, en el contexto social actual significa rebelión, cambio de era, el mundo al revés. 

Los cronistas indígenas coinciden señalando las grandes eras, acompañadas de cinco edades, como veremos luego. Baste proseguir clarificando el pensamiento de Guamán Poma, junto al autor: "En la lengua quechua, estos períodos milenarios eran conocidos como intiphuatan o capachuatan (Inti = Sol; huata = año; capac = real). Cada "intiphuatan" se dividía a su vez en dos mitades de quinientos años. Los puntos divisorios de los períodos de mil como los de quinientos años recibían el nombre de "pachakuti"".  Entonces:

Pachakuti significa en quechua "el fin del mundo, gran destrucción, pérdida, daño común". En aymara Bertonio define a pachakuti como "tiempo de guerra y también ahora lo toman para significar el juicio final"; pues ya vimos que pacha significa totalidad, mundo (espacio) y tiempo, y la raíz Kuti en sus diferentes acepciones significa vuelta, inversión, transformación, regreso, oposición y contradicción. En otro sentido, Kuti significa "vez, turno o temporada" y es sinónimo de mit"a. Por todo ello, el pachakuti vendría a ser una vuelta, inversión o transformación renovadora del mundo, del tiempo y del espacio. Esta inversión de un estado a su contrario se efectuaría por mit"as o turnos, es decir, en forma periódica y alternada.

"Cataclismo cósmico, terremoto, guerra, peste, fuego del cielo o inundación", pachakuti es "el caos transformador que marca la transición entre dos eras y el punto de ruptura donde se invierte en universo".

• Ukhamaraki Willka tatan Phaxsi maman; así también, además del, Sol padre (padre Sol) y Luna madre (madre Luna).  

• Kamachinakaparxam; de acuerdo a sus leyes, a la naturaleza de sus leyes. 

• Amuyt´asisinxa; observando, analizando, viendo, mirando, calculando, taxonomizando.

• Ch´ach´arantañataki; seguía incorporándose, introduciéndose  corpóreamente. 

• Juk´ata, juk´ata; introduciéndose de poquito, a poquito.

• Jaqi/runa/persona; (jaqi) concepto aymara que significa pareja, como tercero que incluye a varón y mujer sin subsumirlos.

• Uraqpacha; (territorio) significa referirnos a la pacha-mama, como madre de la naturaleza, algo sagrado y como tal, hacemos ritos y ch´allas. De esta forma estamos afirmando que la pacha mama también tienen energía del universo, vive de las aguas macho - hembra, el aire celestial y por lo tanto, es algo sagrado, que vive y convive con nosotros.

• Aymara; Para el Dr. Alipio Valencia Vega (Fundamentos de Derecho Político, pp. 313 y ss. La Paz, 1985.), son desconocidos los orígenes reales del pueblo Aymara, frecuentemente confundido con el de kolla, que corresponde a un señorío de este pueblo:

Descendiente de emigrantes ultramarinos: atlantes, arawacs, antis, mongoles o polinesios, su cultura surgió en torno al Lago Titicaca, extendiéndose su influencia hasta las remotas regiones del Ecuador y Colombia por el norte y el Tucumán por el sur, y desde el Océano Pacífico al oeste, hasta las vertientes orientales de la cordillera andina por el este.

Un estudio muy serio del Dr. Mario Montaño Aragón (que súbitamente desapareció de las librerías y no es posible de hallar en plaza) ha establecido el origen asiático de los aymaras -incluida la visita a esta región, de donde se originan los Jimaras, pueblo base- en una raíz de nómadas pastores Turcomanos que tras la emigración hacia Sudamérica por la vía del Océano Pacífico, sufrió modificaciones sustanciales en su contacto con los pueblos costeños de tal Océano, y a lo largo de su penetración hasta llegar a Bolivia, entremezclándose con culturas andinas (principalmente Wari y Puquina). Pero los dos cambios principales fueron dados en Bolivia: pasaron de ser markas basadas en sistemas de parentesco que al influjo de la civilización tiwanakota devinieron en ayllus/linaje cuya evolución llegó hasta señoríos extensos de residencia patrilocal; y; el tránsito de ser una civilización nómada pastoril a una predominantemente agrícola (no únicamente agrícola, ya que pueblos como los Karankas mantienen tal tradición que además resulta complementaria) bajo influencia neta de Tiwanaku, a cuya debacle final aportaron tanto los aymaras.

• Periodificación de Abya Ayala;

• Precerámico: 10000-2000 a.n.e. (12.000 años antes del presente)

• Formativo: (2.000 a.n.e. / 400 n.e.)

•   Período de las Altas Culturas: Tiwanaku (400 a.n.e. / 1.200 n.e.)

• Intermedio Tardío: Desarrollos Regionales (1.100 / 1.470)

• Horizonte Tardío: Período Inka (1470 / 1532)

• Sarawinakarxamas uñañst´ayaskakinwa; mostraba los caminos de la historia, exponía las vivencias en el ayllu, demostraba los caminos de la vida. 

• khaya; más, con los, en los, con aquello.

• Qamaña; es definida como 'lugar de existir' y, a saber, como 'el espacio externo de la existencia'. En otras palabras, Qamaña, 'conjunciona la riqueza espiritual y la riqueza material'  donde, nuestra riqueza espiritual, alma individual que confiere valor (Qamasa), nuestra vida (Jakasa), nuestra muerte (Jiwasa); están interrelacionados en el (Qamaña) vida saludable, buena vida.

• Thakhi; Camino, vista, pista, ley, norma, línea, borde; el camino ancho del jaqi/persona (chacha - warmi).

• Ayllu; Ahora bien, en este diálogo, quisiera compartir esta lectura del Ayllu con Javier Medina: considerando que el Ayllu: es la reproducción social sobre la pachamama de una manera comunitaria de vida donde el territorio pertenece al Ayllu, a las aynuqas y a las familias. Entonces el principio para poseer tierras en el Ayllu, es bajo este principio que se constituye toda la economía de la reciprocidad, por su puesto, que las cuatro estructuras o formas de organización social del trabajo (…), más la red de pirwas y tampus, son las fuerzas dinámicas que alimentan nuestra sociedad. Las cuatro formas son: Ayni, Minka, Mita ukhamaraki Qamaña (…) verdad?

(…) es el sistema andino de organización del parentesco consanguíneo y ritual, la ocupación y ordenamiento del territorio, la generación de riquezas y el manejo político de esa totalidad, como una red tejida de sogas de doble qaito (como la espiral de la molécula de ADN) por la que circula la información y la energía en feedback con su entorno y en comunión con el ayllu de las Waka: la esfera energética de sentido y el ayllu de la sallqa: la esfera genésica, no domesticada, con los que el sistema Ayllu busca la homeostasis. El Ayllu vendría a ser una suerte de fractal mesocósmico entre el macrocosmos: la Pacha y el individuo: el microcosmos.

• Ayni; forma del principio económico de la reciprocidad que consiste en intercambiar recíprocamente bien y servicios. 

Partes: 1, 2