Melodiosa la llaxwa, en el altar de la
piedra de Taypichuro.
Plurales alabanzas recorren en el
batán qarqa del antaño,
salvaje es la mañana, como
súbito relámpago del
k´ak´apallina…
Phaxsi de taypichuro.
¡quién soy yo!.
Las cuerdas se aferraban a las clavijas del
vaivén sewenqu, detenida como anonadado,
silencioso, inerte, hundido en el crepúsculo raíz
de khiswaras y joqhusales
quebradas del k´ak´apallina en la
media noche del sábado… como, tiniebla terrificante
de la hora enorme y lenta parecía gozarse en la
crucifixión dolorosa; de aquella alma de orgullo y de
voluntad, más, que la muda en verbo libertaria, muda, ante
la vanidad heroica como aquel catoblepas
mítico de Flaubert y
Borges.
Y, silencio estremecedor brotaba de la cima del
añtaño al irpa jawira
enrojecido de qarqas, añawayas,
iru wichhus como acerados calcados… ni un
sollozo, salía de aquel phuxu, que se
adivinaba lleno de emociones, porque ajayus y
qamasas tiritaban como niebla enrollada en un
altar de sacrificios sin víctima y sin fuego,
parecía, como aquella cima ríspida del
ch´ich´ikiña de donde ha huido
toda vibración de vida rocinante, mientras que, aguas
enrojecidas como piedra vulcanizada fundía en
pachacamac fuerza telúrica del
subterráneo que tocaba arena para empoderar a
katekilchakuti.
Después de largo rato, parecía
arrojar del ombligo de pachacamac una piedra rizada de
qarqa remotal, que ascendía a una altura
media de diez pies, sonoroso impacto de
phüll, esparcía como
q´ulthis en varias direcciones y
quietamente absorbía
katekilchakuti… como líder nato con
fuerza cuasi panteísta del invencible silencio de
Taypichuro, belleza edil, voz inconfundible
parecía prolongar y obscurecer la dulce belleza de las
letras y amenas palabras de los portales de
escaparate y libreros del
merlan… asombrados de los ojos
ávidos, hojeará volúmenes de los
bibliófilos peripatéticos de los últimos
tiempos… la noche era negra y azul de mar, sentía y
asentía, entusiasmado y contagioso como una fiebre,
exaltaron contra él, todas las debilidades como gestos
pátmicos en el esplendor de la soledad… un grito de
angustia en la noche infinitamente estéril y lamentable de
las almas empoderaban las llamas del viento y del
jayamararu, en el topos fulgurante del
aru, como convulsión planetaria del
airu, y en la infinita angustia del
uru… su nombre, el gran nombre…
temible, como el fulgor solar que despediría a sus
coetáneos y coterráneos caídos y blasfemados
en el tiempo, para marcar amplio ritmo de gesto hasta el fin del
refinamiento, del poder de la luz y tempestad.
¡Muxsu Aru! ¡Muxsu
Aru!… llena de extraña satisfacción
como devoto único de su vida, sentía pronunciar
para una élite luminosa; silenciosa, que le harían
su esplendor y escudo de su alto nombre para quedarse en las
crestas del antaño y en las altas cimas del
Illampu, Illimani, Huayna Potosí
ukhamaraki Sajama… achachilanakampäch
qamariri, y fuera el analizador más que relacionador para
fungir la pachasofía en el pensamiento
fecundador que cabalgaría sobre las tormentas de
Jimara-indo aria-polinesia-pacífico hasta
la isla de tule… y, a las pampas del
sillu sillu, achacollo, pampa aullagas,
wilacollo-watascollo como hipogrifo de fuego…
antes, durante, después del periodo intermedio
tardío.
Prosas sonoras y estallantes como alquimia
lingüística seducen de
katekilchakuti con su lenguaje
jayamararu, con sueños heroicos y grandes
nardos de esperanza y gloria, propone las quimeras glosas del
esperantu donde visiones litráceas de
aquellos visionarios inquietos e inquietantes sedientos de
luminosidad, de ternura lunar, de la obscuridad rebelde de los
hermanos Proto aru, kawki aru y
jaqa aru… liberaran las historias orales
del 'pa-cha' y su fuerza
telúrica-celúrica desde el
ch´amak pacha, qhana pacha, t´akhisiw
pacha y kuti pacha… ukhamaraki
Willka tatan/Phaxsi maman kamachinakaparxam
amuyt´asisinxa, ch´ach´arantaniskakinwa
juk´ata, juk´ata… porque su idilio, es el
principio de la unidad del jaqi/runa/persona en
el uraqpacha, y en sus ojos veían alzarse
la serenidad eterna y aérea, en los grandes caminos de
visión luminosa extáticos de luz, que se abren bajo
el inexorable Tata Inti. De ahí, que
Katekilchakuti, ya no vivió más, sino, para el
heroísmo, la gloria: a decir así, que toda
historia es, en principio narración…
porque no conocemos más que una ciencia, de la
historia… dividida en historia de la naturaleza e
historia de los hombres… donde la querella del
narrus en logos es la perenne
disputa de los lenguajes, en versiones distintas;
antitéticos, opuestos y relacionados con su
economía conceptual.
Y, en aymara tenía horas lejanas y siempre
presentes del jayamararu que encontraría
desde el topos de Taypichuro y sus enclaves hasta
la periodificación de Abya Ayala,
que, en su génesis impera desde el
precerámico, formativo,
altas culturas, desarrollo regional ukhamaraki
periodo inca… sarawinakarxamas
uñañst´ayaskakinwa, khaya estudios
hermenéuticos de la historia y del lenguaje, más,
con los estudios retroactivos etnológicos de la
'caos cosmo convivencia' del
qamaña, del thakhi, en el
súmmum y continuum; de
Bosón y Fermión, más en
las rizomas del ayllu, ayni,
tupu,…y en el tinku, sus
ejes palpitantes acorazonados de 'alasaya-masaya',
'puruma-qallpa', 'sayaña-saraqa',
'aynuqa-anaqa'… en el trayecto cuneiforme del
'jalsu-jalanta'; en su seriedad de vida, en
Copajira; con su bi, tri y
cuatri partición diastática, compleja,
interconecta y equilibrada… su lengua el aymara su
Muxu Aru!…
Escrito, desde la cima del
antaño de TAYPICHURO, juyphi pacha
2011 MARANA
Rolando Patzi Paxi
Glosario de
conceptos
Muxsu Aru; lengua dulce, lengua
armoniosa, probablemente esta idea dominó la
poderosa inteligencia de nuestro filólogo don Emeterio
Villamil de Rada, al proponerse estudiar profunda y
sistemáticamente el idioma aymara,
madre, raíz, y origen del bellísimo
quechua. Nos introduce Don Nicolás
Acosta. Sin embargo, no debemos escaparnos de considerar las
obras monumentales en el idioma aymara escritos por el padre
Ludovico Bertonio. Mor, Don Vicente
Ballivián y Roxas, en el "archivo boliviano" anota las
siguientes líneas al referirse a la obra del padre
Ludovico: (1) Arte breve de la lengua aymara, para
introducción del arte grande de la misma lengua, y (2)
Arte de la lengua aymara, con su selva de frases de la misma
lengua y su declaración en romance. Impresa en la casa
de la Compañía de Jesús del pueblo de
Juli, que está en la provincia de
Chucuito.
Ah, la raíz de la mayor parte de las voces
quechuas, la encontramos en el aymara, no sólo con su
genuina significación sino también hasta con su
primitiva y gutural pronunciación. Para nosotros el aymara
es al quechua lo que el vascongado es al castellano; es decir, El
quechua ha modificado, cambiado, purificado y revestido de
más gala al aymara, llegando a formar casi un distinto
idioma más que por sus nuevas voces, por su suave y
cadenciosa pronunciación. La expresión del aymara
es sensible, la del quechua es poética.
La epistemología de las culturas permite un
acercamiento central a la significación buscada, partiendo
siempre del sentido propuesto por Fernando Montes
Según los estudios glotocronológicos
de Torero y Hardman, la familia lingüística del
aymara se originó en los valles de la costa sur de los
Andes centrales, pues hasta nuestros días en la provincia
de Yauyos (departamento de Lima) se hablan dos idiomas
estrechamente emparentados con el aymara: el haqaru y el kawqui.
Desde esta región, alrededor del siglo V de nuestra era,
un antepasado aymara denominado protoaru se expandió hacia
la región de Ayacucho, siguiendo la difusión de las
influencias de la cultura Nazca. En la segunda fase expansiva,
ocurrida hacia el siglo IX, una forma arcaica de aymara-kawqui
fue el vehículo lingüístico de la
irradiación cultural de la civilización Wari
Viñaque de Ayacucho (que había recibido una
considerable influencia nazca). La expansión que entonces
alcanzó este idioma abarcaba desde Yauyos y santa, por el
norte, hasta Arequipa y el Cuzco por el sur, como lo prueban la
toponimia aymara de los Andes centrales y el hecho de que el
aymara haya sido hablado hasta el siglo XVI en Ayacucho y el
Cuzco y hasta 1790 en Apurímac.
Aparentemente, el idioma de Tiwanaku fue puquina, de
gran influencia en Wari; el aymara de Wari difundió el
estilo tiwanakota. Durante el intermedio tardío, tras la
caída de Tiwanaku y Wari; el aymara se
expandió por todo el Collasuyo "a expensas del puquina que
allí predominaba originalmente".
Llaxwa; Ají amarilla molido
con algunos ingredientes (ají, agua, sal, comino,
ajo…); en batán
(piedra plana esculturada para moler y machucar:
ají, comino, pimienta y otras cosas de esa
naturaleza).Taypichuro; TAYPI espacio del
centro, medio de dos parcialidades, de dos ríos, de
dos deidades naturales, centro de ceremonias, (en este caso
de dos cerros: el
Ch´ich´ikiña y los
Antaños de Taypichuro, donde
actualmente 'figura' la iglesia del señor de la
exaltación) Y, CHURU, encuentro de dos
ríos, como enclaves de un homeostasis. Según la
tradición oral, Taypichuro fue el centro
ceremonial -antes, durante, después- de la Hacienda de
Copagira (teniendo a Qala Uyu
como su figura arqueológica), además fue un
jukhusal de donde emergía agua cristalina
(actualmente, emerge con menor intensidad) para regar el
sector a través del río Taypichur
Jawira (Río de Taypichuro),
prolongándose por Irpa Jawira (zona
Huallkata) hasta llegar al Katar Jawira
(Río Katari) para desembocar a través del
Río Pallina (una de las cuencas
más importantes de altiplano norte) al sagrado Lago
Titicaca.
K´ak´apallina; uno de
los Ríos más sagrados de Taypichuro que
desciende desde el Antaño mayor, para desembocar a
través del Taypichur Jawira al Irpa
Jawira y luego al Río Katari. Ah, como esta
situada al pie del 'Antaño' (que parece como una mole
de arcilla y tierra de color rojo claro congelado en el
tiempo) esta lleno de diferentes plantas, más por
sewenqus, iru wichhus, wichhus, ch´illiwas,
kayñas, añawayas, apharus de toda clase,
kheñuas, machha machhas, waych´as, t´ulas,
ch´iji, sillu sillu, quras, layus, ch´illkhas,
thuska thuska, ajara, wira wira, qentus, ruras, waraqus,
sik´is, mula sik´is…así,
también cobija a una serie de aves y animales de la
región entre nidos y cuevas a: p´isaqa,
khullu, allqamari, juykhu paka, k´ili k´ili,
kilichu, mamani, siwiqara – suwiqara, liqi liqi,
ch´usaqa, qutquri, yaka yaka, khullkhuthaya ó
juyra jamach´i, qhurukutu – qhurukuta, q´illu
jamach´i – khunu jamach´i – q´illunchu,
tiki tiki, urpila, wuislaku –
unkallu,…ukhamaraki, tiwula – qamaqi –
pampanu, añathuya – añas panku, achaku,…
y, los reptiles: asiru, jararankhu,
sut´uwallu; de los anfibios: jamp´atu,
k´ara – sakaku, y algunos de ellos, se ubican en
los árboles (Kiswaras, Pinos, Eucaliptos) del
Taypichuro.Catoblepas; este mítico
animal que se le aparece a San Antonio en la Novela de
Flaubert (la tentación de San Antonio) y que
recreó luego Borges en su Manual de
Zoología Fantástica. El
catoblepas es un imposible criatura que se
devora a sí misma, empezando por sus pies. En un
sentido menos material… cita, Mario Vargas Llosa
(cartas a un novelista).Qarqas; arcilla galvanizada (hecha
piedra o endurecida, congelada) en el tiempo, y desde tiempos
antiguos.Phuxu; centro, taypi, es el punto
donde emana algo, en el caso de los jukhusales, donde emana
el agua, es el taypi 'chika'.Ajayus; el Ajayu es
el principal de los espíritus que tiene el hombre.
Esta relacionado con la conciencia, con el razonamiento, y
también con la fuerza vital. Se diversifica en
diferentes espíritus que vitalizan las distintas
partes del cuerpo humano. El más importante llamado
'jach´a Ajayu' esta en la cabeza; los otros
'Jisk´a Ajayus' se encuentran en las otras
partes del cuerpo, en especial en los miembros. El
'Ajayu' puede salir del cuerpo,
particularmente durante el sueño, pero también
a causa del susto.Pachacamac; (fuerza
telúrica del subterráneo), Los
Purunruna adoraban a Pachacámac. Éste, a
decir de Fernando Montes, era Dios Hacedor y espíritu
maligno: "en oposición al Sol", Pachacámac crea
el dominio de lo Bajo (la costa, el subsuelo, la primera
humanidad); "e impera sobre él". Es una divinidad de
carácter ctónico: "Pachacámac significa
tierra que brama o hace ruido, vale decir, temblor". Es "un
dios antioficial que contiene en sí la potencialidad
para desatar un cataclismo cósmico o pachakuti capaz
de dar fin con el orden civilizado". Este carácter
puede ser explicado en atención a que
Pachacámac fue la principal deidad de los ichmas, "una
etnia muy poderosa que fue conquistada por los incas". Tras
la conquista, fue tanta la veneración andina que los
incas respetaron su culto. Un "común simbolismo
ctónico vincula a Pachacámac con
Amaru".Katekilchakuti; KATEKIL-CHA-KUTI;
Katequil (Aru), Amaru (quechua) y Katari (aymara)
representa un ser monstruoso y maligno de grandes poderes
sobrenaturales, simbolizado como una
serpiente. Es una divinidad ctónica
que encarna las fuerzas naturales imposibles de dominar por
el ser humano. Los terremotos, catástrofes y pestes;
en fin; las fuerzas amenazantes de "la naturaleza salvaje
contra el orden civilizado"; resultan asociados con la
serpiente, que anuncia el pachakuti o "cataclismo
transformador que conmueve desde su base a la
organización social" y, por tanto, se opone al
orden establecido. En síntesis, la serpiente "se opone
al orden establecido" porque "encarna simultáneamente
a las fuerzas destructivas de la naturaleza que amenazan al
orden civilizado", a "las rebeliones de la periferia (que
ponen en peligro el orden hegemónico de un centro de
poder)", y "al pachakuti o cataclismo transformador que
conmueve el orden cósmico". CHA significa
energía en movimiento, como el concepto chino
chi. PACHA por tanto significa la unidad
dual complementaria de dos unidades que en este caso son
tiempo y espacio. KUTI, significa
vuelco, como el prefijo alemán um en
Umwalzug. Es decir, lo que estaba arriba va abajo, y
lo que estaba abajo sube arriba.Phull; sonido, eco, ruido, cuando
gotas de agua caen al pozo, cuando arrojas alguna piedra al
centro del pozo o jukhusal y en la medida en que se introduce
hace ruido haciendo esparcir charcos de agua.
Q´ulthis; voz, sonido,
atragantado, difícil de emitir eco, anonadado como
nudos de agua dentro de un emisor o garganta
tubular.Portales de escaparate;
librería de Autores Nacionales 'Escaparate
Cultural' en La Paz.Libreros del merlan;
Libreros del Nuevo Mercado Lanza 'merlan'
(ciudad de La Paz)Aru, Airu, Uru; (Aru) la
palabra y (Uru) la luz, casi homónimas en
estructura y en sonido, son de identidad con su intermedia
raíz (Airu), "fecundación o la
simiente". De ahí en el aymara su orden serial de
generaciones de sus tres vocales (a,i,u), así
"aru, airu, uru" (la palabra fecunda la luz)…
Bien, el alma de toda lengua es el verbo. De él la
acción y generación. En el verbo se encarna el
pensamiento y toma vida la frase. El es la sustancia. Entre
tanto, si en aymara la raíz de los vocales se
encuentra en (aru, airu, uru); entonces, la lengua
del Ayam aru "levanta la palabra" es
asequible en la medida, en que, tanto Martha de Hardman
así como Torero hacen primos hermanos del
Jaqaru, del Kawki Aru y
Jayamararu.Ukhamaraki; también, y, entre tanto,
por otro lado, de modo, emperoAchachilanakampach qamariri; convivir con las
deidades, vivir en comunidad, convivialidad, vivir en cuidado
de la naturaleza, convivir en respeto mutuo con la
naturaleza.Pachasofía; Contiene
significados de 'temporalidad especialidad': lo que
es, de una u otra manera, esta en el tiempo y
ocupa un lugar (topos). Esto
inclusive rige para los 'entes espirituales' (espiritu,
alma, Dios) no en un sentido local de coordenadas
espaciales, es el 'lugar', más que una
ubicación 'geográfica', es una cierta
funcionalidad dentro del todo de relaciones; 'ocupar un
cierto lugar' significa entonces 'ejercer función
cósmica (pachasofica)'. Pacha es la
base común de los distintos estratos de la realidad,
que para el jaqi/runa son básicamente tres:
Alax/Hanaq pacha, Aka/Kay
pacha y manqha/Uray (ukhu) pacha.
Sin embargo, no se trata de 'mundos' o 'estratos' totalmente
distintos, sino de aspectos o 'espacios' de una misma
realidad (pacha) interrelacionada. Tal vez sea
oportuno traducir el vocablo pacha por la
característica fundamental de la racionalidad andina:
'relacionalidad'; tiempo, espacio, orden
y estratificación; son elementos imprescindibles
para la 'relacioanlidad'. Pacha como
''cosmos interrelacionado'' o ''relacionalidad
cósmica''.Jimara – indo aria – polinesia –
pacífico; viajes durante el intermedio
tardío por los "señoríos
qollas" desde el Asia Central, hasta la "isla
de tule" para posteriormente prolongar la
conquista construyendo la MARKA (ayllus confederados,
que perduran hasta la actualidad).'Sillu sillu, achacollo, pampa aullagas,
wilacollo-watascollo'; camino de Tunupa, Tres
versiones coloniales disputan el cetro del mito poderoso,
pretendiendo mostrar un cristianismo precolombino. Sin
embargo, tal intento ha distorsionado necesariamente el mito
andino aceptado como veraz. Dios fecunda a Mujer Madre,
Lago Titicaca, de donde nace Thunupa, el héroe
civilizador que ha enfrentado y derrotado a los
hap´iñuñus y achacallas de la primera
humanidad; hombres licenciosos e inmorales que desoyen a
Tunupa, quien da origen a la segunda humanidad y la civiliza
con su prédica.
Thunupa es el héroe civilizador aymara que, a
través de sentidos rituales como la entrega del
bastón de mando a las autoridades locales en Apotambo,
organiza los nuevos poderes públicos "enseñando a
los naturales con gran amor" y bajo prédica moralizadora
que paralelamente va destruyendo las huacas de los vencidos,
todas ellas femeninas ahora. En Quinamares, Tiahuanacu y Pucara
"convierte en piedra a la población primitiva" como
castigo a su intemperancia y no haberle prestado atención
debida. El autor señala cierta similitud con los episodios
de Pariacaca.
En los Andes de Carabaya le apresan y pretenden darle
una muerte cruel, pero logra liberarse Thunupa, quien se dirige
hacia la Isla del Sol, pasando Tiquina, Tiahuanacu, Cachamarca y
el río Desaguadero, desapareciendo finalmente en las aguas
del Lago Poopó. La leyenda afirma que un descendiente de
Thunupa, investido en Apotambo (o Pacaritambo) del "palo
convertido en oro", fundará años más tarde
el Imperio de los Incas.
Intermedio tardío o
desarrollos regionales; "a aquellas
tradiciones arqueológicas que tienen su origen en
tradiciones locales del período post Formativo" y
"continúan con características propias hasta la
llegada de los inka en el altiplano y valles de Bolivia y la
llegada de los españoles y Guaranís en las
tierras bajas"; refiere Michel López:
En el Altiplano de Bolivia este período se ha
denominado Intermedio Tardío, post Tiwanaku, de
Señoríos y/o Reinos, considerando referentes
etnohistóricos que hacen mención de pueblos
disgregados viviendo en continuas disputas, conformando Reinos
gobernados por Señores. El período ha sido
denominado también época post Tiwanaku, por la
creencia de que el imperio Tiwanaku fue su origen ancestral y que
a la caída de este estado se dispersaron agrupaciones
sociales, que sin poderse organizar bajo el poder del estado
conformaron los señoríos. Aunque esta
definición ha tenido mucha aceptación debemos
reconocer que muchos de los denominados señoríos
tuvieron poca o ninguna influencia de Tiwanaku, habiendo surgido
de un proceso local.
La etnohistoria define a los señoríos del
altiplano como "entidades regionales que agrupaban varias tribus
en relación a un señor, con idioma, territorio y
menaje cultural propio", es la misma "revisión de
documentos y crónicas que nos plantea grandes
incógnitas sobre su verdadera
configuración".
Esperantu ó esperanto; (el
esperanto, es el latín, de la democracia) idioma
creado en 1887 por el médico Zamenhof, con la idea de
que pudiese servir internacionalmente como idioma auxiliar;
entonces, el esperanto es la lengua que todo hombre moderno
debe poseer, junto a su lengua materna, para entenderse con
extranjeros en un pie de igualdad
democrática.
Proto aru, kawki aru
y jaqa aru; jaqäru o jaqi
aru: jaqi = gente, persona; aru = lengua
humana (Hardman 1988:163). De acuerdo a Martha Hardman
(1988:162), la lengua aymara es miembro de la familia
lingüística llamada jaqi. Hoy en
día se hablan tres lenguas de esta familia en Los
Andes: el jaqaru, el Kawki y el aymara. Para
Simón Yampara (2001:109), el aymara hace referencia al
jayamara jaqi (hombre de tiempos
antiguos).'Pa-Cha'; Unidad dual del tiempo
espacio: Pa (dos) Cha (fuerzas primordiales)
que pueden ser: telúricas (fuerzas de
abajo 'pachakamc') y
celúricas (fuerzas de arriba
'rayo'). Entonces, a decir de Phaxsi de
Taypichuro y Javier Medina "…pacha, es el
concepto axial donde se expresa con toda su complejidad y
riqueza arquetípica de la concepción aymara
quechua del cosmos. 'P' se deriva de la sílaba 'Pa'
que significa dos, bi, dual; y 'Cha' que significa fuerza,
energía en movimiento. 'Pacha', por tanto,
significa la unidad dual de dos fuerzas primordiales
antagónicas: laqampu, espacio, y sarawi, tiempo. Por
tanto, el principio de complementariedad de opuestos se
expresa en 'P'. Cuando pacha precede a otra
palabra, por ejemplo, Pacha-mama connota 'espacio';
cuando la sigue, por ejemplo, Mama pacha, connota
'tiempo'" .
El concepto andino -aymara y keshwa- de Pacha;
engloba tiempo, espacio y totalidad. De allí que su
sentido espacial implique "lugar", según sea Alax,
Manqha y Aka. En perspectiva temporal,
"pacha" refiere "tiempo", "época de". Relata Fernando
Montes:
En la concepción andina del tiempo, la
humanidad ha vivido cinco grandes eras de mil años cada
una. El paso de una era a la otra siempre ha estado
señalado por un cataclismo cósmico. Según
Montesinos, "nuestro tiempo se ha visto precedido por cuatro
edades. La primera edad, correspondiente a los hombres de
Viracocha, se terminó con guerras, pestes y la
rebelión de los objetos contra sus señores. La
segunda edad, correspondiente a los hombres sagrados,
ardió con la destrucción del Sol. La tercera edad,
de los hombres salvajes, fue ahogada en el diluvio. La cuarta
edad, de los guerreros, se hundió en la decadencia.
Vivimos la quinta edad que coincide con la era de los incas,
venidos a regenerar a los hombres.
Cada una de las edades "había estado iluminada
por un sol que se moría cada mil años, entonces
aparecía otro nuevo y se reiniciaba el recuento de los
años. En ocasiones tenían lugar grandes
cambios".
Ch´amak pacha; (tiempos
oscuros), la visión de la etnohistoria no escrita, es
sumamente profunda y completamente distinta a lo que nosotros
sabemos de la historia. Sin embargo, las naciones andinas
aunque diseminadas hoy en distintos países construyen
su historia y es casi coincidente en sus narraciones respecto
a lo que entienden por Ch´amak Pacha. Los aymaras,
conocen a esta época de tiempos oscuros en la que
vivieron hombres grandes, robustos y blancos. Pues se
confirma esa realidad porque en algunas excavaciones se
encontraron huesos muy grandes fuera de lo normal, por eso
ellos llaman hombres de otros tiempos. Fernando Montes al
trabajar a Guamán Poma de Ayala, se refiere que es
como la Edad de Tinieblas, caótica, sumida en
la oscuridad que gobierna el "genio maligno;
subterráneo, perteneciente a las fuerzas de
abajo".
Este mundo oscuro y primitivo, donde la
barbarie del Genio Maligno tiene un predominio indisputado,
corresponde a las dos primeras edades de Guamán Poma, es
decir, al período más antiguo de la historia
andina. En el transcurso de la primera edad, que dura 830
años, los Wari Viracocha Runa o Paqarimuk Runa pueblan la
Tierra y se enseñorean de ella, exterminando y ahuyentando
a los animales salvajes (jaguares, serpientes y pumas) y a los
duendes (…) y hombres de los bosques, que la habitaban
previamente. Los Wari Viracocha Runa son sumamente primitivos:
visten con hojas, se cobijan en cuevas naturales, se alimentan de
frutos silvestres (aunque conocen los rudimentos de la
agricultura) y carecen de ceremonias religiosas.
Felipe Guamán Poma de Ayala, se constituye
en "el más autorizado heredero de las viejas tradiciones
andinas", refiere Ramiro Condarco Morales, dibujando la
historia mítica de Los Andes en una época
"en que perduran en los Andes las últimas manifestaciones
de un anaclima que enriqueció la vida vegetal, animal y
humana". Para considerar con mayor seriedad, Los
períodos históricos a decir de Guamán
Poma de Ayala, son:
I. Wariwiraquchuruna 5.475 a.n.e.
Duración: 800 años.
II. Wariruna 4.675 a.n.e. Duración: 1300
años.
III. Purunruna 3.375 a.n.e. Duración:
¿?
IV. Awkapacharuna 2.243 a.n.e. Duración:
2.100 años.
V. Inka Manqu 143 a.n.e. de 160 años,
alude a la dinastía legendaria.
VI. Sinchi Ruga 17 n.e. Desde Sinchi Ruga
1515.
VII. Año de la muerte de ambos (Waskar y
Atahuallpa): 1532
VIII. Presente 1613
n.e.
Qhana pacha; (tiempos de claridad)
con la salida del Sol "Tata Inti" o Dios Sol, para los
aymaras y los quechuas de las regiones mencionadas, comienza
la segunda época del mundo. En este periodo de tiempo
y espacio se comentan de varios hechos reales y las
posteriores grandes civilizaciones como thiya
Waña Quta (Wari Tiwanku y Tiwanaku), la
relevancia tecnológica, el sistema de la agricultura y
los andenes.T´akhisiw pacha; (tiempos de
sufrimiento) Para el mundo andino ya había llegado el
inicio de los tiempos de sufrimiento, pero al mismo tiempo,
los diferentes ciclos incluso se relacionaban con la persona
(su vida) y el transcurrir del
Ayllu.Kuti pacha ó Pacha kuti;
Concepto aymara-quechua. El prefijo PA significa
dos, bis, dual. El radical CHA significa
energía en movimiento, como el concepto chino
chi. PACHA por tanto significa la unidad
dual complementaria de dos unidades que en este caso son
tiempo y espacio. KUTI, significa
vuelco, como el prefijo alemán um en
Umwalzug. Es decir, lo que estaba arriba va abajo, y
lo que estaba abajo sube arriba. Pachakuti,
en el contexto social actual significa rebelión,
cambio de era, el mundo al revés.
Los cronistas indígenas coinciden
señalando las grandes eras, acompañadas de
cinco edades, como veremos luego. Baste proseguir
clarificando el pensamiento de Guamán Poma, junto al
autor: "En la lengua quechua, estos períodos milenarios
eran conocidos como intiphuatan o capachuatan (Inti = Sol; huata
= año; capac = real). Cada "intiphuatan" se dividía
a su vez en dos mitades de quinientos años. Los puntos
divisorios de los períodos de mil como los de quinientos
años recibían el nombre de
"pachakuti"". Entonces:
Pachakuti significa en quechua "el fin del mundo,
gran destrucción, pérdida, daño
común". En aymara Bertonio define a pachakuti como "tiempo
de guerra y también ahora lo toman para significar el
juicio final"; pues ya vimos que pacha significa totalidad, mundo
(espacio) y tiempo, y la raíz Kuti en sus diferentes
acepciones significa vuelta, inversión,
transformación, regreso, oposición y
contradicción. En otro sentido, Kuti significa "vez, turno
o temporada" y es sinónimo de mit"a. Por todo ello, el
pachakuti vendría a ser una vuelta, inversión o
transformación renovadora del mundo, del tiempo y del
espacio. Esta inversión de un estado a su contrario se
efectuaría por mit"as o turnos, es decir, en forma
periódica y alternada.
"Cataclismo cósmico, terremoto, guerra, peste,
fuego del cielo o inundación", pachakuti es "el caos
transformador que marca la transición entre dos eras y el
punto de ruptura donde se invierte en universo".
Ukhamaraki Willka tatan Phaxsi
maman; así también, además del,
Sol padre (padre Sol) y Luna madre (madre
Luna).Kamachinakaparxam; de acuerdo a sus leyes, a
la naturaleza de sus leyes.Amuyt´asisinxa; observando, analizando,
viendo, mirando, calculando, taxonomizando.Ch´ach´arantañataki;
seguía incorporándose,
introduciéndose
corpóreamente.Juk´ata, juk´ata;
introduciéndose de poquito, a poquito.Jaqi/runa/persona; (jaqi) concepto
aymara que significa pareja, como tercero que incluye a
varón y mujer sin subsumirlos.Uraqpacha; (territorio) significa
referirnos a la pacha-mama, como madre de la
naturaleza, algo sagrado y como tal, hacemos ritos y
ch´allas. De esta forma estamos afirmando que la pacha
mama también tienen energía del universo, vive
de las aguas macho – hembra, el aire celestial y por lo
tanto, es algo sagrado, que vive y convive con
nosotros.Aymara; Para el Dr. Alipio Valencia Vega
(Fundamentos de Derecho Político, pp. 313 y ss. La
Paz, 1985.), son desconocidos los orígenes reales del
pueblo Aymara, frecuentemente confundido con el de kolla, que
corresponde a un señorío de este
pueblo:
Descendiente de emigrantes ultramarinos: atlantes,
arawacs, antis, mongoles o polinesios, su cultura surgió
en torno al Lago Titicaca, extendiéndose su influencia
hasta las remotas regiones del Ecuador y Colombia por el norte y
el Tucumán por el sur, y desde el Océano
Pacífico al oeste, hasta las vertientes orientales de la
cordillera andina por el este.
Un estudio muy serio del Dr. Mario Montaño
Aragón (que súbitamente desapareció de
las librerías y no es posible de hallar en plaza) ha
establecido el origen asiático de los aymaras
-incluida la visita a esta región, de donde se originan
los Jimaras, pueblo base- en una raíz de
nómadas pastores Turcomanos que tras la
emigración hacia Sudamérica por la vía del
Océano Pacífico, sufrió modificaciones
sustanciales en su contacto con los pueblos costeños de
tal Océano, y a lo largo de su penetración hasta
llegar a Bolivia, entremezclándose con culturas andinas
(principalmente Wari y Puquina). Pero los dos cambios principales
fueron dados en Bolivia: pasaron de ser markas basadas en
sistemas de parentesco que al influjo de la civilización
tiwanakota devinieron en ayllus/linaje cuya evolución
llegó hasta señoríos extensos de residencia
patrilocal; y; el tránsito de ser una civilización
nómada pastoril a una predominantemente agrícola
(no únicamente agrícola, ya que pueblos como los
Karankas mantienen tal tradición que además
resulta complementaria) bajo influencia neta de Tiwanaku, a cuya
debacle final aportaron tanto los aymaras.
Periodificación de Abya
Ayala;
Precerámico: 10000-2000
a.n.e. (12.000 años antes del presente)Formativo: (2.000 a.n.e. / 400
n.e.)Período de las Altas
Culturas: Tiwanaku (400 a.n.e. / 1.200 n.e.)Intermedio Tardío:
Desarrollos Regionales (1.100 / 1.470)Horizonte Tardío:
Período Inka (1470 / 1532)
Sarawinakarxamas
uñañst´ayaskakinwa; mostraba los
caminos de la historia, exponía las vivencias en el
ayllu, demostraba los caminos de la vida.khaya; más, con los, en los, con
aquello.Qamaña; es definida como
'lugar de existir' y, a saber, como 'el espacio
externo de la existencia'. En otras palabras,
Qamaña, 'conjunciona la riqueza
espiritual y la riqueza material' donde, nuestra
riqueza espiritual, alma individual que confiere valor
(Qamasa), nuestra vida
(Jakasa), nuestra muerte
(Jiwasa); están interrelacionados en
el (Qamaña) vida saludable, buena
vida.Thakhi; Camino, vista, pista, ley,
norma, línea, borde; el camino ancho del jaqi/persona
(chacha – warmi).Ayllu; Ahora bien, en este
diálogo, quisiera compartir esta lectura del Ayllu con
Javier Medina: considerando que el Ayllu: es la
reproducción social sobre la pachamama de una manera
comunitaria de vida donde el territorio pertenece al Ayllu, a
las aynuqas y a las familias. Entonces el principio para
poseer tierras en el Ayllu, es bajo este principio que se
constituye toda la economía de la reciprocidad, por su
puesto, que las cuatro estructuras o formas de
organización social del trabajo (…),
más la red de pirwas y
tampus, son las fuerzas dinámicas que
alimentan nuestra sociedad. Las cuatro formas son:
Ayni, Minka, Mita ukhamaraki
Qamaña (…) verdad?
(…) es el sistema andino de
organización del parentesco consanguíneo y ritual,
la ocupación y ordenamiento del territorio, la
generación de riquezas y el manejo político de esa
totalidad, como una red tejida de sogas de doble qaito (como la
espiral de la molécula de ADN) por la que circula la
información y la energía en feedback con su entorno
y en comunión con el ayllu de las Waka: la esfera
energética de sentido y el ayllu de la sallqa: la esfera
genésica, no domesticada, con los que el sistema Ayllu
busca la homeostasis. El Ayllu vendría a ser una suerte de
fractal mesocósmico entre el macrocosmos: la Pacha y el
individuo: el microcosmos.
Ayni; forma del principio
económico de la reciprocidad que consiste en
intercambiar recíprocamente bien y
servicios.
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