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Educación intercultural, descolonizadora y comunitaria

Enviado por hernando



  1. Introducción
  2. Marco teórico
  3. Discusión teórico-conceptual
  4. Conclusiones
  5. Bibliografía

Introducción

A partir de la década de los 90, los pueblos indígenas de América Latina y el Caribe, logran la creación de espacios educativos formales en todos los niveles –los no formales ya existían desde mediados de siglo XX- y la inserción de políticas educativas que tomen en cuenta los saberes y cosmovisión de las civilizaciones

originarias del continente.

Esto no es casual. Durante la última década, los movimientos indígenas y campesinos han florecido en los distintos países del área, "tales movimientos han adquirido expresiones peculiares en cada país, tendiendo puentes con otros sectores populares y cuestionando los estrechos marcos de los estados nacionales; sus propuestas programáticas expresan un potencial democratizador y transformador que interpela a la sociedad en su conjunto y no solo a la población indígena de cada país"

Si bien estos movimientos han tenido sus propias dinámicas y formas de expresión como marchas, paros, bloqueos o enfrentamientos armados, tienen aspiraciones comunes. Son acciones colectivas de resistencia, "a la ofensiva neoliberal de desmantelamiento de derechos, restructuración estatal y apertura comercial y financiera que se ha llevado de manera similar en los países de América Latina" Esta ofensiva del neoliberalismo que se ha implementado en nuestros países en la década de los 80 ha llevado a la privatización de la educación en general y a una neoliberalización de la educación pública en particular. Esta situación ha provocado la escasa, cuando no nula presencia, de la educación formal entre los pueblos indígenas y, en consecuencia, los contenidos programáticos que debieran haber tenido en cuenta los saberes ancestrales, han sido desplazados por los conocimientos occidentales de carácter eurocéntrico.

A partir de la década de los 90, esta situación ha experimentado importantes cambios. Algunos gobiernos de la región, presionados por los movimientos indígenas, han impulsado la creación de Universidades Indígenas. Se produce, pues, un cambio sustancial en la política educativa del país: el tener en cuenta en el propio proceso educativo, la verdadera realidad social. Es pues, a todas luces, un intento novedoso en educación, que deja de ser una mera utopía: el caminar al unísono las necesidades educativas con la realidad social del momento. Y decimos que es novedoso, porque si bien siempre se pretende este objetivo, no es menos cierto que la educación, en muchísimas ocasiones (cuando no en todas), va muy por detrás de la realidad social.

En esta línea en Bolivia, el gobierno de Evo Morales, en agosto de 2008, establece la creación del sistema de Universidades Indígenas, con la finalidad de transformar el carácter colonial del Estado y de la educación superior con la formación de recursos humanos con sentido comunitario, productivo e identidad cultural y de articular la educación superior con las necesidades regionales de desarrollo y la participación de las comunidades organizadas de la región.

En esta perspectiva, se plantea una educación universitaria desde una visión ideológica de compromiso social, de rescate de los saberes de los pueblos originarios

y basada en tres ejes: educación descolonizadora, productiva y comunitaria para el fortalecimiento de la cultura a través del idioma nativo, pero sobre todo, para promover una educación libre y liberadora bajo los principios de la intra e interculturalidad como fundamentos del proceso de descolonización, aspectos que reflexionaremos posteriormente.

En este breve documento nos planteamos la pregunta, ¿de qué manera se concibe la noción de interculturalidad en la Universidad Indígena de Bolivia? Para responder a esta interrogante, se analizará, en primera instancia los fundamentos establecidos en el Decreto Supremo que dio origen a este sistema de universidades, y luego se hará una discusión teórica de estos planteamientos.

Marco teórico

2. 1 FUNDAMENTOS LEGALES

2.1.1Constitución Política del Estado.

La Versión Oficial aprobada del nuevo texto constitucional por la Asamblea Constituyente – 2007 y compatibilizada en el Honorable Congreso Nacional, octubre de 2008, y aprobada mediante referéndum el 25 de enero de 2009, resalta la condición plurinacional del pueblo boliviano en el cual "Asumimos el reto histórico de construir colectivamente el Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, que integra y articula los propósitos de avanzar hacia una Bolivia democrática, productiva, portadora e inspiradora de la paz, comprometida con el desarrollo integral y con la libre determinación de los pueblos"

Esta visión de país resalta el carácter plurinacional, comunitario y de convicción descolonizadora y destaca el carácter intercultural, "Bolivia se constituye en un estado unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, Libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del país"

Es importante apuntar que la lucha por la inserción del término de "plurinacional" fue muy cuestionado por los sectores conservadores. Esta nominación implica que no solo se reconoce la diversidad cultural (como en la CPE anterior), donde se comprendía a los grupos originarios como "etnias". Esta nueva concepción implica el reconocimiento de estas "etnias" como naciones indígenas, con todas sus facultades organizativas y culturales reconocidas. Por este motivo, la CPE vigente reconoce al país como un ente autónomo, a nivel departamental, regional e indígena.

En el tema educativo, la CPE reconoce que "La educación es unitaria, pública, universal, democrática, participativa, comunitaria, descolonizadora y de calidad es intracultural, intercultural, y plurilingüe en todo el sistema educativo y es una educación abierta, humanística, científica, técnica y tecnológica, productiva, territorial, teórica y práctica, liberadora y revolucionaria"

Al respecto, de manera enfática la CPE estipula que la diversidad cultural constituye la base esencial del Estado Plurinacional Comunitario. La interculturalidad es el instrumento para la cohesión y la convivencia armónica y equilibrada entre todos los pueblos y naciones. La interculturalidad tendrá lugar con respeto a las diferencias y en igualdad de condiciones. Se añade también que "El estado asumirá como fortaleza la existencia de culturas indígena originario campesinas, depositarias de saberes, conocimientos, valores espirituales y cosmovisiones".

Por otra parte, se señala que el objetivo de la educación es la formación integral de las personas y el fortalecimiento de la conciencia social crítica en la vida y para la vida. La educación estará orientada a la formación individual y colectiva; al desarrollo de competencias, aptitudes y habilidades físicas e intelectuales que vincule la teoría con la práctica productiva, a la conservación y protección del medio ambiente, la biodiversidad y el territorio para el vivir bien En concordancia con la visión de país esbozado en el preámbulo, la CPE plantea que "La educación contribuirá al fortalecimiento de la unidad e identidad de todas y todos como parte del Estado Plurinacional, así como la identidad y desarrollo cultural de los miembros de cada nación o pueblo indígena originario campesino, y al entendimiento y enriquecimiento intercultural"8. Esta visión está reflejada en todos los niveles educativos.

En contraposición a las vertientes tradicionales de educación, se parte de la premisa que las culturas indígenas poseen conocimientos, no son un "recipiente vacío". Un sistema educativo, tendrá que partir del planteamiento de esta noción y desarrollar modelos que rescaten estos saberes y valores espirituales y cosmovisiones ancestrales. Sugiere un cambio en la visión del currículo donde el tipo de racionalidad sea el interés emancipador9, es decir un enfoque de educación dialéctica, problematizadora, contextualizadora, discursiva y negociadora.

2.1.2. Decreto Supremo 29664

Dentro del marco doctrinal de la CPE se ha aprobado el DS 29664 en agosto de 2008, mismo que dispone la creación de las Universidades Indígenas en Bolivia. En los "Considerandos" se encuentra los porqué y los para qué de un sistema de Universidades Indígenas. Por una parte, se reconoce las diversas identidades indígenas que han construido, defendido y preservado complejos conocimientos científicos, saberes y tecnologías orientados por criterios comunitarios y bajo principios de complementariedad, trabajo cooperativo,responsabilidad individual y colectiva, y equilibrio con la naturaleza10, misma que fue desconocida por el carácter colonial de la educación.

Esta invisibilización de los saberes ancestrales ha conducido a la lucha de los pueblos indígenas para el restablecimiento de una educación indígena y anticolonial, logrando "en 1931 el establecimiento de la primera escuela indigenal Warisata, bajo los principios filosóficos, productivos y organizativos de la sociedad aymara…y que fue destruida por los hacendados y el gobierno de la época…"11 Posteriormente, en la Revolución de 1952, hito histórico que se reconoce como el principal artífice para el reconocimiento de las comunidades originarias y campesinas, se promueve, de manera paradójica, "una educación mono – cultural y castellanizadora bajo la filosofía occidental, con la que se sometió a la población indígena a un proceso de aculturación y etnocidio"

Finalmente en los "considerandos" el Decreto se hace referencia al momento de cambio actual de nuestro país con la asunción al poder del Presidente Evo Morales Ayma, principal promotor de los derechos indígenas en nuestro país, "la revolución democrática y cultural emprendida por el actual gobierno reivindica las demandas de justicia y equidad de los pueblos indígenas de crear universidades indígenas como pilar fundamental de la política de descolonización y fortalecimiento de la identidad cultural. De ahí que estas universidades sean productivas, comunitarias y su sistema de enseñanza sea en nuestros idiomas ancestrales, constituyendo un modelo para América y el mundo"

En este primer acápite del decreto, se puede observar que existe una concordancia

con los planteamientos de la CPE en relación a la reivindicación de los pueblos indígenas, originarios, y campesinos así como la revalorización de sus saberes.

Asimismo, se rige en los principios de preservación de la vida; convivencia armónica y pacífica; generación de conocimiento para vivir bien; práctica de la tolerancia; amor a la verdad; defensa de la paz como criterio de convivencia intercultural.

Discusión teórico-conceptual

3.1 Planteamientos conceptuales de descolonización, productiva y comunitaria

Tal como se adelantó, los fundamentos filosóficos que están asentados en la DESCOLONIZACIÓN, CON BASE PRODUCTIVA Y COMUNITARIA.

Ahora bien, ¿cuáles son las bases teóricas de estos planteamientos? Silvia Alarcón una de las ideólogas del decreto 29664 que dio nacimiento, explicaba que los supuestos teóricos del mencionado Decreto, están compuestos por tres ejes articulados entre sí: el indianismo, el nacionalismo y el marxista en un intento por reivindicar los saberes ancestrales con la convicción profundamente nacionalista del actual gobierno y las relaciones de clase esbozada en el marxismo. Al respecto señalaba, que la bolivianidad se ha construido en la negación del indio.

El indianismo es la revalorización del indio desde su cultura con una visión socio histórica de los procesos de explotación que ha tenido a lo largo de los 400 años de colonialismo y 200 de neo colonialismo. El marxismo, desde sus postulados teóricos, planteará los elementos de análisis de dominación ideológica del indio; y el nacionalismo, es la visión del actual gobierno que plantea la unión y revalorización de Bolivia en cuanto nación unitaria y plurilingüe.

La descolonización del Estado y su des neoliberalización son aspectos centrales del gobierno de Evo Morales y que se plasman en los fundamentos de las Universidades indigenas.

En esta perspectiva, ¿Cuál es el sentido de la descolonización? Mignolo14 señala al respecto que el pensamiento des – colonial implica interculturalidad y ello implica pensar desde los saberes y subjetividades ajenas al sujeto de la modernidad greco – latina y sus lenguas modernas imperiales descendientes.

En este sentido, el proceso de DESCOLONIZACIÓN supone un proceso dialogal al interior de nuestras culturas y de allí hacia las otras formas culturales Por la dialéctica del planteamiento, la descolonización supone un proceso de lucha y confrontación a veces necesarias, pero en profundo respeto por ese "otro".

Dentro de una institución educativa la lucha es a través de la formación de una elite pensante, transformadora, crítica y propositiva. Por tanto, unido a la idea de la DESCOLONIZACIÓN, se encuentra la noción de la INTERCULTURALIDAD entendida como cualquier relación entre personas o grupos sociales de diversa cultura. Naturalmente, en esas relaciones entran también en juego las identidades de los diversos participantes

De esta manera, la noción de interculturalidad, en la realidad puede resultar una utopía dadas las relaciones desiguales sea en términos sociales o culturales. Por ello, en el planteamiento se propone lograr el establecimiento de una "relación simétrica de conocimientos, saberes, ciencia y tecnología propios con los ajenos, fortaleciendo la identidad propia y la interacción en igualdad de condiciones, entre la cultura indígena originaria, y la occidental16" Hecho que significa tender hacia la descolonización material y espiritual proyectando el proceso de enseñanza y aprendizaje en términos de la cultura de los pueblos indígenas.

La intraculturalidad en este contexto, es la condición previa para que esto ocurra.

Es el diálogo al interior de un grupo cultural, indígena o comunitario dado. Es un reconocerse a sí mismo. Es un rescate del ser y el saber originario que entra en diálogo con otro grupo, otra cultura. Implica el fortalecimiento cultural propio y por otra, a la revisión y reversión de las relaciones de poder establecidas hasta hoy como corriente.

De manera más específica, la intraculturalidad nos proyecta a la profundización de los saberes y conocimientos propios promueve la cohesión y fortalecimiento de las naciones indígenas originarias, afro bolivianas y de sectores sociales menos favorecidos, a través de un proceso de reflexión introspectiva y retrospectiva sobre nuestros orígenes, raíces culturales, sabiduría, potencialidades y posibilidades. Pero

estas dimensiones tienen una carga ideológica. No existen grupos de "iguales" necesariamente. Los grupos son dialógicos, cambiantes y de opuestos. De la oposición surge el cambio.

En esta línea, el pensamiento descolonizador necesita de historias otras (…) necesita de categorías otras de pensamiento (no nuevas en sentido de "novedoso" de la modernidad…), necesita de otras lenguas…y también de lenguas otras como el creole haitiano o el spanglish de los latinos y latinas en Estados Unidos. Habitar esas lenguas es habitar subjetividades no enteramente humanas (desde la perspectiva estándar de la humanidad, que es la que detenta el poder político, económico y discursivo) … El pensamiento des – colonial tiene por meta des –

colonizar el saber y el ser y construir otros mundos posibles que no son las posibilidades que ofrece el imperio y sus disidentes internos…se necesitan pues categorías de pensamiento otras y también instituciones otras, como la universidad

(en realidad pluri – versidad)

Así, un elemento fundamental del proceso de descolonización es la lengua. En este sentido, las Universidades indígenas plantea el plurilingüismo con el propósito de desarrollar en el estudiante competencias lingüísticas tanto en una de las lenguas indígenas, como en lengua extranjera (Ingles). Esta condición se constituye en la actualidad un privilegio o plus lingüístico, habida cuenta que el dominio en una sola lengua limita el radio de acción profesional y con ello la comprensión de la realidad social heterogénea.

Esta opción lingüística también obedece a la búsqueda de modelos de desarrollo y mantenimiento de las lenguas minorizadas – especialmente las lenguas indígenas - producto de la hegemonía de las lenguas de origen europeo y gracias a la política lingüística del estado colonial, neoliberal y homogeneizador.

Entonces a través del uso de las lenguas indígenas – en concreto – en el proceso formativo de los estudiantes, se prevé reencauzar la funcionalidad de las mismas, por ende se espera contribuir hacia el fortalecimiento de la identidad cultural y lingüística de los futuros profesionistas, solo así la universidad hará efectivo "la interculturalidad", el diálogo de saberes y conocimientos.

El segundo eje articulador y fundamental ,es la orientación del proceso de enseñanza aprendizaje y evaluación hacia lo productivo comunitario, a partir de la relación y desarrollo de los saberes y conocimientos teóricos-prácticosproductivo.

Esto implica que la estructura curricular de la misma prevé esta articulación, con miras a la recuperación de la economía local, regional y nacional.

Por ello la noción de Productivo tiene dos dimensiones. Por un lado la producción de bienes y servicios de acuerdo a las necesidades comunitarias, pero también hace referencia a la producción de conocimientos, lo que implica la recuperación, uso, sistematización y difusión de los saberes ancestrales a nivel local e internacional.

De la comunidad al mundo. El contenido político histórico es el de formar una elite indígena que permita un tránsito del capitalismo hacia un modelo productivo comunitario. En virtud a ello, la formación en la universidad indigena, debe constituirse en un equilibrio armonioso entre la formación disciplinar y los proyectos productivos. No prefabricados, sino reales y que respondan a la comunidad. El todo sobre el individuo.

Así las cosas, la construcción de la noción de lo comunitario está basada en el aporte del indigenismo a través de su práctica histórica desde la comunidad como forma social y de apropiación de las decisiones de productividad. Pero tiene inmerso otras prácticas y principios fundamentales como la reciprocidad, el diálogo, el trabajo conjunto para fines comunitarios. Este planteamiento se encuentra en clara oposición al individualismo. Es una construcción colectiva de un espacio de concordancia, acuerdos, alianzas. El colectivo se sobrepone a los intereses individuales en términos de justicia, libertad y bien común.

Conclusiones

El contexto histórico internacional y los hitos que dan lugar al nacimiento de las Universidades Indígenas en América Latina están relacionados a los movimientos indígenas y al apoyo decidido de organismos internacionales que han incidido en los gobiernos de los países del área para el fomento de los derechos indígenas, entre los que se encuentra el aspecto educativo, tal es el caso del Convenio 169 de la OIT y de la declaración de derechos indígenas de la ONU.

En este escenario, la Universidad Indígena de Bolivia, es un fenómeno educativo,cultural y político porque acorde a las demandas regionales ha logrado establecer las bases educativas desde una visión liberadora y de revalorización de su legado ancestral.

Por ello, el planteamiento de la descolonización del Estado a través de la Educación Superior, es una visión profunda del cambio que se está produciendo en Bolivia, más aún en un espacio de conflicto y oposición. Esta noción descolonizadora, trae consigo dos principios fundamentales: la intra e interculturalidad desde la visión del diálogo con el objetivo de formar profesionales con identidad cultural y convicción política de transformación de la sociedad, con visión intercultural relacionado con su comunidad y la sociedad en su conjunto, con conocimiento de calidad y útiles a su sociedad, solidarios y comprometidos con conocimiento y sabiduría en base a la historia.

De esta manera, a nivel político, las universidades indígenas desde la visión de la formación para la producción, evitará la migración campo – ciudad, ofreciendo una educación en los lugares de origen y los jóvenes no necesitarán ir a la ciudad a formarse y a perder su identidad. Por ello la UNIBOL promueve el desarrollo familiar y comunitario a través de proyectos productivos tanto de parte de los estudiantes como de los profesionales,consolidando el territorio a través de la formación de agentes de desarrollo comunitario con perspectiva global, partiendo de lo local A nivel de las bases filosóficas se concluye que es vital rescatar la convicción profunda de las organizaciones indígenas de la revalorización de la identidad, de la cultura ancestral, donde el TERRITORIO, la productividad, el cuidado del medio ambiente y vienen a ser aspectos centrales de la universidad indigena. Se podría decir que se busca una educación PRODUCTIVA, COMUNITARIA SUSTENTABLE EN EL MARCO DE LA NOCIÓN DE TIERRA Y TERRITORIO, con la búsqueda de la justicia, igualdad, interculturalidad, hacia el mundo. De dentro hacia fuera. Del conocimiento comunitario al mundo.

Por lo anterior, se puede concluir que la visión de interculturalidad en la UNIBOL está relacionada a aspectos político-ideológicos y culturales donde la lengua es base fundamental de diálogo con su propia cultura y de allí hacia afuera hacia los "otros", pero en una concepción del "otro" desde la alteridad, desde el profundo respeto hacia lo diferente. Implica un diálogo de saberes. El diálogo en armonía de lo ancestral con el conocimiento occidental.

Bibliografía

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Francés de Estudios Andinos. La Paz, Bolivia. 213 p.

 

 

Autor:

Lic. Hernando Concha Machaca

Trabajo de investigación presentado a la Universidad Indígena Tawantinsuyu


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