Trabajo Práctico acerca de La Sombra de Heidegger, de José Pablo Feimmann (página 2)

Kant: (1724-1804) Filósofo alemán.
Nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg (hoy,
Kaliningrado, Rusia).
Cursó estudios en el Collegium Fredericianum y en la
Universidad de
Königsberg. En la escuela
estudió sobre todo a los clásicos y en la
universidad, física y matemáticas. Se vió obligado a dejar
sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado,
en 1755, y con la ayuda de un amigo, reanudó sus estudios
y obtuvo su doctorado. Durante más de cuarenta
años, se dedicó por entero a la actividad docente,
a la
investigación filosófica y a la redacción de sus obras, que marcaron un
hito muy importante en el desarrollo de
la historia de la
filosofía. Fue un profesor
querido por sus alumnos, a los que sabía estimular en sus
deseos de saber y conocer más. Sus enseñanzas
religiosas se basaban más en el racionalismo
que en la revelación divina, le crearon problemas con
el gobierno de
Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, le prohibió
impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Acató
la orden durante cinco años, hasta la muerte del
rey. En 1798, ya retirado de la docencia
universitaria, publicó un epítome donde se
contenía una expresión de sus ideas de materia
religiosa. Desde muy joven, Kant se
autoimpuso un programa diario
de actividades que cumplía con tal precisión y
método que
los habitantes de Königsberg podían poner sus relojes
en hora con solo fijarse en sus entradas y salidas.
Falleció el 12 de febrero de 1804 en su casa, rodeado de
amigos y discípulos. Su filósofía se
encuentra recogida en Crítica
de la razón pura (1781), en la que examinó las
bases del conocimiento
humano y creó una epistemología individual. Diferenciaba los
modos de pensar en proposiciones analíticas y
sintéticas. Una proposición analítica es
aquella en la que el predicado está contenido en el
sujeto. Denominadas analíticas (a posteriori) porque la
verdad se descubre por el análisis del concepto en
sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son
aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro.
Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia
del mundo son sintéticas (a priori). En la Metafísica
de la ética
(1797) expone su sistema
ético, basado en la idea de que la razón es la
autoridad
última de la moral. Sus
ideas éticas son el resultado lógico de su creencia
en la libertad
fundamental del individuo,
como manifestó en su Crítica de la razón
práctica (1788). En La paz perpetua (1795) propone el
establecimiento de una federación mundial de estados
republicanos.

Además escribió Historia
universal de la naturaleza y
teoría
del cielo (1755), Prolegómenos a toda metafísica
futura (1783), Principios
metafísicos de la filosofía natural (1786), Crítica
del juicio (1790) y La religión dentro de
los límites de
la razón pura (1793).

Nietzsche: (15 de octubre de 1844 – 25 de agosto
de 1900), fue un filólogo y filósofo alemán
del siglo XIX.

Realizó una honda crítica de la cultura,
religión y filosofía occidentales a la la luz de una
cuestión básica, analizando las actitudes
positivas y negativas hacia la vida de varios sistemas de
moralidad.
Más allá de los temas que trataba con sus trabajos,
el estilo de Nietzsche y la
sutileza con la que los trataba son características
definitorias de su escritura.
Aunque fue altamente revisado durante su vida de trabajo, la
cual acabó con un colapso mental con 56 años,
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda
mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofía
moderna. Su influencia fue particularmente aguda en el siglo
XX a través de varios filósofos existencialistas,
fenomenológicos, post-estructuralistas, y
postmodernos.

Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha»
(según la conocida expresión de Paul Ricoeur),
junto a Karl Marx y
Sigmund
Freud.

Platón: (ca. 427 adC – 347 adC)
fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y
maestro de Aristóteles, de familia
nobilísma y de la más alta aristocracia; su
influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en
toda la historia de la
filosofía, de la cual se ha dicho con frecuencia que
alcanzó identidad como
disciplina con
sus trabajos. Durante su juventud
luchó como soldado en las guerras del Peloponeso de las cuales
Atenas salió derrotada, y el poder y la
economía que ostentaba sobre el mundo
griego cayó en las manos de Esparta. Entre sus obras
más importantes se cuentan los diálogos La
República (en griego
Πολιτεια,
politeia, "ciudad"), en la cual elabora la
filosofía política de un
estado ideal;
el Fedro, en el que desarrolla una compleja e influyente
teoría psicológica; el Timeo, un influyente
ensayo de
cosmología racional influida por las matemáticas
pitagóricas; y el Teeteto, el primer estudio conocido sobre
filosofía de la
ciencia. Las narraciones alegóricas de algunas de sus
obras, entre ellas el Timeo y el Critias, dieron
origen al mito de la
Atlántida.

Platon fue también fundador de la Academia de Atenas,
donde estudió Aristóteles.

Platón participó extensivamente en la enseñanza en la Academia y escribió
sobre muy diversos temas filosóficos, especialmente los
que trataban de la política, ética,
metafísica y epistemología. Las obras más
famosas de Platón
fueron sus diálogos. si bien varios epigramas y cartas
también han sobrevivido. Se cree que todos los
diálogos de Platón
que se conocen son auténticos.

Los diálogos de Platón tienen mucha vitalidad y
frecuentemente incluyen humor e ironía. Se considera que
Platón es el filósofo más ameno de
todos.

A Sócrates lo menciona frecuentemente en los
diálogos. Cuanto del contenido y de los argumentos es obra
de Sócrates o de Platón, es difícil decir,
por cuanto Sócrates no dejó evidencia escrita de
sus enseñanzas; esta ambigüedad es la que se conoce
como el "problema socrático". No hay duda, sin embargo,
que Platón fue influido profundamente por las
enseñanzas de Sócrates; de hecho sus primeras ideas
y ensayos lucen
como adaptaciones de las de Sócrates.

Descartes: (1596-1650) Filósofo,
científico y matemático francés.
Nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye, Turena (Francia) en el
seno de una familia de funcionarios. Hijo de un consejero del
Parlement de Bretaña. Su madre murió un mes
después de su nacimiento, de la que heredó una
fortuna que le permitió vivir con independencia
económica. Con ocho años entró en la escuela
jesuita de La Fléche en Anjou, donde permanecería
hasta los dieciseis. Descartes
estudió matemáticas y escolasticismo, con el
propósito de orientar la razón humana para
comprender la doctrina cristiana. Estuvo muy influido por el
Catolicismo. Al finalizar sus estudios en la escuela, se
matriculó en Derecho en la Universidad de Poitiers,
obteniendo la licenciatura en 1616. Sin embargo, nunca
ejerció la profesión jurídica; en 1618
entró al servicio del
príncipe Mauricio I de Nassau-Orange, con la
intención de seguir la carrera militar. Descartes
sirvió en otros ejércitos, pero su interés se
centró siempre en los problemas de las matemáticas
y la filosofía, a los que dedicó el resto de su
vida. Se trasladó a Italia, donde
permaneció de 1623 a 1624 y marcho a Francia, donde
residiría entre 1624 y 1628. En este periodo, se
dedicó plenamente a la filosofía y a realizar
experimentos
de óptica.
Escribió Ensayos filosóficos, que fue publicada en
1637. ésta está compuesta de cuatro partes:
un ensayo
sobre geometría,
otro sobre óptica, un tercero sobre meteoros y el
último, el Discurso del
método, que describía sus especulaciones
filosóficas. A éste le siguieron, entre otros
ensayos, Meditaciones metafísicas (1641; revisado 1642) y
Los principios de la filosofía, (1644). El último
volumen fue
dedicado a la princesa Elizabeth Stuart de Bohemia, que
vivió en los Países Bajos y con la que
mantenía una gran amistad.
Murió el 11 de febrero de 1650 de una enfermedad
respiratoria, que probablemente fue pulmonía. Trató
de aplicar a la filosofía los procedimientos
racionales inductivos de la ciencia, y
en concreto de
las matemáticas. Antes de configurar su método, la
filosofía había estado dominada por el
método escolástico, que se basaba por completo en
comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: "En nuestra
búsqueda del camino directo a la verdad, no
deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos
lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la
aritmética y la geometría". Por este motivo dudó de
todo hasta haber establecido las razones para creerla.
Partió de la Primera verdad o Cogito, ergo sum, "Pienso,
luego existo". A partir del principio de que la clara consciencia
del pensamiento
prueba su propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios,
según la filosofía de Descartes, creó dos
clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad. Una
clase era la
sustancia pensante, o inteligencia,
y la otra la sustancia extensa, o física. Su
filosofía, también llamada cartesianismo, le
llevó a elaborar explicaciones complejas y erróneas
de diversos fenómenos físicos. Se aproximó a
la teoría de Copérnico sobre el Universo, con su
idea de un sistema de planetas
giratorios moviéndose alrededor del Sol, renunció a
esta teoría cuando fue considerada herética por la
Iglesia
católica. En su lugar ideó una doctrina de los
vórtices o torbellinos de materia etérea, en la que
el espacio estaba pleno de materia, en diversos estados, girando
sobre el Sol. Su
contribución más importante a las
matemáticas fue la sistematización de la geometría
analítica. Fue el primero que intentó
clasificar las curvas conforme al tipo de ecuaciones que
las producen, y contribuyó también a la
elaboración de la teoría de las ecuaciones.
Descartes fue el responsable de la utilización de las
últimas letras del alfabeto para designar las cantidades
desconocidas y las primeras letras para las conocidas.
También inventó el método de los exponentes
(como en x2) para indicar las potencias de los números.
Además, formuló la regla, conocida como la ley cartesiana de
los signos, para
descifrar el número de raíces negativas y positivas
de cualquier ecuación algebraica y fue el primero en
nombrar a las incógnitas con x, y ó z.

Husserl: (1859-1938) Filósofo
alemán. Nació el 8 de abril de 1859 en Prossnitz,
Moravia (hoy en la
República Checa). Estudió ciencias,
filosofía y matemáticas en las universidades de
Leipzig, Berlín y Viena. Discípulo de Kronocker. Su
tesis doctoral
versó sobre el cálculo de
variaciones. Mostró gran interés por la base
psicológica de las matemáticas y, poco
después de ser nombrado profesor en la Universidad de
Halle, escribió su primer libro,
Filosofía de la aritmética (1891), en el que
sostuvo la hipótesis de que las leyes
matemáticas tienen validez independientemente de
cómo el pensamiento llegue a formularlas y a creer en
ellas. Husserl se refutó a sí mismo en su obra
Investigaciones lógicas (1900-1901),
considerada como un vigorosa polémica en contra del
psicologismo en la lógica
y una reorientación radical del pensamiento puro. Estuvo
varios años en la Universidad de Gotinga. Allí
atrajo con sus teorías
a muchos estudiantes. Logró así que se fundara la
escuela fenomenológica y escribió su obra
más influyente, Ideas: una introducción a la fenomenología pura (1913). Aportó
análisis detallados de las estructuras
mentales implicadas en la percepción
de objetos particulares; describiendo de modo muy minucioso, por
ejemplo, la forma en la que captaba un manzano en su
jardín. Así, aunque la fenomenología no
asume la existencia de nada, no es sin embargo una disciplina
descriptiva; de acuerdo con Husserl, la fenomenología se
dedica, no a inventar teorías, sino a describir las "cosas
en sí mismas".

Tras 1916 impartió clases en la Universidad de
Friburgo. Falleció en Friburgo el 6 de abril de 1938.

Ya introducidas las biografías de esos
filósofos es fundamental también nombrar otras
personalidades (algunos también filósofos)
mencionadas en gran medida en la obra: Hitler, Marx, Rosenberg,
Sartre,
Heinrich Himmler, Janning, Haywood, Lawson, Meister Eckhart,
Adolf Eichmann, Perón,
Borges,
Cervantes,
Dostoyerskym Tolstoi, Gorki, Discépolo, Stalin, Henry
Kissinger. De ellas sólo se tomarán los casos de
Himmler, Kissinger y Rosenberg, ya que seguramente la
mayoría tiene menos conocimientos sobre los
mismos: 

Heinrich Luitpold Himmler (Nació en
Múnich, el 7 de octubre de 1900 – Se suicidó en
Luneburgo, Hannover, el 23 de mayo de 1945), dirigente de la
Alemania nazi.
Fue Comandante en Jefe (Reichsführer) de las SS y más
tarde Ministro del Interior y fugazmente Comandante de los
ejércitos de Rin durante el sitio de Berlín.
Ordenó la matanza metódica y sistemática de
millones de judíos,
miles de gitanos, homosexuales y testigos de jehová.

Henry Alfred Kissinger (n. Fürth, Alemania,
27 de mayo de 1923) político estadounidense Es un
diplomático estadounidense judío nacido en
Alemania. Su nombre original era Heinz Alfred Kissinger.
Considerado uno de los más prestigiosos analistas en
política exterior del mundo, es autor de obras como "La
necesidad de una elección".

Alfred Rosenberg, político colaborador de
Hitler (Reval, Estonia, 12 de enero de 1893 – Nüremberg
(Alemania) 16 de octubre de 1946). En el país galo y a
instancias de Hitler se encargó de buscar todo tipo de
material relacionado con las ideas y teorías políticas.
Todo aquello que contradecía su pensamiento fue destruido
o requisado. En 1941, el Reich le nombró titular del
Ministerio de Territorios Ocupados del Este. Su mandato supuso la
puesta en marcha de las teorías de Göring sobre la
superioridad racial. En consecuencia se produjo la muerte y
deportación de miles de personas. Detenido en 1945, fue
juzgado en Nuremberg y condenado a muerte.

Además del tratamiento de temas relacionados con
aquellas personalidades, el libro llega a lidiar con asuntos
tales como la voluntad de poder nietzscheana, el Dasein, la
muerte, el racismo, el
Tratado de Versalles y la historia
argentina, entre otras cosas que quizás requieran de
una búsqueda de información extra.

b. Con el fin de contextualizar al autor es importante
mencionar algunos puntos de su biografía:
José Pablo Feinmann nació en Buenos Aires en
1943, es Licenciado en Filosofía y ha sido docente de
aquella materia en la UBA. Además, Feinmann ha publicado
más de veinte libros, los
cuales fueron traducidos a varios idiomas. Hoy en día
dicta cursos de filosofía de masiva convocatoria.

La obra "La sombra de Heidegger" es
una novela que
dilucida la relación de los intelectuales
con el poder y deja en manifiesto la ambigüedad y enigma de
las verdades absolutas, la racionalidad del horror y el
engaño de la inteligencia. "La sombra de Heidegger es una
novela filosófica que se lee como un thriller
escalofriante".

El año de publicación de la obra fue el 2005, a
60 años de terminada la Segunda Guerra
Mundial, momento en el que sucumbió el horror nazi; es
decir que el 2005 fue un año clave para dejar salir a la
luz un libro como "La sombra de Heidegger", texto que
trata temas conmovedores como el nazismo, el
marxismo, el
arrepentimiento y la violencia.

Un buen punto de partida para analizar el contexto del autor
es la obra "Los crímenes de Van Gogh", una novela de
José Pablo Feinmann que pasó inadvertida a la hora
de su publicación hace 12 años.

Se podría decir que la novela parodia
un estado de sociedad, la
sociedad del espectáculo, y una condición de
existencia de los argentinos de la década del 90, la del
exhibicionismo. En clave realista grotesca, Feinmann narra una
historia
imaginaria y al mismo tiempo
describe y denuncia un hecho social: el cholulismo y la
farandulización de la existencia durante el gobierno
menemista. El tema de Los crímenes de Van Gogh  gira
en torno al poder
que sustentan los medios
masivos. Hay otros títulos de este autor que en parte
repiten la clave carnavalesca o se ordenan dentro del género
policial, pero también están aquellos cuya
temática se nutre de otro modo de la historia argentina.
En esta línea se ubica la última obra de Feinmann,
"La sombra de Heidegger". Dicha novela cierra un ciclo
correspondiente a una composición compleja, atravesada por
un tono trágico y tiene como antecedentes a "La astucia de
la razón" (1990) y a "La crítica de las armas" (2003),
novelas en las
que prevalece el despliegue del pensamiento político
filosófico. A su vez, en todas, se observa un rasgo
persistente: el diálogo
permanente entre la ficción y el ensayo.

He aquí un fragmento de una entrevista
hecha al autor que sirve para conocer el pensamiento del
mismo:

– ¿A qué se refiere con "el barro de la
historia"?

-A partir del "66, la izquierda francesa decide salir del
marxismo y empieza a trabajar con mucha intensidad a Foucault, a
Deleuze, a Lacan, a Derrida. Esa salida del marxismo implica un
cambio de eje fundamental en la historia de la filosofía:
se deja de lado a Marx, al marxismo, al historicismo, lo que
llamo "el barro de la historia", se olvida totalmente a Sartre,
se escupe sobre la idea del filósofo comprometido con las
cuestiones sociales y políticas. Foucault, el
más brillante de todos, hace una crítica del
capitalismo
desde Nietzsche y Heidegger. Este es el cambio fundamental, y el
que surge como posible objetor del capitalismo, pero no ya desde
el marxismo, es Heidegger, que es la figura omnipotente,
omniabarcante. Ya Althusser se basaba en la Carta sobre el
humanismo de
Heidegger, un texto muy difícil de 1946 que niega la
posibilidad epistemológica de partir del hombre como
sujeto del conocimiento. La operación es salir de Marx
porque el comunismo se
derrumba y Heidegger es un muy acabado crítico del
capitalismo, pero desde los griegos. Heidegger es una influencia
poderosísima en la filosofía occidental desde Ser y
tiempo; influye en todo el existencialismo temprano. El ser y la nada es una
lectura muy
inspirada que hace un gran literato del texto de Heidegger. El
momento de perplejidad lo estamos viviendo ahora:
¿qué se hace?

– ¿El dilema es sacar o incluir a Heidegger de la
historia de la filosofía?

-Si se saca a Heidegger, se cae toda la estantería;
pero si se lo deja, también, porque todo el pensamiento
francés está tramado por su influencia. Estamos en
una encrucijada total, esto le da pasión y
fascinación a la filosofía. En realidad, ellos;
nosotros no, porque no metimos a Heidegger en la
filosofía. El problema es que en la Argentina, y en
América
latina, un filósofo es un coleccionista de citas.

2. En la obra de Heidegger, es de destacar la
utilización de enumeraciones. Un ejemplo claro de estas a
señalar seria la siguiente: "sus ojos tajantes, oscuros,
su frente, la brillantez de su palabra, su precisión".
Este comentario se ve situado en la carta del padre,
en el momento en que se realiza una descripción de Hannah, amante de
Heidegger.

Otra cita aun mas significativa que da cuenta de l
enumeración en la obra seria la siguiente: "…pero
yo siempre supe que la SA era eso: una locura, un caos enfermo,
atravesado por pestes infinitas:  la ambición al
poder, la violencia, el odio arbitrario, la ambigüedad
sexual, la gula, la sed de sangre mal
saciada, mal dirigida, la lucha contra enemigos invencibles: la
Wermacht, los Krupp, la GESTAPO, la SS, Goering, Himmler,
Goebbels y hasta el propio Führer". Los comentarios para
esta frase están de mas; ella habla por si sola.

Con respecto al planteo de problemas y su resolución,
podemos dar un ejemplo claro de la aplicación de esta
estrategia en la
obra. Este mismo consiste en el momento en que Rainer Minder
(amigo de Dieter, protagonista de la historia) le pide
desesperadamente auxilio al profesor para refugiarse en su casa,
dado que la SS lo esta persiguiendo. De esta forma, el
último accede. De todas maneras, un SS (Werner Rolfe)
penetra en su morada y dispara a Rainer que muere.
Podríamos señalar a esto último como la
resolución del "problema". Una parte clave que
podríamos citar de esta situación seria: "Rainer
Zinder, no me pida que no cumpla con mis ordenes. Soy un soldado.
Usted esta condenado a muerte. Como todos nuestros enemigos esta
noche. Soy el teniente Werner Rolfe y me dispongo a ejecutarlo.
Alemania, hoy, no toma prisioneros.".

Otro caso importantísimo de este recurso, podría
ser la gran situación descrita en la conversación
entre el Martin (hijo de Dieter) y Heidegger (en el relato del
hijo), que nos sabemos como concluirá. Finalmente, se
plantea una "resolución" en la que Heidegger no toma la
Luger.

Por otro lado, en cuanto al desarrollo de conceptos, podemos
señalar que se encuentra mayormente en la carta del padre,
que constantemente se encuentra de alguna forma explicando el
pensamiento de Heidegger. Una cita en donde esto puede verse
claramente es la siguiente: Ser y tiempo nos arrojaba a la
existencia. Al fin salíamos de Kant o del neokantismo. La
relaciono n el mundo no era una relación cognoscitiva sino
existencial. Estábamos arrojados a ese mundo.
éramos en él. éramos seres-en-el-mundo.
éramos "ahí". Este arrojo abría nuestras
posibilidades. Estábamos arrojados hacia nuestros
posibles. éramos eso que Heidegger llamo
Desein.".

Con respecto a las contraposiciones,  podemos decir que
estas se encuentran dadas en la mayoría de los casos por
comparaciones en las que en lugar de asemejar, se compara para
contraponer u oponer conceptos o situaciones. Un ejemplo claro se
encuentra también en la situación descrita en la
segunda parte, el relato del hijo, en al conversación (o
mas bien monologo) entre Heidegger y Martin Müller. En ella
claramente (sabiendo de antemano lo que el filósofo piensa
por la carta del padre) podemos ver la contraposición de
ideas o de conceptos, ya que lo que Martin piensa es
completamente opuesto a lo que piensa Heidegger.

En cuanto a las relaciones causa-efecto, una cita destacable
seria la siguiente, en la cual se explicita el planteo de la
pregunta causal, y a continuación, se describe el efecto:
"Preguntemos: por qué la oficina
Rosenberg indicaba saltar de aquí a las primeras
páginas de El anticristo?" a continuación se
da una explicación de que la oficina disponía esto,
dado que en el segundo parágrafo de la misma obra se
hablaba de la debilidad y de la voluntad del poder, diciendo:
"que lo débiles y los fracasados perezcan".

De este modo, se pueden ver claros ejemplos de la
utilización de los recursos
nombrados.

3. La sombra de Heidegger consta de dos partes; la
primera consiste en una carta del profesor alemán Dieter
Müller que se dirige a su hijo mientras que la segunda
consta de un relato que el último narra. En la primera
carta, Dieter cuenta cómo conoció a Heidegger y
cómo a partir de sus discursos
filosóficos se afilió al partido nacionalsocialista
(nazi). Y por qué Heidegger defendía al
nacionalsocialismo como la recuperación del hombre frente
a la técnica y la razón instrumental, por
qué Alemania era, según el autor de Ser y tiempo,
el centro de Occidente, y por qué el nazismo era la
única salvación frente al movimiento de
tenazas que operaba sobre Europa. En la
carta de Müller aparecen personajes que van desde Hannah
Arendt (que tiene un romance con el Führer de la
filosofía), personajes como Rainer Minder, Werner Rolfe,
Röhm (oficial de las SA) hasta Jean Paul Sartre, cuando el
profesor Müller, oscurecido por los tiempos duros de
Alemania, recae en la París ocupada y da clases como
especialista en Heidegger. Finalmente, hacia 1943, Müller
logra cruzar el océano vía Madrid, y
llega a la Argentina, donde otros acontecimientos
históricos van surgiendo lentamente.Esta parte de la
novela puede interpretarse como una carta de despedida ya que al
final de la misma el protagonista se suicida tras ver por largo
tiempo una foto de una  persona que se
dirigía a la cámara de gas, y reaccionar
ante lo que él dice, desconocía o simplemente
prefería ignorar. Dieter dice:  "A él le pido
perdón. A ese despojo humano que camina hacia la
cámara de gas.  A ese muerto que va a morir. A ese
ser de ojos inmensos que nada ven. A ese pobre ciego. A esa
víctima, yo, le pido perdón."

La segunda parte del libro, en cambio, es el "Relato del
hijo", donde Martin Müller, hijo de Dieter, filósofo
como su padre y llamado Martin en homenaje al Maestro, responde
al padre cuando éste ya no está, haciendo un viaje
a Alemania en 1968, para exigir explicaciones a Heidegger sobre
los horrores del nazismo. Este encuentro es la parte más
importante de su relato ya que termina transformándose en
la meta de su
vida, su sentido.

4. El  fin de los grandes relatos se dirige hacia una
supuesta crisis de lo
que podríamos llamar las filosofías totalizadoras o
las teorías de la historia totalizadora
características de la modernidad: el
racionalismo, el positivismo,
el idealismo
Hegeliano y el marxismo, (grandes relatos porque se ocupan de
grandes cosas, Marx se ocupa del sistema económico y
político, Hegel se ocupa
del desarrollo de la historia). La caída de los grandes
relatos es la consecuencia del posmodernismo, y Heidegger es
justamente el último de los filósofos universales y
a la vez el que abre las puertas del posmodernismo. Feinmann, en
su obra, critica al posmodernismo, él es marxista,
hegeliano, de la época de las grandes doctrinas. De esta
forma, el autor trata en la novela, constantemente, de recuperar
esa tradición de los grandes relatos, de hecho la novela
es en sí una novela filosófica, y además,
termina con una frase que representa intertextualidad con un gran
filósofo: Sartre. Claramente en La Sombra de Heidegger, se
expresa el pensamiento de que la filosofía "expresa,
refleja e ilumina" una época, y que un filósofo en
cierta forma "mata" al anterior, como por ejemplo en Heidegger
hay una muerte de la metafísica occidental. La
filosofía tiene que ayudar a comprender la historia. "Cada
filosofía es hija de una época y la historia no
tiene inteligibilidad hasta que no es pensada por la
filosofía" es una frase del autor que muestra
claramente su pensamiento. En cierta forma, la novela muestra que
la literatura y
la filosofía no deben olvidarse porque ellas mismas dan
sentido a la historia, y a la época.

Por otro lado, esta decadencia de los grandes relatos se
observa desde distintas perspectivas en la novela: por un lado,
en que ninguna ideología es respetada y se dictan clases
filosóficas con versiones convenientes a los respectivos
gobiernos, ni siquiera bien interpretadas. Por otro lado, la
opinión de las masas no se tiene en cuenta y aparecen las
filosofías selectivas, por ejemplo, Heidegger lo
hacía para los filósofos, para los
metafísicos, y sobre todo para los alemanes. Para
él, la filosofía solo podía escribirse en
alemán o en griego. En conclusión, paralelamente a
la caída de los grandes relatos en la novela se muestra
también la falta de consideración de las
mayorías y la parcialización de los relatos cada
vez más creciente.

5. Nosotras nos sentimos muy alejadas del personaje por
distintos motivos. En primer lugar, porque ante diferentes
imposiciones que le van surgiendo a lo largo de su vida, como es
el caso de enseñar en la facultad de Paris programas
estrictamente diseñados con los cuales ni siquiera
acordaba (él pensaba que sus propias clases eran
totalmente vacías), Dieter se mantenía indiferente
y sumiso, por lo que la oficina Rosenberg lo manipulaba como
quería. De haber estado en su lugar, nostras creemos que
habríamos reaccionado de diferente manera, llenando de
contenido las clases que eran vacías, defendiendo nuestros
pensamientos y no sometiéndonos a un régimen
totalmente autoritario que se regía por el horror. En
segunda instancia, podemos afirmar que no acordamos en ninguna
manera con el pensamiento de Muller, ya que si bien no
sabía o no quería ver el genocidio que se estaba
realizando,  había cosas de las cuales sí
estaba informado, como es el caso de la visión que el
partido nazi tenia de los judíos, bolcheviques, marxistas.
Además el personaje concluye en suicidarse, lo cual nos
parece una actitud un
tanto cobarde, ya que está decidiendo escapar de las
atrocidades de las que fue cómplice y nuevamente
está optando por el camino más fácil. En
nuestra opinión, debería haber soportado el peso y
la culpa de haber sido partícipe y cargar con eso toda su
vida a modo de castigo.