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Sumisión al poder, fuerza de las ideas y reencantamiento del mundo


Partes: 1, 2

    1. La
      sumisión al poder de la guerra perpetua
    2. La fuerza
      de las ideas y la resistencia ante el poder

    I. La sumisión al poder de la
    guerra perpetua

    Según han diagnosticado varios de los más
    importantes pensadores vivos de nuestro tiempo, en el mundo
    globalizado se vive en estado de excepción, en una guerra
    permanente que se quiere perpetua, bajo una agresividad cotidiana
    y micropolítica producto del predominio de esa competencia
    capitalista que se ha erigido ya como la única relación
    social entre los seres humanos suplantando a todas las
    demás. Estamos sumergidos en una suerte de totalitarismo
    sutil en el que lo real ha desaparecido suplantado por la imagen
    y el simulacro de una vida ausente.

    Si el marxismo descubrió la doctrina de la
    alienación, el pensamiento contemporáneo no cesa de
    afirmar que ésta ha llegado a ser absoluta y que ya no cabe
    más que la realización de prácticas singulares de
    ironía o de cinismo para poder describir y narrar los no
    acontecimientos que nos rodean. Los diagnósticos son
    apocalípticos pero, como en los diálogos de
    Platón, el uso de la ironía no permite saber hasta
    qué punto se esgrimen en serio o en broma. No se puede
    discriminar bien si la ambivalencia de los contenidos se debe a
    una estrategia contra la censura, a una realidad de las cabezas
    pensantes o a un reflejo de lo que aparece en el mundo en que
    vivimos.

    "Lo mejor no es la guerra ni la sedición
    -antes bien, se ha de desear estar libre de ellas-, sino la
    paz recíproca acompañada de buena
    concordia".

    PLATÓN (Leyes 628c)

    De los dos mil conflictos armados que asolaban el planeta
    cuando comenzamos el nuevo milenio, el de Irak fue y es el
    más notorio, pero la guerra se cierne sobre cada esquina y
    cada calle de las grandes ciudades, de esas megalópolis
    inhabitables en crecimiento ciego, corrupto y exponencial, que
    conforman nuestra casa.

    Ya el viejo Platón señalaba en sus tantas veces
    criticadas Leyes que "lo mejor no es la guerra ni la
    sedición -antes bien, se ha de desear estar libre de ellas-,
    sino la paz recíproca acompañada de buena concordia"
    (Leyes 628c). Pero nuestro mundo actual, en lugar de por la senda
    de la cooperación, la amistad y la concordia, lleva el barco
    del planeta hacia la catástrofe del naufragio, embebido de
    egoísmo, guerra y discordia por doquier.

    Recientemente, en sus Normas para el parque humano
    (1999) señaló Peter Sloterdijk -con gran escándalo
    para muchos- una de las políticamente incorrectas verdades
    del barquero intelectual, es decir, del que percibe que la nave
    corre el peligro de irse a pique y siente la obligación de
    formular una advertencia. Afirmaba el filósofo en ese
    opúsculo que el humanismo clásico como ideal de
    mejoramiento de la humanidad a través de su ilustración
    en las ciencias y las artes era ya un programa caduco y
    vacío, urgiendo la reflexión y el pensamiento sobre un
    nuevo modelo de mejoramiento y convivencia:

    "Por el establecimiento mediático de la cultura de masas
    en el Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la
    televisión, y aun más por medio de las revoluciones de
    redes actuales, la coexistencia de las personas en las sociedades
    del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases. Y no
    hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son
    decididamente post-literarias, post-epistolográficas y,
    consecuentemente, post-humanísticas. Si alguien considera
    que el sufijo 'post-' es demasiado dramático, siempre
    podemos reemplazarlo por el adverbio 'marginalmente', con lo que
    nuestra tesis quedaría formulada así: las síntesis
    políticas y culturales de las modernas sociedades de masas
    pueden ser producidas hoy sólo marginalmente a través
    de medios literarios, epistolares, humanísticos".

    Peter Sloterdijk: Normas para el parque humano (1999)
    http://www.heideggeriana.com.ar/comentarios/sloterdijk.htm

    Postula así una certeza provocativa que deja a todos los
    que labramos con medios literarios en una posición
    nostálgica y quijotesca, situando al propio pensador en un
    lugar paradójico al procurar solucionar problemas
    contemporáneos con instrumentos anacrónicos. Si Don
    Quijote era patético por pretender mantener una moral
    caballeresca en tiempos modernos y por querer solucionar
    conflictos renacentistas con herramientas medievales, el escriba
    intelectual de hoy estaría pretendiendo mantener una moral
    humanística en tiempos posthumanistas y queriendo solucionar
    conflictos postmodernos con instrumentos ilustrados: La imagen ya
    no tiene un estatuto de conocimiento inferior a la palabra y las
    clásicas categorías de la jerarquía
    gnoseológica de la metafísica han saltado hechas
    pedazos. Así, el recientemente fallecido pensador Jean
    Baudrillard dedicó su vida a poner de manifiesto que lo real
    había desaparecido ante una proliferación de
    imágenes que simulaban unos acontecimientos que ya no
    podían suceder. La sobredeterminación de una
    hiperrealidad virtual al estilo de la película Matrix, daba
    por concluido el proceso de globalización, dejando una leve
    esperanza para la palabra y el lenguaje como microespacio
    inalienable desde el que actuar y en el que habitar.

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