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Teorías de la mitología


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    En la antigüedad ya existía la
    Teoría alegórica de la
    interpretación de los mitos, que es la que sostiene que
    hay una racionalidad oculta tras el relato poético. Los
    mitos serán entonces grandes metáforas. Esta idea
    viene problematizada por la hermenéutica que constata las
    múltiples variaciones y manipulaciones que se pueden
    realizar en el ejercicio de interpretación de
    alegorías, lo que significaría que la racionalidad,
    más que existir en el texto, la pone el exégeta que
    lo interpreta. Sin embargo, lejos de querer justificar nuestras
    propias creencias leyendo los mitos tendenciosamente, el
    estructuralismo sostendrá que sí es posible
    desentrañar ciertos significados de los relatos
    míticos, cuya racionalidad no depende de ellos mismos,
    sino de formar parte de la estructura lingüística o
    gramatical, ciertamente universal, que rige los fenómenos
    del habla y la escritura.

    También existió ya en la antigüedad otra
    teoría de la interpretación de los mitos conocida
    como Evemerismo. Teoría de Evémero de
    Mesene
    [i] (s.IV a.C.),
    según la cual, los dioses míticos no son más
    que personajes históricos de un pasado mal recordado,
    magnificados por una tradición fantasiosa. Esta
    teoría sería aceptada aún por el
    filósofo David Hume. (Evémero de Mesene: escritor
    de fines del s.IV a.C., hay que tener en cuenta que, como en
    tantos otros, su obra se ha perdido y se le conoce sólo
    por sus comentaristas).

    Cicerón en su tratado Sobre la naturaleza de
    los dioses
    (libro II, 24-25), emplea tanto el alegorismo como
    el evemerismo al interpretar los mitos (cfr. también su
    tratado Sobre la adivinación, II, 37), y en el
    repertorio enciclopédico que son las
    Etimologías de Isidoro de Sevilla encontramos los
    ecos de ambas corrientes, tanto del evemerismo como de la
    interpretación alegórica (cfr.San Isidro
    Etimologías VII, 11). Los padres de la Iglesia
    utilizaron el evemerismo y la teoría alegórica en
    su lucha contra el paganismo y para descalificar los mitos no
    aprovechables por su doctrina. Lástima que no aplicasen
    estas investigaciones a sus propios mitos. A veces San Isidoro da
    varias posibles etimologías, como alternativas para un
    mismo dios, ya que le interesa menos ser preciso que indicar o
    sugerir el origen natural de las erróneas divinidades de
    los paganos (cfr.Etim.VII,11,30-34). En el Renacimiento, a la luz
    del neoplatonismo, muchos humanistas interpretarán los
    mitos, con el ánimo de entresacar de este legado antiguo
    unas enseñanzas cristianas, adaptando sus interpretaciones
    de la antiguedad greco-latina con el fin de justificar creencias
    judeo-cristianas.

    En estas condiciones era fatal que se insinuara entre los
    humanistas renacentistas la misma idea a la que había
    llegado el paganismo crepuscular tras la época
    helenística y la llegada del cristianismo (Plotino), a
    saber: que todas las religiones se equivalen (ecumenismo), y que
    bajo formas diversas -sean a veces pueriles o monstruosas- se
    esconde una común verdad. Por eso Marsilio Ficino se
    inclina hacia una especie de teísmo universal con el
    platonismo por evangelio. La interpretación
    alegórica renacentista, ideológicamente interesada,
    encontró un gran foco en la Florencia del siglo XV,
    auspiciada por los Medicci, a quienes Ficino convenció de
    que el platonismo no era políticamente subversivo sino que
    podía servir a la salvaguardia de sus intereses.

    En el s.XVII se acabó el culto pagano de la vida. Son
    los tiempos de Trento y la Contrareforma. El frágil
    equilibrio entre la admiración poética por la
    belleza y el culto pagano de la vida, y la fe cristiana,
    había hecho crisis, crisis como las criticas de Savonarola
    que lo llevarían a la hoguera, es el tiempo de la
    reacción. Los renacentistas no añadieron
    ningún método de investigación mítica
    a los ya existentes, el evemerismo y la teoría
    alegórica. Habría que esperar al s.XVIII para que
    surgiera el Método Comparativo en las
    investigaciones sobre historia de las religiones; tras el
    descubrimiento de Nuevos mundos y nuevas mitologías. Como
    precedente de la Mitología Comparada:
    enciclopedista y antropólogo Ch.De Brosses (1709-1777),
    amigo de Buffon y corresponsal de Voltaire, que fue quien
    acuñó el término fetiche tras tomarlo
    de algunos relatos de misioneros portugueses. Fetisso
    corresponde al español hechizo, y viene del latin
    factitium. Pero tiene un sentido muy concreto: un objeto
    inanimado (según nuestra concepción), que recibe un
    culto propio como si estuviera impregnado de poderes divinos o
    mágicos. La idea llegará hasta Karl Marx, quien nos
    hablará del fetichismo de la mercancia en su obra
    cumbre El Capital.

    Al comenzar el siglo XIX empiezan a proliferar los estudios e
    investigaciones específicamente centradas en la
    Mitología, de la mano de la nueva disciplina conocida como
    lingüística, como la de F.Schlegel Von der Sprache
    und Weisheit der Indier
    (1808). F.Schlegel se apoya en
    la lingüística comparada para llevar a cabo su
    investigación.

    Otro de los grandes precursores es F.Max Müller:
    (s.XIX -muere en 1900): algunos le han llamado el inventor de
    la mitología comparada
    . Sanscritista que
    desplegó en varios trabajos su brillante hipótesis
    de que la mitología podía explicarse recurriendo a
    la ciencia del lenguaje, esto es, a la
    filología. Se le tiene por tanto como el primero en
    aplicar la investigación filológica al terreno de
    la mitología comparada. Por ejemplo, afirma Max
    Müller, que en principio, todas las raíces
    lingüísticas indoeuropeas indicaban una actividad. De
    ahí que los aspectos mismos de la naturaleza fueran
    denominados con nombres activos. Luego detrás de esos
    nombres se supuso un agente personal, así nacieron los
    dioses particulares del politeísmo ario. Así pues
    mediante dos fases: el desconocimiento de una metáfora
    poética que aludía a un aspecto natural, y la
    adscripción de tal actividad a una figura creada por
    hipóstasis de un nombre mal interpretado, con olvido de su
    carácter apelativo original, aparecieron los dioses de la
    mitología aria. Cuando los arios se dispersaron por Europa
    y Asia llevaron consigo las metáforas de la etapa
    fundamental que luego florecieron poéticamente en sus
    varios sistemas mitológicos.

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