1. Modernidad y reacción en la filosofía
2. El concepto de cultura: ¿progresismo xenófobo?
3. El concepto de cultura, Vilém Flusser y la libertad
4. Conclusión
5. Bibliografía y abreviaturas

Un pueblo está unido por lengua, usos y costumbres y formación.

Hegel (H4 246)

Los vietnamitas en California, los turcos en Alemania, los científicos rusos en Harvard, ya no aparecen como víctimas propias de compasión a las que se debería ayudar a recuperar el suelo patrio perdido, sino como modelo a seguir, si es que se tiene el valor suficiente.

Flusser (EN 17)

Somos nómadas surgidos del derrumbe de la sedentariedad. Flusser (EN 17)

Un fenómeno muy interesante en el mapa de las ideologías de nuestra época es el tendencial corrimiento de los pensadores progresistas de la crítica de las diferencias de clase social hasta pasar a la defensa de las diferencias culturales. Esto es muy notable dado que la mayoría de los progresistas, de una u otra forma, tendía a hacer suya la famosa frase de que los proletarios no tienen nada que perder más que sus cadenas. Empero, de alguna manera, no siempre muy clara, la opresión de clase pasó a ser substituida, en el pensamiento progresista, por la opresión cultural, resultando que no nada más los proletarios sino con ellos otros muchos incluida la burguesía tenían algo que perder, a saber, su respectiva cultura. Especialmente interesante en este contexto es el hecho de que en la defensa de la cultura, de la tradición cultural, sea la que sea, los progresistas son difícilmente distinguibles de los conservadores, produciéndose una curiosa alianza progresista conservadora. Tal vez más curioso aun es el hecho de que para el ala progresista de la alianza progresista conservadora, el progreso tecnológico devino uno de los enemigos principales, amén de la modernización en general. El objetivo de esta presentación es problematizar el concepto de cultura común a tales progresistas y a los conservadores. En contra del concepto amplio de cultura como simple diferencia entre lo humano y lo meramente natural, la alianza progresista conservadora sostiene un concepto de cultura como diferencia no entre lo humano y lo natural sino como diferencia entre lo humano y lo humano. Tal diferencia, la diferencia interhumana de uso, costumbre, vestimenta, lengua, etc., es concebida ya por Hegel como algo divino. La pregunta es si el concepto progresista conservador de cultura no se basa en una sacralización de lo banal.

Ciertamente, la visión más simple de la modernidad, el recuento más elemental de sus características, en tanto sociedad y forma de vida surgida en Occidente a partir del Renacimiento, la distingue porque lo que en las sociedades premodernas era una unidad, podríamos decir, una totalidad indiferenciada, en la modernidad se diferencia y se articula en una serie de esferas con una autonomía relativa las unas de las otras. Particularmente notable es la autonomización del estado y los poderes religiosos, pero también lo es la autonomización del Estado y la economía, de la economía y la familia, de lo público y lo privado, de lo político y lo moral, de lo social y de lo natural, del rito y del saber, entre otras autonomizaciones que podrían ser mencionadas aquí. Por ello, cuando Kant, en el sistema constituido por sus famosas tres críticas, distingue rigurosamente entre cuestiones de verdad (conocimiento), cuestiones de la bondad (moral) y cuestiones de la belleza (estética), sólo está expresando en un sistema filosófico los rasgos esenciales de la nueva época.

La reacción del idealismo alemán ante el sistema kantiano es, formalmente, bien conocida. Tomando como ejemplo a Hegel, éste ve en el sistema kantiano la expresión de lo que para él vendría a ser la desarmonía o desunión (Entz-weiung) propia de la modernidad. Mucha tinta se ha gastado en el examen de las relaciones más formales y abstractas entre el sistema kantiano de las tres críticas y la crítica a la que éste es sometido por el idealismo alemán, particularmente por Hegel. Empero, la formalidad y la abstracción de la crítica a Kant desarrollada por el idealismo alemán parecen hacer perder de vista el hecho elemental de que dicha crítica implica un momento profundamente antimoderno, reaccionario. En particular, Hegel, consabidamente, levanta la figura de la totalidad ética como figura crítica contra el sistema kantiano al que Hegel interpreta como el sistema filosófico de la desarmonía o desunión. En la figura hegeliana de la totalidad ética está encerrado aquello que podríamos llamar una nostalgia de la totalidad, más exactamente, de aquella unidad característica de las sociedades premodernas, ahora perdida, sociedades las cuales aparecen, retrospectivamente, cada una por lo menos en sus periodos de florecimiento, como una totalidad orgánica y, por tanto, armoniosa, como una verdadera unidad u organismo social. La figura dominante en esta crítica es la de la cultura como una unidad o totalidad de usos y costumbres.