Los cocama cocamillas

CAPITULO I

Datos generales
del lugar de investigación

1.1. UBICACIÓN
GEOGRÁFICA

Los cocamas habitan la planicie inundable del río
Bajo Ucayali en el Este del Perú, en un lugar situado
desde los 6° 10' de latitud sur, hasta la desembocadura de
dicho río.

Los Cocamilla, en cambio, están ubicados en la
planicie inundable del Bajo Huallaga, desde los 5° 28' de
latitud sur hasta su desembocadura. Los límites indicados
fueron los que históricamente tenían los
territorios de ambos grupos que, en los últimos tiempos,
se han expandido considerablemente.

En la actualidad pueden ser encontrados en agrupaciones
pequeñas diseminados a lo largo de las orillas y planicies
inundables de los ríos Marañón. Alto
Amazonas, Nanay Pastaza y Bajo Napo, por mencionar
algunos.

En general, los cocamas – cocamillas se encuentran
ubicados en el departamento de Loreto y en una pequeña
parte del departamento de Ucayali (véase anexo nº1);
estos, suelen encontrarse agrupados en comunidades (véase
anexo nº2).

1.2. LIMITES

• Norte : Shawis
  ("Chayahuita")

• Sur : Ticuna y Boras

• Este : Quichuas

• Oeste : Achuar y Shimaco(Por la margen
  izquierda del Marañon)

1.3. CLIMA

Empleando el sistema de Holdrige, gran parte de la selva
baja del área que habitan los cocamilla sería
clasificada como "bosque húmedo tropical pre montado". El
clima es cálido y muy lluvioso. Las lluvias suceden a lo
largo de todo el año. La temperatura media anual
máxima es 31°C (87,7ºF) y la mínima
21,°C (71,1ºF)

1.4. POBLACIÓN

Los Cocamilla, constituyen un grupo
distribuido en tres comunidades mayores y doce comunidades
menores y son considerados como un sub-grupo de los
Cocama

Según el censo realizado, en las
comunidades indígenas, en el 2005 muestra que
hay:

Este grupo con sus 10 705 personas empadronadas
constituye 4,47% del total de la población indígena
censada. Se estima que el último censo no ha levantado
adecuadamente la información poblacional para este grupo
indígena, debido principalmente a la dificultad de
identificar sus asentamientos, muchos de los cuales ocultan su
verdadero origen étnico.

Los datos estimados de la población
cocama-cocamilla anteriores al censo señalaban un
mínimo de 15 000 a un máximo de 28 000 personas
(Varese, 1972; Uriarte, 1976; Chirif y Mora, 1977 y Wise y
Ribeiro, 1978).

El promedio poblacional para los asentamientos de
cocama-cocamillas es de 297 personas. El índice de
masculinidad es de 109,9.

El cuadro de estructura poblacional por edad y sexo
muestra una población muy joven: 51,9% es menor de 15
años. Los mayores de

64 años constituyen 2,3% del total poblacional.
La tasa bruta de mortalidad se ubica en 9,81.

Sin embargo, luego de conversar con Richard Ricopa,
quien es el representante del pueblo Cocama en AIDESEP, el
último sondeo que han realizado, se han identificado un
aproximado de 14 000 pobladores cocamas. El problema de no saber
con exactitud cuántos cocamas o cocamillas hay es, como
dice Richard Ricopa: "… el problema radica en que el
cocama no se identifican con sus orígenes, se
avergüenza de estos, y así estamos viendo cómo
se pierden los Kukama-kukamilla"

1.5. HIDROGRAFÍA

Los cocamas se encuentran ubicados en las orillas del
Río Huallaga, en el Bajo Marañón (por la
margen derecha), Bajo y Alto Ucayali, bajo Amazonas (Marislcal
Castilla) y Bajo Nanay.

1.6. ACCESIBILIDAD

En vista de que el pueblo cocama – cocamilla se
encuentra ubicado a las orillas de los ríos, llegar a
ellos es completamente fácil. Richard Ricopa nos
mencionó que en cualquier tipo de embarcación
acuática podemos tener acceso a los diferentes lugares
donde pueden estar ubicados. Podemos llegar a ellos desde Nauta,
Moronachocha o Bellavista Nanay.

CAPITULO II

Antecedentes
históricos y culturales

2.1. ORIGEN DEL LUGAR

Para los países andinos sudamericanos, la selva
fue siempre el interior lejano, donde el difícil acceso a
los valles situados al Este de los Andes, por su escabrosa
topografía y su vegetación exuberante que lo
ocultaba y lo cubría, permitió proteger al bosque
virgen y a los nativos de una destrucción
total.

Ninguno de estos grupos tienen una antigua y larga
historia en el Perú, pero evidencias arqueológicas
indican que Tupi peruanos, incluyendo a los Cocama y a los
Cocamilla, llegaron probablemente como parte de una
migración histórica de los nativos Tupi, efectuada
no más de 200 ó 300 años antes de la
conquista y como consecuencia de una expansión de sus
pobladores, los que de acuerdo a las informaciones existentes en
las fuentes históricas, fueron sumamente belicosos en sus
primeras etapas, no siendo en la actualidad grandes
guerreros.

Al identificar el complejo Caimito del río Medio
Ucayali como perteneciente a los antecesores de los cocama,
existe la probabilidad de que éstos se descendieran de los
Omagua, no antes del siglo XIV y avanzando aguas arriba, entraron
en el río Ucayali, habiéndose establecido, en aquel
tiempo, desde el mencionado río hasta el Tamaya hacia el
sur. Los Cocama, los que cuando fueron descubiertos en 1557 con
la expedición de Juan Salinas Loyola. Se encontraron
aislados entre un grupo llamado los "Benorinas", hacia el norte,
y los grupos Pano parlantes hacia el sur.

Empleando la información sobre distancias de
Salinas Loyola, y descomponiéndola para comparar las
antiguas estimaciones en leguas y los kilómetros indicados
en los mapas modernos, parece muy improbable que los Cocama
estuviesen distribuidos en esa época más al sur de
tierra Blanca y probablemente ni llegaron hasta allí, lo
cual indicaría que los nativos Pano-parlantes hubiesen
hecho retroceder constantemente a los Cocama durante 200
años. En los siglo XVII los Cocama estuvieron ciertamente
en guerra con los Pano parlantes hacia el sur, viéndose
obligados a concentrar su población más grandes en
dichas fronteras.

Hacia 1619 los Cocama se habían separado en dos
grupos, los Cocama propiamente dichos y los Cocamilla. La
dirección de la fisión no fue aguas arriba por el
Ucayali, sino más bien por el istmo que separa los
desagües de los ríos Ucayali y Huallaga en sus cursos
bajos.

En el río Bajo Huallaga, los Cocamilla
frecuentemente llamados los Cocama del Huallaga o simplemente los
Guallagas en la antigua literatura, habían formado por lo
menos un pueblo en algún lugar de la vecindad de la boca
del río Shishinahua, probablemente en la margen occidental
del valle del río Huallaga. Los Cocamilla estaban en paz
con los nativos Xéberos, grupo que habitaba entre los
ríos Huallaga y Marañón tierras adentro, y
se habían asimilado a dichos nativos Xéberos usando
su vestimenta durante el tiempo que estuvieron en contacto con
ellos. Los hombres se ataban el pene con una cuerda alrededor de
su cintura y a veces utilizaban un poncho corto abierto a los dos
lados; las mujeres tanto Cocama como Cocamilla, llevaban una
falda corta de algodón pampanilla), que desde la cintura
llegaba hasta las rodillas y las mujeres Cocama usaban a veces un
tipo de chal. Los hombres Cocama continuaban vistiéndose
como los Omagua, con camisetas largas, algo sueltas (cushma),
pintadas en diseños geométricos de colores vivos
como el rojo, azul, amarillo, anaranjado y verde.

Los Cocamilla, desprovistos de canoas en la alturas,
podrían haberse asimilado a los nativos Xéberos en
algo más que en la vestimenta; porque un subgrupo, tal vez
un grupo familias, que se habían separado del grupo
principal de los Cocamilla, era conocido como los Pamdabeques,
los que al igual que los Xéberos podrían haber
explotado la tierra al oeste del río Bajo
Huallaga.

Después de tener contacto hacia afuera, algunos
de estos Cocamilla fueron en realidad agrupados en la
misión de los Xéberos, primero en su propio asiento
fundado en 1646, San Pablo de Pamdabeques y más tarde
formando un barrio en la reducción reubicada de los
Xéberos, en el lugar actual del pueblo.

las primeras descripciones de ellos, se establece que
tanto los Cocama como los cocamilla estuvieron viviendo en
caseríos en la planicie inundable y que además, los
cocama vivieron en la misma orilla del río. Los hombres de
Salinas Loyola describieron a los cocama como pueblo que
tenía "tierra muy poblada de gente en número de
más de 20.000 indios de manta y camiseta, muy
dóciles, de buena disposición y voluntad. En 1644
Gaspar de Cujia que los vio brevemente, estimó su
población entre 10,000 a 12,000 habitantes, que
tenía tres pueblos en el río Ucayali con un total
de 150 casas. Y las casas eran de forma rectangular con tejado a
dos aguas, extendiéndose este casi hasta el suelo,
tenían paredes laterales bajas de palmas
partidas.

Los Cocama y Cocamilla siempre han vivido en comunidades
bastante nucleadas con muchas casas, a diferencia de los patrones
de asentamiento que tiene la mayoría de los otros grupos
en la selva peruana.

2.2. FAMILIA
LINGÜÍSTICA

La familia lingüística a la que pertenecen
los Cocama – Comamilla, es: Tupi Guaraní.
Entendiéndose también con los Omagua. Richard
Ricopa mencionó que: "Se podría decir que los
cocamas, hablamos el lenguaje bien hablado, en orden; mientras
que, los cocamilla, lo hacen de manera más corta y en
desorden; sin embargo, nos podemos entender sin problema alguno,
porque utilizamos las mismas palabras".

2.3. ORGANIZACIÓN
HISTÓRICA

Como ya mencionamos en 1557 fueron descubiertos por la
expedición de Juan salinas de Loyola. Hacia 1619, los
cocamas -así escindidos de los omaguas- se dividieron en
dos grupos: los cocamas propiamente dichos y los cocamillas. En
1641, estos últimos empezaron a ser evangelizados por el
P. Cueva. En 1644, sufrieron una primera epidemia y huyeron de la
misión junto con los jeberos. A pesar de su resistencia
fueron reducidos por la fuerza en un pueblo cerca del río
Shichinahua junto con los cocamas hasta 1649, en que un nuevo
misionero, el P. Bartolomé Pérez fundó el
pueblo de Santa María de Huallaga como misión
cocamilla. En 1651, este misionero es reemplazado por el P. Santa
Cruz, bajo cuya dirección los cocamillas intervinieron en
la reducción de los nativos paranapura, muniche y mayoruna
entre 1652 y 1653.

En ese período, se logró una
situación estable en las misiones y los cocamillas -junto
con los cocamas- se encargaron del transporte fluvial de los
misioneros y de los productos de las misiones. Sin embargo, en
1655, un ciento de cocamillas fueron reclutados para un fallido
intento de dominar por las armas a los jíbaros shuar del
río Santiago, aventura en que mueren varios, lo cual
coincidirá con una epidemia que barrió con la
población del Huallaga, matando a muchos miembros de esta
étnia. Descontentos y disminuidos en número, los
cocamillas huyeron en 1662 al morir ahogado el P. Santa Cruz,
iniciándose una rebelión en la que participaron
también los cocamas y los chipeoa. El P. Maxano, por ese
entonces misionero de los cocamas, intentó reducir
nuevamente a estas poblaciones por la fuerza y, en 1663,
entró a la zona con una fuerza de 200 nativos amistosos y
algunos soldados españoles, haciendo ahorcar a 10 caciques
cocamas y 4 chipeos y azotando a los demás.

Hacia mayo de 1666, en respuesta a estas acciones, una
armada compuesta por cocamas, cocamillas, chipeos y maparinas
dieron muerte a los padres Figueroa y Maxano y atacaron la
misión de jeberos donde mataron también a 44
miembros de este grupo, por su participación en el
ahorcamiento de sus caciques. Ante estos hechos, en agosto de
1666, los españoles de Borja y Moyobamba enviaron una
armada de 200 nativos y 20 españoles acompañados
por el P. Lucero que entraron en batalla matando y ahorcaron a
200 rebeldes.

Muchos otros fueron llevados a Moyobamba, siendo
sometidos a juicio en Borja. Esta sería la última
gran rebelión de los cocamillas.

Luego del desastre militar, las enfermedades continuaron
y en 1680 una epidemia de viruela barrió con los
cocamillas de Santa María del Huallaga. Cuando cesó
la epidemia en 1681 no quedaron suficientes

cocamillas como para fundar un pueblo, por lo que en
1682 fueron trasladados a Lagunas donde establecieron un barrio
en una misión compuesta además por cocamas, chipeos
y panos (Mapartua). Hacia

1682, las misiones organizaron milicias nativas para
contrarrestar las intrusiones de colonos portugueses que cada
año avanzaban más río arriba para capturar
esclavos.

En 1768, se produjo la expulsión de los jesuitas,
extinguiéndose la mayor parte de las reducciones y
perdiendo los nativos esta suerte de amortiguador de las
relaciones con los españoles. En 1777, a fin de evitar el
avance portugués río arriba, es establecido el
gobierno militar de la Provincia de Mainas y es enviado Francisco
Requena como Gobernador y Jefe Militar. Bajo esta
administración, los nativos, incluidos los cocamillas,
trabajaron bajo coacción militar como esclavos de los
oficiales de gobierno.

Con la Independencia del Perú, los oficiales de
la Corona huyeron, quebrándose entonces el monopolio de
éstos sobre la mano de obra nativa y empezó una
competencia por su control entre autoridades políticas,
extractores y comerciantes. Así, los cocamillas
continuaron siendo canoeros, guías y guardianes de otros
nativos en expediciones en busca de oro y abastecedores de
alimentos a las operaciones extractivas en el valle del
Huallaga.

En 1853, se iniciaron los proyectos de
colonización de la selva a gran escala, los que dieron
origen en la zona del Huallaga al surgimiento de haciendas. Los
dueños de las mismas entregaban a los cocamillas
mercancías a cambio de su trabajo en un sistema de
enganche por endeudamiento. Al iniciarse el "boom" del caucho, la
competencia por trabajadores nativos se hizo más intensa
con la aparición de bandas armadas que capturaban a la
fuerza a los nativos. Tras el "boom", los cocamillas continuaron
como peones de las haciendas produciendo barbasco para los
patrones.

En 1926, fueron introducidas escuelas en pueblos
pequeños y, en 1935, las principales comunidades
cocamillas ya contaban con éstas.

Tras la caída del precio del barbasco, se
inició el colapso de las haciendas y del sistema patronal.
En 1968, bajo el gobierno militar, se promovió el
establecimiento de oficinas del Banco Agrario en la
región, así como la explotación petrolera.
Como resultado de ello, los cocamillas vieron incrementado su
acceso al crédito para la producción
agrícola y se convirtieron temporalmente en obreros
industriales asalariados.

2.4. ORGANIZACIÓN SOCIAL,
POLÍTICA Y CULTURAL

2.4.1. ORGANIZACIÓN SOCIAL

Es desconocida en sus detalles y no se pueden suponer
que estuviesen organizadas en parcialidades como pudieron haber
estado los Omaguas, aunque existen algunos fragmentos de la
información que dejan abierto esa posibilidad.

Los cocamillas se encuentran organizados en grupos
patrilineales, reconocida por su apellido, se llama "sangres".
Las "sangres" no se mezclan entre sí, por lo que la
búsqueda de cónyuges se efectúa en otro
"sangre" siendo sumamente rara las violaciones a esta
prohibición. La terminología de parentesco de los
cocamillas es de tipo iroqués con fusión bifurcada
y distinción de parientes cruzados y paralelos. El
matrimonio preferencial es entre primos cruzados bilaterales -con
la hija del hermano de la madre y la hija de la hermana del
padre- que adopta la forma de intercambio simétrico de
intercambio entre dos sangres.

Los niños pertenecen a la "sangre" de sus padres,
pero mantienen el apellido materno como segundo apellido,
según la costumbre española.

Las sangres no tienen fundador reconocido y tampoco
tienen tótems asociados con ellas hoy día, pero
Espinosa proporciona etimología que se encuentran, sin
embargo, asociados a la transmisión de apellidos que
corresponden a nombres de plantas y animales.

Así por ejemplo:

• Ahuanari : Era considerado como la
  denominación al rango más alto entre el pueblo;
  era el apellido del Jefe.

• Murayari : Que significa anahuayo, un fruto
  silvestre

• Curitima : Que significa oro,
  plata.

• Tamani : Que significa oso
  hormiguero

• Manihuari : Que significa bagre

• Arirama : Que significa sharara, animal
  parecido al pato

• Yahuarcano : Que significa
  perro.

• Yaycate : Que significa
  cortador.

2.4.2. ORGANIZACIÓN CULTURAL

IDEOLOGÍA Y COSTUMBRES

Las creencias acerca de la enfermedad y la muerte
demuestran el mismo sentido d independencia social,
creyéndose que toda enfermedad era sobrenatural y que la
mayoría de ellas tenía su origen dentro del sistema
social, siendo causadas por personas que querían que se
enfermase alguien, lo que lograban a través o con la ayuda
de los Chamanes. El temor y Ia desconfianza hacia los vecinos
eran un fuerte motivo para mudarse del lugar; la brujería
era también un motivo principal para declarar la
guerra.

Los chamanes eran y aún son prevalecientes en
ambos grupos. Entre los Cocama actuales adquieren su
formación bajo la guía de chamanes de experiencia y
con el uso frecuente de la ayahuasca. Las enfermedades eran
causada, por virotes arrojados al cuerpo por el chamán,
implicando la curación ni fase de diagnosis con la ayuda
de las drogas alucinógenas ayahuasca y/o toé y una
fase de extracción del agente nocivo, la cual era
efectuada por un chamán succionando el daño
extrayéndolo con masaje de las extremidades, mientras los
chamanes y los cercanos cantaban constantemente sobre las
personas enfermas.

Los españoles denominaron estas canciones de
curación cantos, pero los Cocamilla conocen hoy día
bajo el nombre de ¡caros, los que son propios y
particulares para cada enfermedad.

Los chamanes administraban infusiones de varias hierbas
para algunos tipos de enfermedad. los Cocamilla, tienen una
categoría de enfermedades, de la cual sufren especialmente
los niños, llamada cutipa creyéndose que el
niño ha tenido contacto con ciertos espíritus o
animales considerándolos peligrosos, entre los cuales se
destaca el lagarto o la boa, si se aproximan; los adultos
también pueden enfermarse solamente con ver una
anaconda.

De la literatura no es evidente, si los Cocama o
Cocamilla creyeron en los espíritus, tal como
Métraux, sin embargo, los Cocama creyeron, que el
espíritu podía salir del que los Chamanes eran
capaces de hacerlo salir a su voluntad; para un chamán
quintaesencia de su talento consiste en hacer, que el cuerpo sea
"incorporado", o de que sea poseído por los
espíritus, mientras su propia alma anda vagando, lo que
realizar incorporando cualquier animal que quisiera, pero siendo
un pájaro la alternativa preferida (Figueroa, 1904: 242).
Al producirse la muerte el espíritu podía habitar
el cuerpo de un animal o el cuerpo de otro hombre, ocupando un
lugar importante la creencia en la reencarnación. A fines
de la colonia y durante los años de la república
los Cocama y Cocamilla llegaron a tener fama de disponer de una
gran variedad de espíritus de un lugar, espíritus
animales y varios demonios malévolo» en su
visión del cosmos.

No se sabe, cuántos de ellos son
autóctonos. Los Cocamilla de hoy incluyen al menos dos
clases de espíritus en su visión del cosmos, los
demonios que en su concepto tienen un cuerpo material y que
jamás han tenido forma humana, como el yacuruna
(espirítitu de las almas), y los espíritus (almas,
sombras), que parecen haber tenido un origen humano, pero quienes
andan ociosos aterrorizando y fastidiando a los vivos Existen
también los conocidos "mamas" de la selva,
espíritus de un lugar, espíritus protectores de
origen animal y vegetal.

El sistema de valores, que permitía grados
sociales, lo insinúa Figueroa al discutir la vida de
ultratumba de los espíritus, en la que los más
grandes, "más generosos" animales u los espíritus
de los "valientes, los diligentes y trabajadores, y las mujeres
que más bien sirven a sus maridos, entre los cuales los
matadores son más respetados."

Hay cierta indicación de que los fenómenos
naturales fueron considerados metáforas de la vida social
en la tierra. Los Cocama miraban los truenos como el sonido de
ataques a las casas en guerra y como las "exhalaciones, que
revientan las cabezas que ivan cortando" (Noticias
Auténticas, 1889-92: 127).

El ciclo de ritos de los Cocama-Cocamilla es mayormente
desconocido. Un importante ritual integrativo era la danza
alrededor de las cabezas de los enemigos muertos con mucha
ingestión de masato (Noticias Auténticas, 1889-92:
127), sin duda habían fiestas ínter-comunitarias y
especialmente fiestas interétnicas para los aliados y las
tribus amigas (Noticias Auténticas, 1889-92: 282), entre
ellos un ritual, que ha durado hasta el presente, es la sacada
del enfermo, un rito de reincorporación de una persona
gravemente enferma a la sociedad normal, rito que era ejecutado
más frecuentemente para las víctimas de mordeduras
de culebra, que eran consideradas como que tenían efectos
supernaturales; cuando una víctima de tal mordedura puede
andar por la casa y reasumir relaciones sociales normales,
habiendo estado aislada anteriormente, dan una fiesta, en la que
marcan con diseños hechos en sellos con tinte de genipa a
los invitados y al enfermo, continuando la fiesta con mucha
alegría hasta el primer canto del gallo, momento en que
llevan al enfermo en procesión al río o a la cocha,
y donde lo bañan ritualmente; mientras todos los
participantes también se bañan y a golpes "matan"
un modelo de culebra hecho que arrastran en la procesión
hasta la orilla, donde lo dejan.

CICLOS VITALES

Las mujeres Omagua daban a luz en cuclillas, siendo
asistidas por una panel cercana, y después del nacimiento
de la criatura, procedían a enterrar el cordón
umbilical con la placenta. En este grupo, y es de suponer que
también entre los cocama Cocamilla, los padres eran
recluidos por un breve período después del
nacimiento y debían observar ciertas restricciones en el
consumo de la carne del monte, por un que podía variar de
seis a diez meses, después del parto.

Existía una ceremonia llamada "Usciumata" que
realizaban los Cocama y los Cocamilla, Chantre describe la
ceremonia como una borrachera para los vecinos. Alniño,
cuyo paso por la infancia se celebraba en una plataforma,
llevándolo a la casa del curaca en la misión, los
bailarines marchaban delante del jergón, el que era
seguido de cuatro mujeres con mantas pintadas que llevaban en la
mano varas con plumas; un tambor de cerámica que tocaba
una mujer que proporcionaba la música y los padrinos del
niño lo presentaban al curaca, el cual cortaba un pedazo
de su cabello, dejando el resto para que lo cortasen los padrinos
y el resto lo cortaban los invitados, después de lo cual
el niño era presentado a los asistentes reunidos por el
curaca quien decía "Aiquiana me Zana", que significa "este
es su jefe". En la actualidad la ceremonia es practicada por los
Cocamilla como un rito, pero solamente para los varones y tiene
lugar a la edad de tres años, en vez de un año,
siendo la adquisición de la palabra significativo
comportamiento por parte del niño, que merece
reconocimiento pues asi se señala su "estado de persona",
es decir que ha llegado a constituirse en un ser humano completo.
En la ceremonia o rito, cada uno de los invitados asistentes, si
quiere otorgar una pequeña cantidad de dinero al
niño, le corta el cabello. La ceremonia es llamada "lanta
tipina".

La mujer cocama cocamilla tiene un breve período
de aislamiento durante su primer ciclo menstrual, en el que se
espera que la mujer se abstenga de comer sal, grasas y ciertos
tipos de carne y pescado, pero no ha sobrevivido ninguna
ceremonia formal al respecto.

La poligamia estaba, limitada a algunos pocos hombres.
En la actualidad el período de servicio de la novia es
informal, pero se espera que el yerno "sirva" a los padres de su
mujer con (recuentes regalos de pescado y plátanos,
así como ayudando en el desmonte de las chacras y en otras
tareas pesadas.

En relación con la muerte, ésta se
consideraba de dos tipos, aquella que podía llamarse
"liviana", en la cual se incluía las enfermedades
extremadamente graves o comas, y de la que se podía
regresar. En este punto el espíritu anda en el reino de
los muertos, donde puede haber casas y gente, pero de donde los
parientes no lo pueden hacer volver.

Este tipo de creencias existe todavía entre los
Cocamilla y, por ello, consideran un grave error, cuando se muere
un miembro de la familia, llorar en los primeros 10 ó 15
minutos, pues el llanto da reconocimiento social a la muerte
impidiendo que el espíritu reanime al cuerpo. El segundo
tipo de muerte es la permanente. EI entierro se efectuaba en dos
etapas: en la primera, el cuerpo de la persona fallecida era
doblado, se le sellaba la boca y los ojos, y el cuerpo, junto con
las principales posesiones del difunto, se metía en una
urna grande de cerámica; después se sellaba la urna
grande y se le cubría con una más pequeña,
enterrándolas debajo del suelo de la casa.

En la segunda etapa se realizaba después de un
año y en ella se extraía la urna sacando el
cadáver, limpiaban sus huesos y los pintaban, realizando
luego una ceremonia en la que se consumía una cantidad de
"bebida", probablemente masato, suponiéndose que
ésta secaba las lágrimas". Los parientes cercanos
lloraban ritualmente, haciéndolo en notas que formaban una
tríada mayor al menos asilo hacen actualmente, mientras
los invitados bailaban; terminada la ceremonia enterraban otra
vez la urna y se olvidaban de ella y hasta de los nombres del
difunto."

Actualmente entre los Cocamilla, todavía se puede
observar de vez en cuando esta ceremonia pero realizada con
atavíos católicos y sin remover físicamente
el cuerpo de la tumba, en el cementerio católico o
público; prácticamente consiste en una ceremonia en
la que, en memoria del difunto, los parientes cercanos lloran
formalmente y los invitados bailan.

LEYENDA Y COSMOVICIÓN

NACIO DE UNA GRAN MUJER
BOA

KUKAMA KUMARIA

Miguel Agusto Karitimari

Wilfredo Pereira

Wituri Yuyarima

Soy Wituri Yuyarima chota, yuyarima viene de la tribu de
los Yuri, que llegaron desde el Pastaza. Tengo setenta
años. Ya. He nacido de la comunidad Arahuante , en el
Huallaga; nosotros somos agricultores . Ahora vivo en la
comunidad 8 de Octubre, quebrada del paucar yacu .voy hablarle de
los conocimientos que nos transmitieron nuestros abuelos sobre el
pueblo KuKama-KuKamiria. Ha intervenido también Wilfredo
Pereira de la comunidad Achual –Tipishca de 66 años
el mundo empieza con el primer hombre Kukama. Llamado Kemari.Al
hacerse joven escucho voces desde el agua donde salió, que
le decían:" Hijo , en el lugar donde estas no solo eres tu
quien vive, hay más personas animales y otros seres ,a
todos ellos los veras en tus sueños(visión)y los
gobernaras para toda la vida " .Antiguamente Kemari era un viejo
bueno, tranquilo , que vino a la tierra y preño a la boa
para que de allí saliera el pueblo Kukama .era asi por
haber cumplido con las dietas y conductas. Kemari es llamado
Iwatin .Papa por que el cóndor mama lo llevo hasta el
último espacio del mundo para mirar dese allí a sus
hijos Kukama .El es el Dios Kukama- Kukamiria ,ya no es persona
de la tierra es del espacio llamado cielo. El mundo está
sostenido or cuatro hombres de dos cabezas, son hombres gigantes
que solo están cargando si color es negro en todo su
cuerpo, no comen, tienen bastante fuerza para resistir el peso
del mundo Kukama –Kukamiria .Cuando se cansan y se cambian
para cargar la tierra, hacen el temblor, entonces decimos que los
hombres negros se están cansando.

Los primeros tsumi, chamanes, ayahuasqueros, conocen por
medio de sus visiones que tenemos 5 espacios donde se encuentran
los seres de la naturaleza y los seres invisibles:

• Primer Sol: Donde está la ciudad
  debajo del agua, donde viven los seres Kuarara y el Muiwatso,
  boa grande

• Segundo Sol: Donde está el agua con
  sus animales y la uni mama

• Tercer Sol: Donde se encuentra el ;pueblo
  Kukama –Kukamiria y sus bosques ,los seres de la
  naturaleza (terrestres y aéreos) y los seres
  invisibles

• Cuarto Sol: Donde está la ciudad de
  las almas.

• Quinto Sol: Donde esta Dios, Kemaria y el
  cóndor mama

Lo llamamos así porque pensamos que el sol
atraviesa los 5 espacios del mundo

PRIMER SOL: Wepe
Kuarachi

Allí se encuentran los seres que viven bajo la
tierra , debajo del agua , en este espacio viven los Kuarara ,
que se tapan con sus gorras de rayas ( peces) , con sus pies
redondos , anchos ,viven en dos casas de pura tierra tienen sus
crías , la taricaya mama ( madre de las tortugas )y su
cría el tigre , yawara tsumi . También se encuentra
un inmenso muiwatsu (boa) que bota burbuja al mundo de los peces
y se encarga de jalar a los espíritus de los muertos malos
para convertirlo en otra boa. En este primer espacio hay una
espesura de poco agua con tierra. En medio viven seres que el
dios Kemari castigo .Este muiwatsu era espíritu malo de
brujo, que mataba a cualquier personas; por ese motivo Kemari no
recibió su alma y lo pone en las cochas (lagos)remontadas
o bajo el agua para que cumpla desde allí todas sus faltas
que haya cometido el muiwatsu es madre de las cochas al cabecear
hace temblar toda el agua , los seres Kuarara les dice a sus
crías , el tigre , que lo agarre al muiwatsu del rabo para
que no salga de la cocha ; entonces el tigre corre a sujetarlo
,la boa grande hace mucha fuerza, quiere escaparse . Los Kuarara
les dice a su cría Taricaya mama:" anda, ayuda al tigre
"con tu peso aprieta a ese moiwatsu ;para que no se escape de la
cocha .El es quien nos ayuda a sujetar la tierra . Si sale, hara
muyunas remolinos grandes ".

SEGUNDO SOL: Mukuika
Kuaracha

Es donde viven los peces, lagartos, bufeos, el paiche y
las boas pequeñas, aquí vive la uni mama con su
cabello largo. Ella es la dueña del agua, ella decide que
merme o que crezca el agua .desde allí conversa con el
tsumi (chaman Kukama) .Para decirle algo que va suceder en el rio
aquí también está la Ipira mama madre de los
peces.

TERCER SOL:
Mutsapiririka

Es habitado por la gente del pueblo Kukama- Kukamiria,
animales, plantas, gente muerta, seres naturales, curanderos.
Este espacio esta boyado, flota en el agua .Antes de construir
nuestras casas conversamos con los espiritus del bosque y pedimos
que nos den los materiales que necesitamos .Cuando queremos
sembrar, pescar o ir de casería se les pide a los
dueños o "madres", espíritus que existen en el
monte, en el agua, tierra, árbol y otros lugares como en
la colpa, la cocha , la quebrada o en la chacra . Cuando se pone
trampa se les tiene que pedir o hablar algo diciendo bien. Si no,
estos espíritus hacen posible de que los animales no
caigan en las trampas puestas, es decir hacen correr a sus
crías.

Al pie de un huasai, (palmera) está la "madre" de
los animales del monte: el shapishico .A él no le gusta
que se disminuya sus crías por eso arranca las hojas de la
trampa elástica para que salga el majas y el venado, y la
trampa se queda arqueada, sin resistencia por la
naturaleza.

Cuando se encuentran aguaje en la época de
reproducción y alguien corta el tronco, ese palmeras son
protegidas por sus"madres". Ellos son los dueños del
aguaje ,usan camisas rojas ,pantalones negros y sombreros; ellos
cuidan sus plantas , algunas personas destruyen los aguajales,
las madres comienzan a llamar al viento con su poder y
precisamente viene un ventarrón sin ninguna lluvia y con
este fuerte viento la personas que está tumbando el aguaje
se desmaya, con esos malos olores que atrae el viento, ya sea
olores de palos podridos , algunas resinas o algún animal
muerto, en todos estos malos olores que recibe el hombre comienza
a debilitarse por el daño que hace la madre del aguajal .
En el aguajal existen todo tipo de plantas medicinales y plantas
hechiceras. Todas ellas tienen sus madres y con todas se
relaciona el médico ayahuasquero Tsumi . Hay una casa
donde el tsumi cocina su ayahuasca .después de cocinarla
se va mas allá , a un lugar silencioso para tomar la
ayahuasca y se sienta en una banquita icarando ,llamando a los
espíritus , con cigarro mapacho ; con la otra mano agarra
la shacapa, su atado de hojas para espantar a los malos
espíritus. A su lado pone el afrecho del ayahuasca que
saca de la olla; la olla seguirá humeando hasta que quede
pura esencia de ayahuasca debe tener una planta de chacruna para
mezclar con el ayahuasca, porque sin esta mezcla no hace efecto,
no hace ver visiones. También debe tener un tronco de
tabaco (cigarro mapacho) que se utilizan en el mismo momento para
que se acerque la madre de la ayahuasca. Si el Tsumi en su
visión ve que hay una vela prendida dentro de una casa,
significa que habrá muerte en esa casa antes que muera la
persona, su alma anda vagando por el espacio, anda volando en el
aire. Antes, cuando alguien moría, las familias
abandonaban las casas, de pena y las hojarascas secas se
amontonaban sobre el techo.

CUARTO SOL: Iruaka

Es la ciudad más grande de las almas .Ellas se
relacionan con el médico ayahuasquero que vive aquí
en el tercer espacio. Viven ahí personas buenas, aves
también hay estrellas ,candela ,un camino por donde llegan
los muertos de la tierra a la casa donde juzgan a los buenos y
malos se sabe que dentro de la casa grande de las almas hay miles
y miles de velas. Son velas de la gente que viven en la tierra,
las velas enteras y bien prendidas son las de la gente que va
tener larga vida; las velas delgadas que están por
terminar son de las personas que no tendrán larga vida,
las velas que están terminándose son para la gente
que están en días de morir o de las más
ancianas.

A l lado de la casa grande hay un juego ardiente donde
son quemadas las almas malas; las almas que viven dentro de la
casa grande ellos las hacen cumplir sus castigos por los malos
actos que hacían. Allí en la casa grande hay almas
que son guardianes que cuidan las velas y también vive el
primer curaca Kukama quien llego primero a esa casa. Los muertos
malos son quemados. La ceniza lo riega y forman las nubes del
cielo y sus espíritus se convierten en boas, tigres, aves
extrañas y viven llamando en lugares peligrosos, en los
bosques oscuros y en sus chacras.

Tambien hay dos se;ales que son camino del Sol y de la
Luna .El camino del Sol está más arriba que el
camino de la luna , por que estando cerca del tercer espacio
afectaría mucho a la gente y a otros seres. Por eso Kemari
lo coloco en el último espacio casi a su nivel, y a la
luna más abajo. Porque si el camino hubiera sido unido en
cualquier momento habría eclipses. Por eso Kemari hizo con
su poder que cada cual tenga su camino.

QUINTO SOL: Pichka

Es de color celeste en él está Kemari
(Iwatin papa) en medio de las nubes grandes; desde allí
nos mira. En este tiempo los curas nos han enseñado que en
él se encuentra Dios, rodeado de sus ángeles.
Wilfredo Pereira dice: Dios es el anciano, vive en su techado,
solamente lo hacen sentar. Dios dice a sus ángeles" hijos
a ver arranquen mi pelo para mirar si es blanco", entonces ellos
hacen como si les jalaran su pelo, pero no le arrancan
ningún pelo. Mientras que Dios no les ve, con la otra malo
arrancan su pelo de ellos. Arrancando su pelo lo hacen mirar.
"Dios Padre", le dice "Aquí estas tu pelo" dios padre
dice:"? verdad que este será mi pelo? Porque yo lo veo que
esta negrito "después de eso, nuevamente los
ángeles lo hacen echar en su pesebre .Si Dios mirara que
su pelo es blanco, en ese preciso momento se levantaría y
vendría aquí a la tierra para hacer su juicio final
y crear otro nuevo mundo.

También mas abajito se encuentran los cerros y,
elevado en medio de eso vive el cóndor mama él es
jefe de todas aves de la tierra, desde allí mira a las
otras aves para poder ordenarles que hacer. Cuando el mita yero
(cazador) ve que el venado o la sachavaca cae en la trampa pero
que el animal haciendo fuerza arranca la soga y corre al no poder
alcanzar y solamente lo maldice, diciendo: "has corrido llevando
la soga morirás allí y te va comer el cóndor
mama ". Entonces, de cansancio, el venado se enreda en una rama y
muere. El mita yero se comunica con el cóndor mama y le
dice: "Cóndor mama usted que miras desde lo alto, te
invito que vengas aquí al mundo a comer el venado podrido;
Entonces baja veja el cóndor por su camino por donde
alumbra por la luz del rayo aquí al mundo; después
de comer, nuevamente sube al cielo por el mismo camino hasta
llegar al cerro más elevado.

Antiguamente el sol estaba casado con la
luna, pero un día se amargo con ella por el mal
comportamiento de sus hijos, las siete cabritas (estrellas), que
cuando salían a pescar regresaban tarde a la casa ; un dia
pelearon asta decidir separarse ; la luna cogió a sus
hijos y se lo llevo, lloro junto con ellos y subieron al espacio,
arriba de la ciudad de las almas un poca más debajo de
donde vive kemari; de esa manera la luna sale a alumbrar junto
con sus hijos la noche; el sol se fue solo por otro lado. Pero
kemari al ver que estaban peleando se amargo. El sol se hiso
rojo, por avergonzado y allí quedo hasta el día de
hoy.

FIESTAS

Los kukama kukamiria han deja de realizar algunas de sus
antiguas celebraciones, como por ejemplo, la de la p0ubertad , en
la que encerraba a las muchas en una casa apartada cuando
tenían su primera menstruación , con el cuerpo
pintado y adornado con plumas multicolores de diversas
aves.

La ceremonia del corte de pelo si es festejada aun. Al
niño se le deja crecer los cabellos desde su nacimiento.
Al cumplir 2 años se le atan mechones de pelo con cintas
de di versos colores, cada uno de los cuales le corresponde a un
distinto padrino que tiene que pagar una contribución por
cortarle. El padrino principal paga una suma mayor. La cantidad
reunida es entregada a los padres del niño para que
atiendan sus necesidades. Luego, todos los asistentes danzan y
brindan con chicha de yuca (masato) por los padres y por el
niño.

Después de la conquista, los kukama y kukamiria
han sido influidos por el cristianismo, de allí muchos de
sus fiestas se refiere a eventos propios de esta tradición
religiosa. Por ejemplo, bajada de reyas (6 de enero), semana
Santa, todos los santos y navidad.

VESTIMENTA

En un principio usaban la vestimenta de los
Xéberos. Los hombres se ataban el pene con una cuerda
alrededor de su cintura y a veces utilizaban un poncho corto
abierto a los dos lados; las mujeres tanto Cocama como Cocamilla,
llevaban una falda corta de algodón pampanilla), que desde
la cintura llegaba hasta las rodillas y las mujeres Cocama usaban
a veces un tipo de chal. Los hombres Cocama continuaban
vistiéndose como los Omagua, con camisetas largas, algo
sueltas (cushma), pintadas en diseños geométricos
de colores vivos como el rojo, azul, amarillo, anaranjado y
verde.

ARTESANÍAS

Las cerámica estuvo muy desarrollada entre todos
los nativos Tupi y los cocama – cocamilla hacen
todavía en la actualidad una excelente alfarería,
pero de diseños europeos con flores. La corteza apacharama
era usada para hacer ceniza y empleada como temple; las mujeres
hacían vasijas empleado las técnicas de espirales,
las que después alisaban con palitos y pulían con
una china cuando estaban secas, las cubrían con arcilla
blanca con agua y las pintaban en diseños rojos y negros,
también de mezclada con agua, quemándolas en
primitivos hornos de reducción, construidos por el
amontonamiento de pirámides de palos alrededor de la olla
y cerrándola por encima con el borde de una olla vieja
para que mantuviese su forma y para impedir la pérdida de
calor; al terminar de quemarse la olla era cubierta en la parte
interior con copalco y la parte exterior pintada con resina del
árbol "visnia guianensis" las vasijas más
comunes fueron ollas grandes para masato o tinajones, platos,
recipientes y vasijas para aguas o tinajas, siendo también
un artículo muy conocido entre los cocamas las calabazas
pintadas (wingo); pero ya no se practica este arte. Nada se sabe
sobre la industria del jebe entre los cocama.

Los instrumentos musicales de los cocamas
comprendían un conjunto de tambores fonales de troncos
vaciados que se tocaban simultáneamente. Ambos grupos
parecen haber tenido planchas de seis huecos y cerradas en un
extremo que en la actualidad se conoce como "pifano" y las de
diez tubos o zampoñas, denominadas ahora
"rondador".