Introducción
Cuando se habla de puntualidad para un
occidental promedio podríamos pensar en la imagen que esta
arriba como cabecera de este articulo, llegar a tiempo y esta
afanado por llegar en el momento justo, algo parecido le ocurre
al principiante en el "mundo de la acupuntura" dar una cita las 3
de la mañana para hacer una terapia acupuntural por es la
hora donde y cuando el meridiano de pulmón asume el
comando energético dela red de urdimbre energética,
en un paciente asmático.
Dado que un principio tomamos todo tan
literal que no hay cabida a otras alternativas menos evidentes,
pero que son tan validas como aprenderse de memoria la
circulación energética en el espacio tiempo del
cuerpo presente, y tomamos esa opción por que no tenemos
otros referentes sino el espacio tiempo.
Como mi maestro de acupuntura unas de sus
múltiples anécdotas en lo que significa el tiempo
para un occidental y un oriental: "inicia en unos de sus viajes a
china y ve a la ida en la mañana a su lugar de
meditación en la montaña a un campesino chino
pelando una gallina para la comida de la tarde pluma por pluma,
cosa que le llamo la atención y de regreso a eso de
alrededor de las 12 del medio día el mismo campesino
pelando una gallina, entonces todo curioso le pregunta al
campesino que cuantas gallina ha pelado desde la mañana, y
el campesino le responde que todavía es la misma gallina,
que el la pela con cuidado y lo hace muy bien pluma por pluma
haciendo una reverencia y agradecimiento por el alimento que va a
consumir; el maestro le pregunta el que por que lo hace de esa
forma que en su país ese servicio lo hubiese cambiado por
dinero (el tiempo es dinero) y el campesino respondió que
él podría pelar la gallina mas rápido, pero
entonces le sobraría mucho tiempo entonces se
quedaría sin hacer nada mas, por eso el tiempo lo invierte
haciéndolo de la forma acostumbrada y pluma por pluma y
porque que si lo hiciese rápido, no daría la
suficientes agradecimiento a la vida por ese alimento de ese
día y no habría suficiente disfrute".
A todo y a cada día su afán
encontraríamos en un pasaje de la Biblia.
Y así en la sabiduría popular
encontramos una serie de refranes relacionado con el tiempo que
connotan una visión sesgada por demás a lo que
convenga en el momento de decir cada refrán, por
ejemplo:
1. Goza de tu abril y mayo, que tu
agosto llegará.2. Agua pasada no mueve
molino.3. Mas vale llegara tiempo que ser
invitado.4. "que no hay que llegar
primero pero hay que saber llegar". De la canción
ranchera el rey.
O algunas frases celebres de diferentes
pensadores sobre la puntualidad:
"Procuro ser siempre muy puntual, pues
he observado que los defectos de una persona se reflejan muy
vivamente en la memoria de quien la espera. "
Nicolas Boileau-Despréaux
(1636-1711) Poeta y crítico literario
francés.
"La informalidad en atender una cita es
un claro acto de deshonestidad. Igual puedes robar el dinero
de una persona si robas su tiempo. "
Horace Mann (1796-1859) Educador
estadounidense.
"La cualidad indispensable para un buen
cocinero es la puntualidad, pero es también la de los
invitados. "
Anthelme Brillat-Savarín (1755-1826)
Gastrónomo y escritor francés.
"Lo importante no es llegar primero,
sino llegar temprano"
Red Distrital de Personeros Estudiantiles,
Bogotá.
Pero veamos los diferentes significados de
la palabra puntualidad:
A. La puntualidad es el cuidado y
diligencia en hacer las cosas a su debido tiempo o en llegar
a (o partir de) un lugar a la hora convenida.B. Estar a tiempo, cumplir con el
compromiso, asumir una responsabilidad, es mostrar a los
demás que somos confiables. Esto aporta a nuestra
personalidad el valioso precinto de "merecedor de confianza".
Somos capaces de ejecutar tareas y llevarlas a buen
término, porque mostramos interés y madurez,
tenemos lo que hace falta, carácter, orden y
eficacia.
Estar a tiempo, cumplir con el compromiso,
asumir una responsabilidad, es mostrar a los demás que
somos confiables. Esto aporta a nuestra personalidad el valioso
precinto de "merecedor de confianza". Somos capaces de ejecutar
tareas y llevarlas a buen término, porque mostramos
interés y madurez, tenemos lo que hace falta,
carácter, orden y eficacia.
C. El valor de la puntualidad
varía de acuerdo a la cultura y el contexto. En el
mundo occidental, se suele considerar que un atraso de unos
quince o veinte minutos es algo tolerable en circunstancias
normales (para encontrarse en un bar, llegar a una casa de
visita, etc.). En cambio, las culturas orientales consideran
que cualquier impuntualidad es una falta de
respeto.
En medicina tradicional china no solo es
llegar al momento justo ni mucho antes ni después sino en
el tiempo útil y ese tiempo útil está ligado
al referente al cual se quiere acceder, la energía ion,
wei, ancestral yuan, zhog, etc. Y obviamente al territorio
cutáneo donde pulsa y se hace evidente dicha
energía, lo que mal llamamos punto de acupuntura que
desdice mucho de lo que allí sucede y ocurre. Para
mí, la puntualidad en la acupuntura "externa" es llegar a
la cita, al encuentro con ese pozo de luz, ese lucero resonante
que rebosa de energía, donde lo importante no es que
llegar primero sino saber llegar.
Donde también se intuye una
acupuntura "interna" que se realiza antes del acto como tal,
donde hay una previa preparación del que accede a la cita
(terapeuta) con la energía vital con una actitud de
plegamiento, de humildad ante el cielo y en concordancia con los
hombres de una manera justa y una recta intensión, una
dirección correcta y como intermediario entre el cielo y
la tierra en completo vacío y en resonancia coherente con
la unidad.
Todo lo escrito en el NEI KING LING SHU SO
WEN, a pesar de la mala traducción de el libro de medicina
interna del emperador amarillo, que libremente traduzco como el
libro de preguntas y cocejos sobre lo interno (alma
también cabe) de la medicina del emperador
amarillo.
En los siguientes apartados estaremos
dilucidando este concepto con las connotaciones
epistémicas que se desprendan de ellas, muchas veces al
estudiar un texto antiguo de acupuntura; para los lectores,
quedamos suficientemente estupefacto por el gran océano de
conocimiento minucioso de filigrana conceptual sobre la
energía vital, que da la sensación que no sabemos
nada aun de lo que supuestamente sucede en nuestra interioridad y
eso muchas vece desestimula el estudio de dichos textos, pero les
puedo asegurar que es tan simple, que si se los digo así
tal como lo se desde la intuición, me tildaran de loco,
arrogante o en el mejor de los casos de imprudente. Es mejor que
te suceda a ti como a mí, descubrí que el agua
moja, pero el valor está en que lo descubrí
"solito". Y se reirán como yo como un loco, como el
día en que escribí estas líneas, editando lo
que había vivenciado en la puerta de
SAHANS-DAL-KANWAL.
Muchas veces hablar de acupuntura con una
mente occidentalizada se vuelve inútil y estéril,
la tradición como tal, exige al terapeuta un correlato
contextual, que muchas veces está perdido en el texto
clásico de acupuntura o simplemente está
implícito en la concepción del chino
antiguo.
Este simple concepto de "puntualidad" o lo
que en la tradición china antigua se habla de buscar el
tiempo útil, para poder realizar el tratamiento
acupuntural, es lo que muchas veces no se tiene en cuenta a la
hora de evaluar los resultados del tratamiento de
acupuntura.
Veamos un ejemplo:
Mensaje de los
Clásicos
El estudio de los textos clásicos es
un ejercicio, que aunque complejo, siempre nos invita a
plantearnos nuevas interpretaciones de la práctica
clínica y de la manera de entender al cuerpo
energético y en mantenimiento de la salud.
Por esto queremos realizar una
revisión de algunos pasajes que nos parecen inspiradores o
disipadores de voluntades que tratan de entender y discurrir en
sus misterios.
Huang Di Nei Jing Ling Shu Capítulo
Primero (fragmento)
Consejos para la
puntura
El Emperador Huang Di:
El pueblo cuando enferma, toma
infusiones y productos tóxico sin son ni ton; deseo que
sea tratado con Acupuntura y Moxibustión. Podría
Usted enseñarme dicha ciencia de una forma clara para que
pueda ser transmitida por generaciones?
El médico Qi Po
Es fácil hablar de Acupuntura
y Moxibustión, pero difícil practicarla; el
pequeño obrero no percibe mas que lo material, mientras
que el gran maestro, comprende también lo inmaterial. No
es suficiente punturar; hay que saber llegar hasta el origen de
la enfermedad, se debe punturar en tiempo útil, ni
demasiado pronto, ni demasiado tarde.
La circulación de la
energía no es visible, pero un maestro la percibe y puede
tonificarla y dispersarla a su agrado.
Cuando la energía
patógena invade la energía del hombre, es porque la
energía del hombre está mas débil; en ese
momento las dos energías están interactuando; se
debe esperar a que la energía patógena se
debilite.
Por eso el principio dice "no se
debe punturar persiguiendo la marcha de la energía
patógena; ni punturar dispersando la energía que
está en pleno desarrollo".
En resumen, para punturar o
dispersar, es necesario saber elegir el momento favorable. Es
evidente que se debe tonificar en caso de deficiencia, dispersar
en caso de exceso y realizar sangría si hay
estancamiento.
Cuando se puntura, se puede
reconocer si hay exceso o deficiencia; si la aguja se deja
introducir fácilmente es signo de deficiencia, si ofrece
resistencia es signo de exceso; es necesario sentir
pacientemente.
Se tonifica o se dispersa con nueve
tipos de agujas; para dispersar, se retira la aguja dejando salir
la energía patógena; la energía del cuerpo
entonces podrá circular. Cuando la energía del
cuerpo ha llegado a la aguja, esta se
calienta.
Para tonificar, se debe retirar la
aguja de manera rápida y con la mano derecha, luego hacer
presión con el índice izquierdo para evitar que la
energía del cuerpo se disperse. No deben dejarse puntos
congestivos sin realizar sangrías.
Cuando se puntura, se debe mantener
la aguja recta, la mirada del médico deben estar en el
paciente y en el acto de punturar.
Para punturar los puntos de los
meridianos Yang, es mejor hacerlo cuando la energía Yang
predomina; cuando puntuáramos los puntos Yin, es mejor
hacerlo cuando la energía Yin
predomina.
Pongamos los 5 o 7 sentidos agudos para
poder ver lo que nos quiere decir esta traducción del
chino antiguo al español pero aun así mantiene el
sentido implícito de este mensaje.
1. La pregunta del emperador
amarillo nos habla de un pueblo que toma infusiones sin ton
ni son, ¿que diría hoy en día el
emperador amarillo 3 mil años después?, pero
volvamos al texto: se refiere a no tener en cuenta la
temporalidad ni los principios de la Fito farmacología
energéticas de la medicina tradicional china. Y parte
la historia en dos antes de estos conceptos y el
después de la enseñanza de los
mismos.2. ¿Cual son todos estos
principios?:
En esta figura esta representada toda
la cosmovisión de la medicina tradicional
china.
Fig. 1
a. La unidad.
b. Sincronicidad
c. Polaridad dual
d. 3 campos de
vibracionalidade. Direccionalidad: de lo
inmaterial a lo material; delo claro a lo oscuro; de lo sutil
a lo denso de arriba debajo de dentro hacia afuera y
viceversa.g. Las 6 energías celestes
y sus interacciones.
Y los demás principios menores que
son múltiplos de estos 6 principios
arquetípicos.
3. La sugerencia que sea
enseñada de manera clara para que pueda ser trasmitida
a las generaciones prosteras. Bueno ahí está el
problema y estamos en esta torre de Babel.
La respuesta de QI PO, podríamos
extrapolar lo que dijo Lao Tse: "el tao que puede ser
expresado no es el verdadero tao", esto nos pone en el
ámbito de la "vivenciación" mística del ojo
del espíritu y no de la experimentación
fáctica del ojo de la carne, ojo que son dos cosas
diferentes. (1) los 3 ojos del conocimiento: Ken
Wilber
Cuando tengamos un texto clásico
chino traducido, doy como un concejo, mirar la respuesta de
adelante para atrás; de lo último a lo primero y
tendrán otra visión de los que se quiere decir.
Hagamos este ejercicio: "Cuando se puntura, se debe
mantener la aguja recta, la mirada del médico deben estar
en el paciente y en el acto de punturar.
Para punturar los puntos de los
meridianos Yang, es mejor hacerlo cuando la energía Yang
predomina; cuando puntuáramos los puntos Yin, es mejor
hacerlo cuando la energía Yin
predomina".
1. El texto nos habla de una aguja
recta y la mirada (en singular) que debe estar al mismo
tiempo en el paciente y en el acto de punturar. Llama la
atención el uso del singular para dos eventos que
suceden al tiempo; en el paciente (externo) y el acto de
punturar que es una acto que tiene una implicación
interna, poner la mirada en estas dos acciones, al tiempo es
de una mirada especial, no cualquier mirada. No es la mirada
fría de un observador externo, no.
Es la mirada de un acto simultáneo
(adentro y afuera) que desde una perspectiva diferente puede
hacer presencia en dos actos al tiempo, podría asegurar
que se refiere a un acto fenoménico que sucede en el ojo
singular y que para los místico seria el tercer ojo y para
los acupuntores seria el palacio de lo secreto. ("yo les puedo
asegurar que lo menos importante es la puntura como acto externo
y que todo se hace adentro").
2. La cuestión de dejar la
aguja recta; si lo tomamos literalmente esto no nos dice nada
específico mas bien se vuelve insulso, pero si le
agregamos un poquito de malicia; ¿cual aguja se deja
recta la de afuera o la de adentro?
Las agujas de afuera son rectas o si no lo
están no sirven, igual la de adentro, que es la recta
"intensión" del terapeuta que como aguja penetra el cuerpo
áurico energético del paciente.
3. Cuando predomina el yin y el
yang es todo un tratado de simultaneidad de eventos y
fenómenos. Nos habla de polaridad dual yin y yang y el
tiempo adecuado para realizar una puntura adecuada esto se
relaciona a fenómenos energéticos duales,
polares y al devenir dialectico de la energía y la
materia. Depende mucho el referente, del punto de vista y es
ahí donde se vuelve difícil la práctica
de la acupuntura.4. Cuando predomina yin y cuando
predomina yang es tan relativo y puede ser cualquier cosa,
dependiendo del referente. Por ejemplo: El punto mas yang del
cuerpo es BAIJUI (20TM) el punto mas yin del cuerpo es
YONGQUAN R1 podría en teoría buscar un tiempo
yang para dispersar el yang en el 20 TM o un tiempo yin para
tonificar el ying en 1R, y así realizar una
armonización yin yang teniendo como referencia la
ubicación yin-yang arriba abajo
Otro ejemplo: la energía Wei (oe) es
la mas externa o se la mas yang podríamos desde los puntos
ting, los mas superficiales, hacer lo mismo tonificar o dispersar
esta energía según su circulación y la
necesidad del paciente, teniendo de referencia lo superficial
como yang. Y así tendríamos un sin numero de
terapéuticas de acorde con el modelo yin yang.
Otro ejemplo que se encuentra en los textos
clásicos, es el tratamiento de lo alto por lo bajo y lo
bajo por lo alto. Por ejemplo 20 TM BAIJUI (queda en la cabeza)
para tratar hemorroides o 3H TAI CHONG para tratar una
migraña (queda en el pie).
Sigamos con el texto de relacionando con
este ultimo como debe punturar:
Cuando se puntura, se puede
reconocer si hay exceso o deficiencia; si la aguja se deja
introducir fácilmente es signo de deficiencia, si ofrece
resistencia es signo de exceso; es necesario sentir
pacientemente.
Es necesario no solo tener paciencia, si no
sentir cuando pulsa la energía y buscar el tiempo justo
cuando no hay resistencia en la "piel sobre piel" y sentir cuando
la energía hace paso fácil a la aguja externa,
justo antes se elabora y se hace sincronía con el paciente
para que la intensión se implante en la propia naturaleza
sincrónica de la red energética. Se puede hacer
sincronía con la respiración del paciente como
referente.
Se tonifica o se dispersa con nueve
tipos de agujas; para dispersar, se retira la aguja dejando salir
la energía patógena; la energía del cuerpo
entonces podrá circular. Cuando la energía del
cuerpo ha llegado a la aguja, esta se
calienta.
Para tonificar, se debe retirar la
aguja de manera rápida y con la mano derecha, luego hacer
presión con el índice izquierdo para evitar que la
energía del cuerpo se disperse. No deben dejarse puntos
congestivos sin realizar sangrías.
Ya esto no necesita explicación
así tal cual se dice así es, se trata de labor
externa para la debida formación de la terapéutica
acupuntural.
Cuando la energía
patógena invade la energía del hombre, es porque la
energía del hombre está mas débil; en ese
momento las dos energías están interactuando; se
debe esperar a que la energía patógena se
debilite.
Por eso el principio dice "no se
debe punturar persiguiendo la marcha de la energía
patógena; ni punturar dispersando la energía que
está en pleno desarrollo".
El manejo delas diferentes energías
externas patógenas es un capitulo aparte ya que
corresponde al manejo de los síndromes que ellas generan
por las diferentes interacciones con la red propia del
paciente.
Pero en cuanto a la puntualidad en la
acupuntura es saber por donde esta la energía perversa y
sacarla del sistema.
La circulación de la
energía no es visible, pero un maestro la percibe y puede
tonificarla y dispersarla a su agrado.
A este respecto veamos: podemos decir que
el maestro puede manejar a su antojo la energía, esta le
obedece y puede hacer sincronía con varios aspectos del
ser y puede incidir en la sinfonía total, que en la
enfermedad disuena con la corriente de la vida y en la salud hay
una armonía total del ser con su entorno; que es en ultima
instancia la intención general de la
acupuntura.
En ello anima el nivel vibracional del
terapeuta a realizar un bipolo de generación y de
intercambio mediada por la sincronía vital de cada actor,
en la relación paciente terapeuta y en ese sentido; el
terapeuta debe vivenciar la energía vital, debe
experienciar la vida en sus múltiples manifestaciones de
una manera integral, como el artista supremo, que manifiesta en
cada acto la conciencia absoluta de su vacío, de su ne
karma, de su wu wei (2) una hacer sin hacer haciendo) que hablan
los místicos orientales o la humildad absoluta que somos
hojas al viento a la voluntad de un ser supremo, en ultima
instancia un servidor, un intermediario veraz entre la voluntad
del cielo y en comunidad armónica con los hombres
asentándose en la tierra con una dirección correcta
una intensión purificada y filtrada a través del
aliento vital que nos anima a todos.
Y por ultimo lo primero: "Es
fácil hablar de Acupuntura y Moxibustión, pero
difícil practicarla; el pequeño obrero no percibe
mas que lo material, mientras que el gran maestro, comprende
también lo inmaterial. No es suficiente punturar; hay que
saber llegar hasta el origen de la enfermedad, se debe punturar
en tiempo útil, ni demasiado pronto, ni demasiado
tarde".
El tiempo útil es ahora,
plegándose a la voluntad del cielo y las necesidades de la
tierra, pero para llegar a esto se debe ser capaz de hacer
sincronía con energías mas sutiles que el frio y el
calor, energías que sustentan y animan la voluntad y el
sentir de los hombres. Plantea este párrafo la holarquia
del ser y recuerda de una u otra forma el camino también
holarquizado del terapeuta tanto del pequeño obrero o el
gran maestro, nos recuerda Un sistema integrado e interactivo e
interdependiente que esta compuesto por holones, cada holon puede
ser considerado un todo o una parte según la perspectiva
que se utilice. Un holon parecerá un todo a las partes que
están por debajo pero al mismo tiempo aparecerá
como una parte al todo que esta por encima. El sistema integrado
tiene forma de pirámide porque los partes siempre son
más numerosos que los todos en cada nivel de la
pirámide. La diferencia entre los distintos niveles es
únicamente de complejidad y tamaño, Dios o la
Fuerza Vital esta en todos los niveles, los niveles de arriba no
son nada sin los de abajo.
"La coevolución del
cósmica de micro y macro estructuras (holárquicas).
El desplegando asimétrico de las cuatro llamadas de
fuerzas físicas en la obra dan paso a paso los nuevos
niveles estructurales, del lado macroscópico así
como del microscópico. Estos niveles estimulan sus
evoluciones mutuamente". (Jantsch, El Universo Auto-organizativo,
pág. 94).
"Para Ken Wilber cualquier holon
tiene cuatro propiedades fundamentales: auto preservación,
auto adaptación, auto transcendencia y
autodisolución. La auto preservación: todos los
holones preservan una cierta capacidad de preservar su propia
totalidad o autonomía. Un átomo de hidrógeno
dentro del contexto adecuado sigue siendo un átomo de
hidrógeno. No necesariamente demuestra intencionalidad de
una forma que llamaríamos desarrollada, pero preserva su
individualidad a lo largo del tiempo. La autoadaptación:
un holon se encuentra en que es también parte de un todo
más amplio y debe adaptarse o acomodarse a otros holones.
La auto transcendencia: cuando dos átomos de
hidrógeno y uno de oxígeno se juntan en
circunstancias adecuadas, emerge un holon nuevo, y en cierta
manera, sin precedentes: el de la molécula de agua. No es
una simple asociación, es una transformación cuyo
resultado es un nuevo emergente. La autodisolución: los
holones que se van construyendo también se pueden
destruir.
Conclusión
El concepto de puntualidad es mas que
llegar a tiempo, es saber llegar en cualquier
momento.No solo se refiere al tiempo sino a
cualidades especiales donde se incide(punto de
acupuntura)Que el punto es un holon que refleja el
todo, hay que saber incidir en el.Que el pequeño obrero tiene que
saber de las fases de la luna, del tiempo climático,
de las cuatro estaciones: verano, invierno, otoño y
primavera, saber la hora donde circula dicha energía,
en pocas palabras: saber donde, como, cuando y
porque.Que nosotros los aprendices de
pequeños obreros nos falta desarrollar la "otra"
sensibilidad y la necesidad del medico occidental de
vivenciar a través de la meditación, abrir y
mejorar la visión de los otros dos ojos del
conocimiento.(3)Que el gran obrero, el maestro,
simplemente lo hace, no importándole el tiempo
externo.Que la puntualidad es un concepto
relativo al espacio-tiempo, que es el espacio tiempo tal cual
lo conocemos, es la realidad fáctica, el de las tres
dimensiones, pero hay implícito el espacio sin tiempo,
de la realidad donde no hay tiempo, solo pensamientos y es
una dimensión fenomenóloga y espiritual, tras
lógica donde solo existe el eterno ahora de donde es
posible siempre estar en sincronía con otro holon que
también tiene esta dimensión.
(1) y (3)." Estos Tres Ojos se
corresponden con cada nivel de experiencia: (1) El ojo de la
carne, con el nivel sensorio físico; (2) El ojo de la
mente, con el nivel mental; y (3) El ojo del espíritu o
contemplativo, con el nivel espiritual"
"Así pues, de la misma manera
que existe un empirismo sensorial (del mundo sensorio motor),
también existe un empirismo mental (que incluye la
lógica, las matemáticas, la semiótica, la
fenomenología y la hermenéutica) y un empirismo
espiritual (que incluye las experiencias místicas y las
experiencias espirituales)".
De este modo, existirían dos
grandes concepciones de empirismo: Por un lado, el empirismo
estricto, que se corresponde con el modelo cientificista
tradicional; y por otro lado, un empirismo amplio o profundo, que
incluye los tres ámbitos del conocimiento (los tres ojos).
Los tres ojos del conocimiento. KEN WILBER.
(2)." Esta actitud está
contenida en los dos conceptos básicos de taoísmo
que son: Wu-wei = "hacer nada", y tzu-jan = "conocer nada". La no
acción creativa del wu-wei es la pura naturalidad. El no
conocer del tzu-jan es la pura espontaneidad. Conviene analizar
cada uno de estos dos conceptos y señalar sus
análogos, que los hay, en la filosofía
occidental.
"El taoísmo es un pensamiento
y un modo de hacer que pretenden reflejar y seguir el modo de ser
de la Naturaleza. Simplificando mucho, podría decirse que
el taoísmo es la filosofía de la naturalidad y la
espontaneidad puras en la acción".
De ahí el wu-wei = "hacer
nada" y el tzu-jan = "conocer nada", que llamaremos, para
castellanizar los términos, naturalidad y espontaneidad;
podemos dividir a su vez cada uno en dos componentes. El wu-wei o
hacer nada, que llamamos naturalidad, implica 1) seguir la
línea de menor resistencia y 2) esperar el momento del
retorno. El tzu-jan o conocer nada, que hemos llamado
espontaneidad, implica I) la mente en blanco o no-mente y 2) el
reflejo, en el sentido ambivalente de espejo y
músculo". Textos de estética
taoísta. Luis Racionero
Bibliografía
El Nei ching so wen. El libro de medicina
interna del emperador amarillo.
Los tres ojos del conocimiento. KEN
WILBER.
El proyecto atman. KEN WILBER.
Diccionario Mateus chino-español,
español-chino.
Textos de estética taoísta.
Luis Racionero
El tao de la física. FRIJOTF CAPRA.
http://www.youtube.com/watch?v=URDYL5eATNQ
Autor:
Pedro Luis Estrada
Pacheco