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El concepto de puntualidad en Acupuntura




  1. Introducción
  2. Mensaje de los Clásicos
  3. Conclusión
  4. Bibliografía

Monografias.com

Introducción

Cuando se habla de puntualidad para un occidental promedio podríamos pensar en la imagen que esta arriba como cabecera de este articulo, llegar a tiempo y esta afanado por llegar en el momento justo, algo parecido le ocurre al principiante en el "mundo de la acupuntura" dar una cita las 3 de la mañana para hacer una terapia acupuntural por es la hora donde y cuando el meridiano de pulmón asume el comando energético dela red de urdimbre energética, en un paciente asmático.

Dado que un principio tomamos todo tan literal que no hay cabida a otras alternativas menos evidentes, pero que son tan validas como aprenderse de memoria la circulación energética en el espacio tiempo del cuerpo presente, y tomamos esa opción por que no tenemos otros referentes sino el espacio tiempo.

Como mi maestro de acupuntura unas de sus múltiples anécdotas en lo que significa el tiempo para un occidental y un oriental: "inicia en unos de sus viajes a china y ve a la ida en la mañana a su lugar de meditación en la montaña a un campesino chino pelando una gallina para la comida de la tarde pluma por pluma, cosa que le llamo la atención y de regreso a eso de alrededor de las 12 del medio día el mismo campesino pelando una gallina, entonces todo curioso le pregunta al campesino que cuantas gallina ha pelado desde la mañana, y el campesino le responde que todavía es la misma gallina, que el la pela con cuidado y lo hace muy bien pluma por pluma haciendo una reverencia y agradecimiento por el alimento que va a consumir; el maestro le pregunta el que por que lo hace de esa forma que en su país ese servicio lo hubiese cambiado por dinero (el tiempo es dinero) y el campesino respondió que él podría pelar la gallina mas rápido, pero entonces le sobraría mucho tiempo entonces se quedaría sin hacer nada mas, por eso el tiempo lo invierte haciéndolo de la forma acostumbrada y pluma por pluma y porque que si lo hiciese rápido, no daría la suficientes agradecimiento a la vida por ese alimento de ese día y no habría suficiente disfrute".

A todo y a cada día su afán encontraríamos en un pasaje de la Biblia.

Y así en la sabiduría popular encontramos una serie de refranes relacionado con el tiempo que connotan una visión sesgada por demás a lo que convenga en el momento de decir cada refrán, por ejemplo:

  • 1. Goza de tu abril y mayo, que tu agosto llegará.

  • 2. Agua pasada no mueve molino.

  • 3. Mas vale llegara tiempo que ser invitado.

  • 4. "que no hay que llegar primero pero hay que saber llegar". De la canción ranchera el rey.

O algunas frases celebres de diferentes pensadores sobre la puntualidad:

  • "Procuro ser siempre muy puntual, pues he observado que los defectos de una persona se reflejan muy vivamente en la memoria de quien la espera. "

Nicolas Boileau-Despréaux (1636-1711) Poeta y crítico literario francés.

  • "La informalidad en atender una cita es un claro acto de deshonestidad. Igual puedes robar el dinero de una persona si robas su tiempo. "

Horace Mann (1796-1859) Educador estadounidense.

  • "La cualidad indispensable para un buen cocinero es la puntualidad, pero es también la de los invitados. "

Anthelme Brillat-Savarín (1755-1826) Gastrónomo y escritor francés.

  • "Lo importante no es llegar primero, sino llegar temprano"

Red Distrital de Personeros Estudiantiles, Bogotá.

Pero veamos los diferentes significados de la palabra puntualidad:

  • A. La puntualidad es el cuidado y diligencia en hacer las cosas a su debido tiempo o en llegar a (o partir de) un lugar a la hora convenida.

  • B. Estar a tiempo, cumplir con el compromiso, asumir una responsabilidad, es mostrar a los demás que somos confiables. Esto aporta a nuestra personalidad el valioso precinto de "merecedor de confianza". Somos capaces de ejecutar tareas y llevarlas a buen término, porque mostramos interés y madurez, tenemos lo que hace falta, carácter, orden y eficacia.

Estar a tiempo, cumplir con el compromiso, asumir una responsabilidad, es mostrar a los demás que somos confiables. Esto aporta a nuestra personalidad el valioso precinto de "merecedor de confianza". Somos capaces de ejecutar tareas y llevarlas a buen término, porque mostramos interés y madurez, tenemos lo que hace falta, carácter, orden y eficacia.

  • C. El valor de la puntualidad varía de acuerdo a la cultura y el contexto. En el mundo occidental, se suele considerar que un atraso de unos quince o veinte minutos es algo tolerable en circunstancias normales (para encontrarse en un bar, llegar a una casa de visita, etc.). En cambio, las culturas orientales consideran que cualquier impuntualidad es una falta de respeto.

En medicina tradicional china no solo es llegar al momento justo ni mucho antes ni después sino en el tiempo útil y ese tiempo útil está ligado al referente al cual se quiere acceder, la energía ion, wei, ancestral yuan, zhog, etc. Y obviamente al territorio cutáneo donde pulsa y se hace evidente dicha energía, lo que mal llamamos punto de acupuntura que desdice mucho de lo que allí sucede y ocurre. Para mí, la puntualidad en la acupuntura "externa" es llegar a la cita, al encuentro con ese pozo de luz, ese lucero resonante que rebosa de energía, donde lo importante no es que llegar primero sino saber llegar.

Donde también se intuye una acupuntura "interna" que se realiza antes del acto como tal, donde hay una previa preparación del que accede a la cita (terapeuta) con la energía vital con una actitud de plegamiento, de humildad ante el cielo y en concordancia con los hombres de una manera justa y una recta intensión, una dirección correcta y como intermediario entre el cielo y la tierra en completo vacío y en resonancia coherente con la unidad.

Todo lo escrito en el NEI KING LING SHU SO WEN, a pesar de la mala traducción de el libro de medicina interna del emperador amarillo, que libremente traduzco como el libro de preguntas y cocejos sobre lo interno (alma también cabe) de la medicina del emperador amarillo.

En los siguientes apartados estaremos dilucidando este concepto con las connotaciones epistémicas que se desprendan de ellas, muchas veces al estudiar un texto antiguo de acupuntura; para los lectores, quedamos suficientemente estupefacto por el gran océano de conocimiento minucioso de filigrana conceptual sobre la energía vital, que da la sensación que no sabemos nada aun de lo que supuestamente sucede en nuestra interioridad y eso muchas vece desestimula el estudio de dichos textos, pero les puedo asegurar que es tan simple, que si se los digo así tal como lo se desde la intuición, me tildaran de loco, arrogante o en el mejor de los casos de imprudente. Es mejor que te suceda a ti como a mí, descubrí que el agua moja, pero el valor está en que lo descubrí "solito". Y se reirán como yo como un loco, como el día en que escribí estas líneas, editando lo que había vivenciado en la puerta de SAHANS-DAL-KANWAL.

Muchas veces hablar de acupuntura con una mente occidentalizada se vuelve inútil y estéril, la tradición como tal, exige al terapeuta un correlato contextual, que muchas veces está perdido en el texto clásico de acupuntura o simplemente está implícito en la concepción del chino antiguo.

Este simple concepto de "puntualidad" o lo que en la tradición china antigua se habla de buscar el tiempo útil, para poder realizar el tratamiento acupuntural, es lo que muchas veces no se tiene en cuenta a la hora de evaluar los resultados del tratamiento de acupuntura.

Veamos un ejemplo:

Mensaje de los Clásicos

El estudio de los textos clásicos es un ejercicio, que aunque complejo, siempre nos invita a plantearnos nuevas interpretaciones de la práctica clínica y de la manera de entender al cuerpo energético y en mantenimiento de la salud.

Por esto queremos realizar una revisión de algunos pasajes que nos parecen inspiradores o disipadores de voluntades que tratan de entender y discurrir en sus misterios.

Huang Di Nei Jing Ling Shu Capítulo Primero (fragmento)

Consejos para la puntura

El Emperador Huang Di:

El pueblo cuando enferma, toma infusiones y productos tóxico sin son ni ton; deseo que sea tratado con Acupuntura y Moxibustión. Podría Usted enseñarme dicha ciencia de una forma clara para que pueda ser transmitida por generaciones?

El médico Qi Po

Es fácil hablar de Acupuntura y Moxibustión, pero difícil practicarla; el pequeño obrero no percibe mas que lo material, mientras que el gran maestro, comprende también lo inmaterial. No es suficiente punturar; hay que saber llegar hasta el origen de la enfermedad, se debe punturar en tiempo útil, ni demasiado pronto, ni demasiado tarde.

La circulación de la energía no es visible, pero un maestro la percibe y puede tonificarla y dispersarla a su agrado.

Cuando la energía patógena invade la energía del hombre, es porque la energía del hombre está mas débil; en ese momento las dos energías están interactuando; se debe esperar a que la energía patógena se debilite.

Por eso el principio dice "no se debe punturar persiguiendo la marcha de la energía patógena; ni punturar dispersando la energía que está en pleno desarrollo".

En resumen, para punturar o dispersar, es necesario saber elegir el momento favorable. Es evidente que se debe tonificar en caso de deficiencia, dispersar en caso de exceso y realizar sangría si hay estancamiento.

Cuando se puntura, se puede reconocer si hay exceso o deficiencia; si la aguja se deja introducir fácilmente es signo de deficiencia, si ofrece resistencia es signo de exceso; es necesario sentir pacientemente.

Se tonifica o se dispersa con nueve tipos de agujas; para dispersar, se retira la aguja dejando salir la energía patógena; la energía del cuerpo entonces podrá circular. Cuando la energía del cuerpo ha llegado a la aguja, esta se calienta.

Para tonificar, se debe retirar la aguja de manera rápida y con la mano derecha, luego hacer presión con el índice izquierdo para evitar que la energía del cuerpo se disperse. No deben dejarse puntos congestivos sin realizar sangrías.

Cuando se puntura, se debe mantener la aguja recta, la mirada del médico deben estar en el paciente y en el acto de punturar.

Para punturar los puntos de los meridianos Yang, es mejor hacerlo cuando la energía Yang predomina; cuando puntuáramos los puntos Yin, es mejor hacerlo cuando la energía Yin predomina.

Pongamos los 5 o 7 sentidos agudos para poder ver lo que nos quiere decir esta traducción del chino antiguo al español pero aun así mantiene el sentido implícito de este mensaje.

  • 1. La pregunta del emperador amarillo nos habla de un pueblo que toma infusiones sin ton ni son, ¿que diría hoy en día el emperador amarillo 3 mil años después?, pero volvamos al texto: se refiere a no tener en cuenta la temporalidad ni los principios de la Fito farmacología energéticas de la medicina tradicional china. Y parte la historia en dos antes de estos conceptos y el después de la enseñanza de los mismos.

  • 2. ¿Cual son todos estos principios?:

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En esta figura esta representada toda la cosmovisión de la medicina tradicional china.

Fig. 1

  • a. La unidad.

  • b. Sincronicidad

  • c. Polaridad dual

  • d. 3 campos de vibracionalidad

  • e. Direccionalidad: de lo inmaterial a lo material; delo claro a lo oscuro; de lo sutil a lo denso de arriba debajo de dentro hacia afuera y viceversa.

  • f. Los 5 reinos mutantes y sus leyes.

  • g. Las 6 energías celestes y sus interacciones.

Y los demás principios menores que son múltiplos de estos 6 principios arquetípicos.

  • 3. La sugerencia que sea enseñada de manera clara para que pueda ser trasmitida a las generaciones prosteras. Bueno ahí está el problema y estamos en esta torre de Babel.

La respuesta de QI PO, podríamos extrapolar lo que dijo Lao Tse: "el tao que puede ser expresado no es el verdadero tao", esto nos pone en el ámbito de la "vivenciación" mística del ojo del espíritu y no de la experimentación fáctica del ojo de la carne, ojo que son dos cosas diferentes. (1) los 3 ojos del conocimiento: Ken Wilber

Cuando tengamos un texto clásico chino traducido, doy como un concejo, mirar la respuesta de adelante para atrás; de lo último a lo primero y tendrán otra visión de los que se quiere decir. Hagamos este ejercicio: "Cuando se puntura, se debe mantener la aguja recta, la mirada del médico deben estar en el paciente y en el acto de punturar.

Para punturar los puntos de los meridianos Yang, es mejor hacerlo cuando la energía Yang predomina; cuando puntuáramos los puntos Yin, es mejor hacerlo cuando la energía Yin predomina".

  • 1. El texto nos habla de una aguja recta y la mirada (en singular) que debe estar al mismo tiempo en el paciente y en el acto de punturar. Llama la atención el uso del singular para dos eventos que suceden al tiempo; en el paciente (externo) y el acto de punturar que es una acto que tiene una implicación interna, poner la mirada en estas dos acciones, al tiempo es de una mirada especial, no cualquier mirada. No es la mirada fría de un observador externo, no.

Es la mirada de un acto simultáneo (adentro y afuera) que desde una perspectiva diferente puede hacer presencia en dos actos al tiempo, podría asegurar que se refiere a un acto fenoménico que sucede en el ojo singular y que para los místico seria el tercer ojo y para los acupuntores seria el palacio de lo secreto. ("yo les puedo asegurar que lo menos importante es la puntura como acto externo y que todo se hace adentro").

  • 2. La cuestión de dejar la aguja recta; si lo tomamos literalmente esto no nos dice nada específico mas bien se vuelve insulso, pero si le agregamos un poquito de malicia; ¿cual aguja se deja recta la de afuera o la de adentro?

Las agujas de afuera son rectas o si no lo están no sirven, igual la de adentro, que es la recta "intensión" del terapeuta que como aguja penetra el cuerpo áurico energético del paciente.

  • 3. Cuando predomina el yin y el yang es todo un tratado de simultaneidad de eventos y fenómenos. Nos habla de polaridad dual yin y yang y el tiempo adecuado para realizar una puntura adecuada esto se relaciona a fenómenos energéticos duales, polares y al devenir dialectico de la energía y la materia. Depende mucho el referente, del punto de vista y es ahí donde se vuelve difícil la práctica de la acupuntura.

  • 4. Cuando predomina yin y cuando predomina yang es tan relativo y puede ser cualquier cosa, dependiendo del referente. Por ejemplo: El punto mas yang del cuerpo es BAIJUI (20TM) el punto mas yin del cuerpo es YONGQUAN R1 podría en teoría buscar un tiempo yang para dispersar el yang en el 20 TM o un tiempo yin para tonificar el ying en 1R, y así realizar una armonización yin yang teniendo como referencia la ubicación yin-yang arriba abajo

Otro ejemplo: la energía Wei (oe) es la mas externa o se la mas yang podríamos desde los puntos ting, los mas superficiales, hacer lo mismo tonificar o dispersar esta energía según su circulación y la necesidad del paciente, teniendo de referencia lo superficial como yang. Y así tendríamos un sin numero de terapéuticas de acorde con el modelo yin yang.

Otro ejemplo que se encuentra en los textos clásicos, es el tratamiento de lo alto por lo bajo y lo bajo por lo alto. Por ejemplo 20 TM BAIJUI (queda en la cabeza) para tratar hemorroides o 3H TAI CHONG para tratar una migraña (queda en el pie).

Sigamos con el texto de relacionando con este ultimo como debe punturar:

Cuando se puntura, se puede reconocer si hay exceso o deficiencia; si la aguja se deja introducir fácilmente es signo de deficiencia, si ofrece resistencia es signo de exceso; es necesario sentir pacientemente.

Es necesario no solo tener paciencia, si no sentir cuando pulsa la energía y buscar el tiempo justo cuando no hay resistencia en la "piel sobre piel" y sentir cuando la energía hace paso fácil a la aguja externa, justo antes se elabora y se hace sincronía con el paciente para que la intensión se implante en la propia naturaleza sincrónica de la red energética. Se puede hacer sincronía con la respiración del paciente como referente.

Se tonifica o se dispersa con nueve tipos de agujas; para dispersar, se retira la aguja dejando salir la energía patógena; la energía del cuerpo entonces podrá circular. Cuando la energía del cuerpo ha llegado a la aguja, esta se calienta.

Para tonificar, se debe retirar la aguja de manera rápida y con la mano derecha, luego hacer presión con el índice izquierdo para evitar que la energía del cuerpo se disperse. No deben dejarse puntos congestivos sin realizar sangrías.

Ya esto no necesita explicación así tal cual se dice así es, se trata de labor externa para la debida formación de la terapéutica acupuntural.

Cuando la energía patógena invade la energía del hombre, es porque la energía del hombre está mas débil; en ese momento las dos energías están interactuando; se debe esperar a que la energía patógena se debilite.

Por eso el principio dice "no se debe punturar persiguiendo la marcha de la energía patógena; ni punturar dispersando la energía que está en pleno desarrollo".

El manejo delas diferentes energías externas patógenas es un capitulo aparte ya que corresponde al manejo de los síndromes que ellas generan por las diferentes interacciones con la red propia del paciente.

Pero en cuanto a la puntualidad en la acupuntura es saber por donde esta la energía perversa y sacarla del sistema.

La circulación de la energía no es visible, pero un maestro la percibe y puede tonificarla y dispersarla a su agrado.

A este respecto veamos: podemos decir que el maestro puede manejar a su antojo la energía, esta le obedece y puede hacer sincronía con varios aspectos del ser y puede incidir en la sinfonía total, que en la enfermedad disuena con la corriente de la vida y en la salud hay una armonía total del ser con su entorno; que es en ultima instancia la intención general de la acupuntura.

En ello anima el nivel vibracional del terapeuta a realizar un bipolo de generación y de intercambio mediada por la sincronía vital de cada actor, en la relación paciente terapeuta y en ese sentido; el terapeuta debe vivenciar la energía vital, debe experienciar la vida en sus múltiples manifestaciones de una manera integral, como el artista supremo, que manifiesta en cada acto la conciencia absoluta de su vacío, de su ne karma, de su wu wei (2) una hacer sin hacer haciendo) que hablan los místicos orientales o la humildad absoluta que somos hojas al viento a la voluntad de un ser supremo, en ultima instancia un servidor, un intermediario veraz entre la voluntad del cielo y en comunidad armónica con los hombres asentándose en la tierra con una dirección correcta una intensión purificada y filtrada a través del aliento vital que nos anima a todos.

Y por ultimo lo primero: "Es fácil hablar de Acupuntura y Moxibustión, pero difícil practicarla; el pequeño obrero no percibe mas que lo material, mientras que el gran maestro, comprende también lo inmaterial. No es suficiente punturar; hay que saber llegar hasta el origen de la enfermedad, se debe punturar en tiempo útil, ni demasiado pronto, ni demasiado tarde".

El tiempo útil es ahora, plegándose a la voluntad del cielo y las necesidades de la tierra, pero para llegar a esto se debe ser capaz de hacer sincronía con energías mas sutiles que el frio y el calor, energías que sustentan y animan la voluntad y el sentir de los hombres. Plantea este párrafo la holarquia del ser y recuerda de una u otra forma el camino también holarquizado del terapeuta tanto del pequeño obrero o el gran maestro, nos recuerda Un sistema integrado e interactivo e interdependiente que esta compuesto por holones, cada holon puede ser considerado un todo o una parte según la perspectiva que se utilice. Un holon parecerá un todo a las partes que están por debajo pero al mismo tiempo aparecerá como una parte al todo que esta por encima. El sistema integrado tiene forma de pirámide porque los partes siempre son más numerosos que los todos en cada nivel de la pirámide. La diferencia entre los distintos niveles es únicamente de complejidad y tamaño, Dios o la Fuerza Vital esta en todos los niveles, los niveles de arriba no son nada sin los de abajo.

"La coevolución del cósmica de micro y macro estructuras (holárquicas). El desplegando asimétrico de las cuatro llamadas de fuerzas físicas en la obra dan paso a paso los nuevos niveles estructurales, del lado macroscópico así como del microscópico. Estos niveles estimulan sus evoluciones mutuamente". (Jantsch, El Universo Auto-organizativo, pág. 94).

"Para Ken Wilber cualquier holon tiene cuatro propiedades fundamentales: auto preservación, auto adaptación, auto transcendencia y autodisolución. La auto preservación: todos los holones preservan una cierta capacidad de preservar su propia totalidad o autonomía. Un átomo de hidrógeno dentro del contexto adecuado sigue siendo un átomo de hidrógeno. No necesariamente demuestra intencionalidad de una forma que llamaríamos desarrollada, pero preserva su individualidad a lo largo del tiempo. La autoadaptación: un holon se encuentra en que es también parte de un todo más amplio y debe adaptarse o acomodarse a otros holones. La auto transcendencia: cuando dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno se juntan en circunstancias adecuadas, emerge un holon nuevo, y en cierta manera, sin precedentes: el de la molécula de agua. No es una simple asociación, es una transformación cuyo resultado es un nuevo emergente. La autodisolución: los holones que se van construyendo también se pueden destruir.

Conclusión

  • El concepto de puntualidad es mas que llegar a tiempo, es saber llegar en cualquier momento.

  • No solo se refiere al tiempo sino a cualidades especiales donde se incide(punto de acupuntura)

  • Que el punto es un holon que refleja el todo, hay que saber incidir en el.

  • Que el pequeño obrero tiene que saber de las fases de la luna, del tiempo climático, de las cuatro estaciones: verano, invierno, otoño y primavera, saber la hora donde circula dicha energía, en pocas palabras: saber donde, como, cuando y porque.

  • Que nosotros los aprendices de pequeños obreros nos falta desarrollar la "otra" sensibilidad y la necesidad del medico occidental de vivenciar a través de la meditación, abrir y mejorar la visión de los otros dos ojos del conocimiento.(3)

  • Que el gran obrero, el maestro, simplemente lo hace, no importándole el tiempo externo.

  • Que la puntualidad es un concepto relativo al espacio-tiempo, que es el espacio tiempo tal cual lo conocemos, es la realidad fáctica, el de las tres dimensiones, pero hay implícito el espacio sin tiempo, de la realidad donde no hay tiempo, solo pensamientos y es una dimensión fenomenóloga y espiritual, tras lógica donde solo existe el eterno ahora de donde es posible siempre estar en sincronía con otro holon que también tiene esta dimensión.

(1) y (3)." Estos Tres Ojos se corresponden con cada nivel de experiencia: (1) El ojo de la carne, con el nivel sensorio físico; (2) El ojo de la mente, con el nivel mental; y (3) El ojo del espíritu o contemplativo, con el nivel espiritual"

"Así pues, de la misma manera que existe un empirismo sensorial (del mundo sensorio motor), también existe un empirismo mental (que incluye la lógica, las matemáticas, la semiótica, la fenomenología y la hermenéutica) y un empirismo espiritual (que incluye las experiencias místicas y las experiencias espirituales)".

De este modo, existirían dos grandes concepciones de empirismo: Por un lado, el empirismo estricto, que se corresponde con el modelo cientificista tradicional; y por otro lado, un empirismo amplio o profundo, que incluye los tres ámbitos del conocimiento (los tres ojos). Los tres ojos del conocimiento. KEN WILBER.

(2)." Esta actitud está contenida en los dos conceptos básicos de taoísmo que son: Wu-wei = "hacer nada", y tzu-jan = "conocer nada". La no acción creativa del wu-wei es la pura naturalidad. El no conocer del tzu-jan es la pura espontaneidad. Conviene analizar cada uno de estos dos conceptos y señalar sus análogos, que los hay, en la filosofía occidental.

"El taoísmo es un pensamiento y un modo de hacer que pretenden reflejar y seguir el modo de ser de la Naturaleza. Simplificando mucho, podría decirse que el taoísmo es la filosofía de la naturalidad y la espontaneidad puras en la acción".

De ahí el wu-wei = "hacer nada" y el tzu-jan = "conocer nada", que llamaremos, para castellanizar los términos, naturalidad y espontaneidad; podemos dividir a su vez cada uno en dos componentes. El wu-wei o hacer nada, que llamamos naturalidad, implica 1) seguir la línea de menor resistencia y 2) esperar el momento del retorno. El tzu-jan o conocer nada, que hemos llamado espontaneidad, implica I) la mente en blanco o no-mente y 2) el reflejo, en el sentido ambivalente de espejo y músculo". Textos de estética taoísta. Luis Racionero

Bibliografía

El Nei ching so wen. El libro de medicina interna del emperador amarillo.

Los tres ojos del conocimiento. KEN WILBER.

El proyecto atman. KEN WILBER.

Diccionario Mateus chino-español, español-chino.

Textos de estética taoísta. Luis Racionero

El tao de la física. FRIJOTF CAPRA. http://www.youtube.com/watch?v=URDYL5eATNQ

 

 

Autor:

Pedro Luis Estrada Pacheco

 


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