Introducción
En las últimas décadas, interculturalidad
en salud o salud intercultural, han sido conceptos
indistintamente utilizados para designar al conjunto de acciones
y políticas que tienden a conocer e incorporar la cultura
del usuario en el proceso de atención de salud.
El tema de la pertinencia cultural del proceso de
atención es un fenómeno que trasciende lo
exclusivamente étnico pues implica valorar la diversidad
biológica, cultural y social del ser humano como un factor
importante en todo proceso de salud y enfermedad.
El respeto a esta diversidad tiene larga trayectoria en
países cuyas altas tasas de inmigración han
generado contextos de gran diversidad étnica y cultural;
situación que ha puesto al equipo de salud en el
imperativo de desarrollar estrategias que faciliten la
relación médico-paciente.
La necesidad de desarrollar procesos interculturales en
salud se ha generado tanto en Perú como en otros
países latinoamericanos por diversas razones
históricas, sociopolíticas y
epidemiológicas, las cuales han motivado iniciativas
tendientes a evitar que la identidad étnica y cultural del
usuario constituya una barrera en el acceso y oportunidad a una
mejor atención de salud.
En este contexto, la antropología como ciencia
contribuye tanto a develar y comprender las culturas involucradas
en el proceso de atención de salud, como a proporcionar
elementos socioantropológicos para apreciar el
fenómeno de salud y enfermedad desde su dimensión
biológica, social y cultural en un escenario de creciente
pluralismo médico que caracteriza a la sociedad
contemporánea.
OBJETIVOS
OBJETIVO GENERAL:
Profundizar en el conocimiento sobre salud e
interculturalidad como problema de salud
pública.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
Describir interculturalidad y cultura.
Tipificar la enfermedad, el sufrimiento y la muerte,
desde el punto de vista antropológico.Conocer la interculturalidad en salud.
Describir los rituales quechuas y aymaras en
relación a la salud.Concepción de Salud y enfermedad desde la
visión quechua y aymara.
Desarrollo de
conceptos
INTERCULTURALIDAD.
El concepto de interculturalidad nos remite a la idea de
diversidad cultural, al reconocimiento de que vivimos en
sociedades cada vez más complejas donde es necesario
posibilitar el encuentro entre culturas. Ahora bien, el discurso
de la interculturalidad no puede construirse desconectado del
contexto social e ideológico de la propia diversidad
cultural, desligado del análisis de cómo se
producen las relaciones entre distintos grupos sociales y
culturales u ocultando las estructuras políticas y
económicas que las condicionan.
CULTURA:
Toda cultura es básicamente pluricultural. Es
decir, se ha ido formando, y se sigue formando, a partir de los
contactos entre distintas comunidades de vidas que aportan sus
modos de pensar, sentir y actuar. Evidentemente los intercambios
culturales no tendrán todos las mismas
características y efectos. Pero es a partir de estos
contactos que se produce el mestizaje cultural, la
hibridación cultural…
Una cultura no evoluciona si no es a través del
contacto con otras culturas. Pero los contactos entre culturas
pueden tener características muy diversas. En la
actualidad se apuesta por la interculturalidad que supone una
relación respetuosa entre culturas.
Mientras que el concepto "pluricultural" sirve para
caracterizar una situación, la interculturalidad describe
una relación entre culturas. Aunque, de hecho, hablar de
relación intercultural es una redundancia, quizás
necesaria, porque la interculturalidad implica, por
definición, interacción.
No hay culturas mejores y ni peores. Evidentemente cada
cultura puede tener formas de pensar, sentir y actuar en las que
determinados grupos se encuentren en una situación de
discriminación. Pero si aceptamos que no hay una
jerarquía entre las culturas estaremos postulando el
principio ético que considera que todas las culturas son
igualmente dignas y merecedoras de respeto. Esto significa,
también, que la única forma de comprender
correctamente a las culturas es interpretar sus manifestaciones
de acuerdo con sus propios criterios culturales. Aunque esto no
debe suponer eliminar nuestro juicio crítico, pero si que
supone inicialmente dejarlo en suspenso hasta que no hayamos
entendido la complejidad simbólica de muchas de las
prácticas culturales. Se trata de intentar moderar un
inevitable etnocentrismo que lleva a interpretar las
prácticas culturales ajenas a partir de los criterios de
la cultura del -la persona–
interpretante.1
LA ENFERMEDAD, SUFRIMIENTO Y MUERTE.
La enfermedad, sufrimiento y muerte, así como la
motivación por conservar la salud, son considerados hechos
biológicos y sociales universales. Todos los grupos
humanos han desarrollado estrategias para enfrentar y prevenir
las enfermedades a través de un sistema médico que
proporciona las acciones necesarias para recuperar la salud,
procurar el bienestar del hombre y, al mismo tiempo, otorgar una
explicación consistente al fenómeno de la
enfermedad. Desde la antropología sociocultural un sistema
médico se concibe como un conjunto más o menos
organizado, coherente y estratificado de agentes
terapéuticos, modelos explicativos de salud-enfermedad,
prácticas y tecnologías al servicio de la salud
individual y colectiva. La forma en que estos elementos se
organizan internamente, otorgando coherencia al sistema depende
del modelo sociocultural en que se desarrolla la medicina. En
consecuencia las medicinas son construcciones culturales que
responden a necesidades de un entorno social específico y
en los cuales es posible distinguir una dimensión
conceptual y otra conductual. 2
La dimensión conceptual de los sistemas
médicos está determinada directamente por la
cultura de los pacientes y profesionales. Analíticamente
corresponde a los modelos que explican y fundamentan la
enfermedad. O'Connor (1995; 1-34), sugiere que esta
dimensión está compuesta por dos elementos
estructurales: axiomas y mecanismos de
validación
Todos los sistemas médicos presentan axiomas o
principios basados en el modelo epistemológico que
sustenta la práctica médica y distinguen medios
para validarse y legitimarse a sí mismos. En la
biomedicina por ejemplo, los experimentos científicos, las
pruebas clínicas y textos, constituyen importantes fuentes
de validación del pensamiento científico; raramente
un médico aceptará como prueba de una diarrea la
intervención de un espíritu maligno en las comidas.
Sin embargo, otras culturas aceptarán como fuente de
legitimación los sueños de un chamán, signos
en la naturaleza, apariciones, etc. La lógica que opera en
la definición de salud y enfermedad es la misma en ambos
sistemas (una lógica que busca causas, alternativas y
consecuencias), sin embargo difieren en las premisas culturales y
pruebas de validación; por ello distintas percepciones y
observaciones del mismo fenómeno resultan en diferentes
explicaciones de la enfermedad.
La credibilidad que los pacientes asignan a las fuentes
de validación es la que permite, en último
término, aceptar o no las explicaciones acerca de las
causas de sus enfermedades, y la adherencia a los tratamientos.
Por lo tanto, el éxito en el proceso terapéutico
depende en gran medida de la conjunción de explicaciones
entre médicos y pacientes.
En la dimensión conductual de los sistemas de
salud podemos distinguir, entre otros, aquellos procedimientos,
acciones y agentes que utiliza un sistema médico para
obtener un cierto resultado con los pacientes, el que ha sido
denominado Proceso Terapéutico. Este implica: quién
(machi, médico, meica, santiguadora, etc.), hace
qué (cirugía, ritual, purgas, oraciones, etc.), a
quién (individuo o comunidad) y con respecto a qué
dimensión de la enfermedad (física, social, mental,
espiritual, etc.). Un proceso terapéutico exitoso supone
la eliminación de la condición subjetiva de
enfermedad y consecuentemente la finalización del rol de
enfermo.2
INTERCULTURALIDAD EN SALUD.
En el campo antropológico, el Dr. Aguirre
Beltrán define la salud intercultural como la
complementariedad entre dos sistemas de salud (institucional y
tradicional), que tiene como objeto común hacerle frente a
la enfermedad y mejorar la salud en zonas de refugio
indígena. Es decir que por sobre las diferencias existe la
complementariedad entre los sistemas de salud para enfrentar los
padecimientos que afectan a los grupos
indígenas.
Tratar con el concepto de interculturalidad implica
partir de una definición sintética, que refiere al
contacto, articulación, conflicto, resistencia y
tensión que se generan entre dos culturas que se
reconocen.
La interculturalidad en salud puede ser interpretada de
distintas maneras según las posiciones que se asuman,
algunas veces se le maneja como una herramienta útil en
los procesos de cambio; en otros momentos, resulta ser un campo
donde se dirimen los conflictos y en otros escenarios, es un
reconocimiento de dominio y sojuzgamiento de la cultura
médica dominante ante los saberes populares
subordinados.
La interculturalidad en el campo de la salud es ante
todo un proceso contradictorio, dado que involucra las
interrelaciones equitativas, respetuosas y sobre todo de
desigualdad. En este sentido, las concepciones indígenas
en torno a la salud y la enfermedad, así como las
prácticas populares de atención y su
relación conflictiva, contradictoria y a veces, de
síntesis con la medicina occidental son objeto de nuestra
orientación intercultural en materia de salud.
Ubicar la interculturalidad en salud como un proceso que
acontece entre usuarios y prestadores de servicios en zonas
indígenas (calidad de la atención), nos obliga a
plantear estrategias que coadyuven a la modificación de
las relaciones negativas entre institución-usuarios, entre
saberes y prácticas institucionales y populares de
atención.
Es innegable el papel de liderazgo que los organismos
rectores internacionales cumplen en el diseño de las
políticas en salud en la región, este es el caso de
la interculturalidad en salud, a la que se le asignan un conjunto
de atributos que son un aporte importante respecto de los
planteamientos que le dieron origen, impulsando su desarrollo y
su actual vigencia, sin embargo se obvia el proceso conflictivo,
antagónico, de hegemonía y subalternidad que se
presenta entre dos o más culturas, o en términos de
la antropología crítica las contradicciones entre
el Modelo Medico Hegemónico y el Modelo Alternativo
subordinado.3
TERAPIAS AYMARAS:
El sistema terapéutico aymara incluye en la
actualidad una importante variedad de concepciones
etiológicas respecto al origen y las causas que producen
las aflicciones y patologías humanas.
La selección del modelo terapéutico
pertinente en cada caso depende de la forma en que la enfermedad
resulta culturalmente definida y contextualizada: de esta manera
los curanderos aymaras distinguen tajantemente las enfermedades
propias de la "gente", cuya resolución les compete en
exclusiva, de aquellas otras propias de "transfusión".
"inyección" o "vacuna", que junto con los términos
tuktura (doctor) o mitiku (médico) designan los usos
tecnológicos más característicos y temidos
de los especialistas en medicina convencional.
La concepción aymara de la enfermedad, sus
preceptos etiológicos y las propuestas terapéuticas
subsiguientes encuentran en el tratamiento culinario una
fórmula de canalización adecuada capaz de reforzar
y renovar los pactos subsiguientes establecidos entre los
jaqiaymaras y sus seres tutelares. Si el pacto alimenticio se
suspende, los seres tutelares «hambrean» y como
resultado de su situación hacen enfermar y padecer a los
seres humanos.
La mesa constituye el objeto predilecto de
seducción culinaria de los tutores sagrados y demás
personajes que pueblan el espacio vivo altiplánico. El
"maestro" debe satisfacer en cada caso el apetito de los
comensales implicados con una corrección intachable ya que
la cerniría colectiva constituye un momento propicio para
encontrar los acuerdos más beneficiosos para el paciente
única forma de conseguir que los comensales sagrados
"desamparen" su ajayu y pueda así
restablecerse.
Cada comensal come según sus gustos y apetencias,
circunstancia que explica el contenido variable de las diferentes
ofrendas y sus caracteres sensibles igualmente diversos,
así como la práctica de diferentes procedimientos
de articulación ríe los ingredientes.
La mesa permite la construcción de modelos
anatómicos de carácter iconográfico: cuerpos
a "escalas" sobre los que hay que imponer un orden sin necesidad
de "abrir" el cuerpo del paciente.
ALGUNAS HIERBAS MEDICINALES
Cola De Caballo/Equisetum Giganteum
.L
Características: Planta cuyo tallo es una
caña verde que puede superar los dos metros de
altura.
Debido a uqe en algunos lugares es de gran abundancia es
considerada una maleza.
Lugar donde crece: Crece en terrenos con gran
humedad, por lo que se encuentra a orillas de los cursos de
agua.
Uso medicinal: Es diurético, " corrige
cuando no se puede orinar.
Se piensa que con el pasar de los años los
conductos urinarios se van tapando, provocando dificultad para
orinar. Esta hierba limpiaría estos conductos.
También se le considera beneficiosa para la
próstata, los riñones y la matriz
(útero).
También alivia los dolores de espalda.
Formas de uso: Se puede utilizar seca o fresca,
se ocupa la caña para hacer un té, se cortan
pedacitos de la caña, se pone en una taza y se le agrega
el agua caliente hervida. Solo hay que sacarles unas hojitas
negras que parecen agujas, porque si se toman hacen
mal.
Para los riñones se pueden hacer hervir los
trozos de caña junto con el agua, asi queda mas
fuerte.
Quinina de los Andes o "cascarilla de quina", como la
llamaban los médicos aymaras que descubrieron el remedio y
que cultivaban tal medicina en las cumbres cercanas al
Illimani".
"El árbol de la quinina es el "cinchona
bark".
Alfalfa / Melilotus
Características: Es clasificada como hierba
fresca. Es una planta introducida a la zona, rara vez se da de
manera natural, se el cultiva en las chacras.
Es clasificada como una hierba fría o fresca.
Lugar donde crece: En las chacras, donde se
cultivada como forraje para los animales.
Uso medicinal: Se utiliza para bajar la fiebre y
la hinchazón.
Formas de uso: Se ocupan las hojas y las flores.
En una taza se les agrega agua recién hervida, se deja
remojar unos minutos y se toma como té tibio.
Cataplasma O Parche: Se prepara una pasta con
hojas molidas de Alfalfa y Vira Vira. Se ocupan las hojas frescas
de alfalfa (con las hojas de Vira Vira), se muelen y usan piedra
de moler y esa pasta se pone en un trozo de tela o de papel
(previamente agujerado).
Ese parche se aplica directamente sobre el hematoma,
afirmándola con un trozo de tela a modo de venda. El
parche bajará la hinchazón del golpe,
aliviará el dolor y "absorberá" el
moretón.
Debe cambiarse una vez al día, hasta que
desaparezca el hematoma.
Parto tradicional
aymara
El parto como fenómeno universal en la
experiencia humana es abordado por las diferentes culturas,
desarrollando diversos procedimientos y técnicas que
reflejan un modo particular de concebir el mundo, la salud y la
enfermedad. Desde esta perspectiva, enfermar y curarse en los
Andes es sin duda algo sustancialmente distinto de lo que resulta
estar enfermo y sanarse en términos convencionales, ya que
los determinantes de la salud, las causas y etiología de
la enfermedad, su naturaleza, y por supuesto, las medidas de
terapia seleccionadas por cada cultura, están mediatizados
por ella (Fernández, 1999).
De acuerdo a esto, el parto tradicional aymara refleja
los pilares de la cosmovisión andina, en donde destacan
principalmente la importancia de la organización
comunitaria por sobre las personas individuales; el contacto
íntimo y armonioso con los elementos naturales de su
entorno; y el respeto por la integridad física y
ética de sus integrantes.
Dichos conocimientos adquieren relevancia dado que son
fruto de muchos años de práctica y, como sostienen
los autores Arnold y Yapita en su libro Vocabulario del parto
aymara, son transmitidos a las primíparas por las mujeres
mayores de la comunidad, y en muchas ocasiones, a los propios
maridos y familiares, quienes participan activamente en los
subsiguientes partos.
Una de las características más importantes
que definen al parto tradicional aymara es que es un parto
natural y domiciliario, el cual se ve atravesado por toda la
cosmovisión andina que le da sentido y coherencia. Para el
experto investigador Javier Vilca, todo este conjunto de
elementos definen al parto tradicional aymara, y lo hacen un
cuerpo coherente de procedimientos perfectamente organizados y no
productos del azar, sino que diseñados para garantizar
tanto el cuidado de la salud de la madre como del recién
nacido.
C.1) El ambiente físico
El ambiente en el cual se produce el nacimiento del
bebé, aporta y favorece el sentido de intimidad que este
evento posee para la comunidad. Resaltan la noción de
privacidad, pudor y respeto que posee el pueblo aymara, sobretodo
en cuanto a la preparación del ambiente y los
procedimientos aplicados a este suceso.
Es costumbre, por ejemplo, que la habitación en
donde la parturienta va a dar a luz deba tener una temperatura
adecuada, puesto que el calor les otorga seguridad en cuanto al
trabajo de parto, utilizándose mayoritariamente la cocina
familiar para ello.
La luz de la habitación es por lo general leve,
ya que se compara a nivel cosmológico, el proceso del
parto con la llegada de la wawa, desde la oscuridad y el mundo
interno del útero materno hacia el mundo "cristiano" del
sol, asegurándose que dicho proceso para el recién
nacido sea lo menos traumático posible.
C.2) El trabajo de parto
Una vez iniciadas las contracciones, la partera, realiza
el "acomodo de la wawa", que consiste en una
serie de masajes realizados sobre el útero materno para
despegar la wawa de las paredes del útero y colocarla
"derechita" para que el parto salga sin dificultad. Este
procedimiento es tremendamente valorado por la mujer aymara y es
muy importante que sea realizado al comienzo del trabajo de parto
en espera de la aparición de tres tipos de contracciones,
las cuales aumentan gradualmente en intensidad y duración.
Cerca de un tercer grado de contracción, señala, le
suministra a la parturienta un mate de hierbas, con el objeto de
producir el calor en el cuerpo, hasta el momento en que llega el
último grado de contracciones y el momento preciso en que
nace el bebé.
Saumerios:
Saumerio es: el conjunto de hierbas secas que
corresponden a cada santo revueltas con incienso en resina (como
mirra copal) que se quema a las brasas en carbón en
algún brasero(comal portátil) el cual se lleva en
las manos y se pasea para distribuir sus vapores dentro de un
lugar con el fin de purificarlo y alejar las malas
energías o negativas que pudiesen traer extraños al
lugar.
Las infusiones de hierbas o mejor conocidas como
"mates", son una práctica central tan
importante como el "acomodo" de la wawa que realiza la partera al
comienzo del trabajo de parto.
Para la mujer aymara es vital calentar el cuerpo con
infusiones de diferentes hierbas como orégano, manzanilla,
culen, albahaca, cilantro, etc. La elección depende de la
experiencia personal de cada mujer o partera. Asimismo, es muy
importante mantenerse abrigadas todo el tiempo y tomarse el pelo
y la cabeza con un tocado característico. De esta manera,
el trabajo de parto es más rápido y menos
doloroso.
Por otra parte, las parteras poseen una técnica
que usan como masaje durante el trabajo de parto
para así facilitar el nacimiento y evitar la
formación del bulto de sangre, es decir, el coágulo
sanguíneo. Dicha técnica consiste en masajear la
espalda hacia delante de la barriga y sobre el vientre de la
parturienta, como si estuviera torcelando suavemente.
Generalmente la masajista empieza el masaje con ambas palmas en
direcciones opuestas, pasando una mano sobre la otra. Esta
técnica es altamente apreciada por las mujeres de la
comunidad aymara.
Ahora bien, es importante destacar que en el mundo
andino el proceso de dilatación del cuello uterino no es
observado directamente por la partera, sino que por medio de una
técnica que respeta el pudor y las partes íntimas
de la parturienta.
En momentos que la madre realiza el mayor esfuerzo
durante el trabajo de parto, se piensa que el espíritu del
cuerpo puede salir del templo de la cabeza, debido a la alta
presión de la sangre en las venas.
Por esta razón, un familiar, generalmente el
esposo que como se sabe suele sujetar la cabeza de la parturienta
durante las contracciones y en el momento del parto, de modo que
no salga el ánimo y no provoque la pérdida de
control.
C.3) Respeto por el reflejo de
expulsión
Es posible observar el respeto por el reflejo de
expulsión fetal que se produce en forma natural durante el
parto, favoreciendo una autonomía en el trabajo de parto
que respeta las condiciones y capacidades físicas de la
parturienta aymara. Javier Vilca señala que es necesario
respetar el momento preciso que indica el nacimiento del
bebé; señala que se tiene una visión de que
a la embarazada no hay que apurarle antes del nacimiento, y que
el momento de nacer son entre diez y quince minutos, ese es el
tiempo máximo en que tiene que nacer el niño, no es
que deba demorarse tres horas, ¡no!, son diez a quince
minutos. Ese es el momento que ya ¡tiene que nacer!,
¡antes no hay que apurarle porque no es el
momento!
La Partera indica que las parteras por medio del pulso
controlan la evolución de este proceso, dice;
"¿cómo va controlando la partera?, por el pulso,
porque allí sabe que el niño está creciendo
todavía, esa es una cuestión muy determinante, el
niño está creciendo todavía en el interior
del vientre, terminó de crecer ¡ya! se detuvo,
allí es donde ya el niño empieza a forcejear, y en
ese momento las contracciones son más fuertes, los dolores
más fuertes y entonces tiene que nacer, ese es el
momento".
Luego del nacimiento existen dos formas de amarrar el
cordón umbilical antes de cortarlo, una inmediata, en que
se amarra el cordón umbilical (que resta con la placenta)
al dedo gordo del pie derecho de la propia parturienta hasta que
salga la misma placenta, y la otra después de la salida de
la placenta. Práctica que es actualmente recomendada por
las parteras profesionales. Inmediatamente se corta el
cordón umbilical con un tiesto filoso (pedazo de
cerámica) o vidrio de una botella rota, ni muy cerca al
ombligo ni tampoco dejándolo muy largo. Por lo general, en
algunos lugares no se acostumbra utilizar tijeras o latas, tal
como lo menciona Javier Vilca, "el cordón nunca debe
cortarse con metal, hay que cortar con vidrio o con kallana
(tapita de un cántaro de greda) o piedra, o sea, hay
piedras muy duras y que quedan con filo, entonces esas tres cosas
se usan para cortar el cordón. Al cordón se le hace
un nudito ahí después con otra pita, y yo
decía ¿por qué si es más fácil
con una tijera o un cuchillo? Y después me dijeron que no,
porque eso podría tener una infección que se
podría contagiar, entonces con la piedra o con el vidrio,
son inofensivos y neutrales".
Otro aspecto importante de destacar respecto a este
momento, es la gran importancia que se le asigna en el mundo
aymara a la persona que recibe y tiene contacto por primera vez
con el bebé. Se dice que la primera persona que tiene
contacto con ella es la que le transfiere todo su
carácter, es decir, si es una persona humilde, si tiene
suerte, o la persona es rabiosa, entonces todos estos atributos
se transfieren al recién nacido. "El padre debe ser quien
levante por primera vez al hijo, representando su futuro rol. Los
padres suelen decir: …yo te he hecho, yo te alcé por
primera vez; por eso me debes respeto y obediencia".
También existe la posibilidad que tanto el padre
como la madre de la criatura se pongan de acuerdo con
anticipación con respecto al integrante de la familia que
recibirá al bebé.
Las parteras aymaras recomiendan; "no romper
artificialmente las membranas; el consejo de que la mujer debe
caminar durante los primeros dolores del parto; la
aplicación de cataplasmas calientes a la espalda para
soltar la placenta; la presencia y el apoyo del marido y de
miembros cercanos de la familia, que tienen la confianza de la
parturienta; un ambiente en el que no exista un límite de
tiempo para la salida de la placenta y en el que no se aconseje
que la parturienta puje forzadamente y, en general, un ambiente
oscuro y tranquilo que facilite la producción natural de
endorfinas".
C.4) Alumbramiento e importancia de la
placenta
La salida de la placenta es uno de los momentos
significativos del parto, y su importancia es tal, que incluso es
tratado como otro nacimiento. La importancia simbólica y
ritual de la placenta en las culturas andinas se basa en que la
placenta es símbolo de la vida, del mundo materno
ancestral. La placenta, en el mundo andino, tiene muchas
características de la wawa misma, se dice que la placenta
es la "cama"o "nido" de la wawa(10). Arnold & Yapita
añaden con respecto a la placenta que la salida de
ésta es señal que la parturienta ya está
fuera de peligro y que luego se la lava, y a veces la partera lee
la placenta para saber la suerte de la wawa y la de su
madre.
Por otra parte, se encontró a lo largo del
vocabulario aymara la importancia biocultural de la placenta,
como símbolo de la continuidad de la vida entre madre y
wawa, ilustrado en los varios ritos del entierro de la placenta.
A nivel profundo, la placenta se relaciona con los antepasados
maternos de su familia; incluso en un nivel práctico, se
dice que una mujer siempre aprende a tejer cerca del lugar donde
su ombligo está enterrado. Con la experiencia alienante
que las mujeres rurales experimentan actualmente en muchos
hospitales y clínicas, ellas sienten un temor a pedir la
placenta de su parto, y aún más preocupación
cuando no se la entregan.
Los mismos autores señalan otra importancia que
asume el entierro de la placenta.
Ésta ayuda a la persona en momentos de su muerte,
cuando toma otro camino. Se considera que se debe saber
dónde se encuentra enterrada para entrar al útero
de la madre nuevamente. Por eso, el aymara debe conocer el lugar,
si no su alma está condenada a caminar siempre buscando
ese lugar, convirtiéndose en un alma errante en busca de
su camino.
Algunas mujeres, relatan la importancia de saber esperar
el alumbramiento de la placenta, puesto que de lo contrario, el
no saber esperar, y sacarla a la fuerza, puede producir prolapso:
"no es como tener en la casa, en la casa uno, con dolor vienen
¡ah!, con dolor viene eso aparte, es como tener otra wawa,
en cambio en el hospital, lo sacan no más con una especie
de forcé y ahí el prolapso existe, si no hubiese
sido así, no existiría el prolapso".
Otra importancia de la placenta la señala Javier
Vilca quien dice al respecto, "la placenta es una especie de
firmamento de identidad, digamos, mi placenta está en tal
parte, sí, nací allá, allí
está mi placenta, y la placenta no es llegar y botarla y
enterrarla, sino que también hay todo un ritual en eso, la
placenta no debe infectarse, entonces tiene que secarse y
tenderse sin descomponerse, así está establecido el
ritual y por eso se le echa ceniza, sal, salitre y ahí se
guarda, la placenta no se bota, se guarda".
En el mundo aymara existen varios dichos acerca de la
importancia del cariño familiar hacia el recién
nacido, tomando en cuenta tanto el rol de la madre como el del
padre en su cuidado. Por una parte existe el término awki
chuyma que significa "corazón de padre, amor paterno", y
el cual se sostiene sobre la idea de que apenas nace la wawa
ésta debe estar junto con sus padres; es decir, el
papá debe levantar en brazos a su hijo o hija para que
así la wawa quiera a su padre y viceversa. Del mismo modo,
se dice que no se debe separar a la wawa recién nacida de
su madre, para que ambas se tengan cariño; si se hace lo
contrario, es posible que algunos bebés no tengan
cariño a su madre.
Resumen y
conclusiones
1. El desarrollo de una política de
salud intercultural es un tema reciente en el quehacer
nacional. Por lo tanto, el diseño de estrategias que
faciliten el mayor diálogo y comunicación entre
modelos médicos se encuentra abierto a la creatividad
de quienes van a ejecutar las acciones en salud
intercultural.2. No obstante, la experiencia internacional ha
demostrado la existencia de principios conceptuales que
sustentan el desarrollo de modelos pluriculturales en salud.
Entre estos se encuentra el de reconocer a los sistemas
médicos como complejos modelos de pensamiento y
conducta, los cuales constituyen respuestas culturales al
fenómeno universal de la enfermedad.3. Mejorar los procesos de comunicación
entre pacientes y profesionales, fenómeno que no
sólo involucra al lenguaje como acto comunicativo sino
también al conocimiento de los protocolos de
relación cultural y social de los
pacientes.4. En un contexto de salud intercultural, ambos
ejes conceptuales, no debieran parecer ajenos o
extraños a la práctica médica, ni
tampoco implicar una carga para el profesional de salud dado
que se fundamentan en los actuales principios de
bioética médica expresado en el respeto a la
autonomía de los pacientes y a su derecho a decidir
libre e informadamente en el marco de la cultura
propia.5. Cada cultura tiene una concepción de
su realidad y de acuerdo a ella vive, "viendo" y dejando de
"ver" determinados aspectos. La concepción que del
mundo tienen, se ha desarrollado a través de un
prolongado proceso de interacciones entre las etnias y el
medio natural que les sirve de sustento para su persistencia
y reproducción. La cultura quechua y aymara, como cada
etnia y el medio natural que habitan tienen
características que las diferencian de otras; el
resultado de sus interacciones también es diferente,
estas diferencias son las que tipifican a cada
cultura.6. La interculturalidad se refiere a la
interacción entre culturas, de una forma respetuosa,
donde se concibe que ningún grupo cultural esta por
encima del otro, favoreciendo en todo momento la
integración y convivencia entre culturas.7. En las relaciones interculturales se
establece una relación basada en el respeto a la
diversidad y el enriquecimiento mutuo; sin embargo no es un
proceso exento de conflictos, estos se resuelven mediante el
respeto, el diálogo, la escucha mutua, la
concertación y la sinergia8. La interculturalidad en salud es un concepto
reciente que se desarrolla como respuesta a reivindicaciones
de pueblos indígenas y de su derecho a la identidad
cultural; pero también corresponde a una tendencia
global de incorporar el derecho a la diferencia, que
distingue y propicia la convivencia entre distintos grupos
culturales en un mismo territorio.
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