Este artículo pretende contestar lo más
eficaz y sencillamente posible la siguiente pregunta, basada en
los estudios profundos del Génesis: ¿Qué
indujo a los filósofos griegos de la antigüedad a
creer en la inmortalidad del "alma" humana?
La obra PERSPICACIA PARA COMPRENDER LAS
ESCRITURAS, tomo 1, página 329, publicada en
1991 en español y otros idiomas por la Sociedad
Watchtower Bible And Tract, dice lo siguiente:
«Toda la humanidad desciende de la primera pareja
humana, Adán y Eva. Después del Diluvio, la nueva
población de la Tierra, incluidas todas las razas y grupos
nacionales que existen en la actualidad, descendieron de
Noé por medio de sus tres hijos y de las esposas de
éstos, los supervivientes de aquella catástrofe
global. Por eso, tras mencionar las setenta familias que se
originaron de los hijos de Noé, el relato [sagrado] dice:
"Procedentes de éstas las naciones se esparcieron por la
tierra" (Génesis 10:32)».
El idioma
indoeuropeo.
La revista DESPERTAD del 22-3-1973, páginas
12-14, publicada en español y otros idiomas por la
Sociedad Watchtower Bible And Tract, dice, en parte, lo
siguiente:
«Los eruditos han contado alrededor
de 3.000 idiomas hablados. Si se añadieran todos los
dialectos (formas locales de un idioma), la cifra
anterior probablemente sería mucho mayor. Pero, hasta los
expertos están en desacuerdo en algunos casos en cuanto a
lo que es un idioma distinto y lo que es sencillamente un
dialecto. ¿Por qué? Porque hasta cuando la gente
habla lo que se llaman dialectos del mismo idioma, es posible que
no puedan entenderse el uno con el otro.
No obstante en un tiempo todos los humanos hablaron el
mismo idioma. Jehová Dios mismo, el Creador del hombre,
originó los diferentes idiomas con el propósito de
restringir la cooperación humana a un mal
propósito. Su acción puso fin a la Torre de Babel
que [ofendía] a Dios y obligó a sus constructores a
dispersarse a través de la Tierra.
La mayoría de los idiomas pueden ser agrupados en
unas diez o más familias de idiomas (en esto
también, las distintas autoridades dan distintas
cantidades). Todos los idiomas de la misma familia han descendido
de un antiguo idioma original, y, en muchos casos, ese idioma
original se ha extinguido.
Muchas personas saben que el
francés, portugués y varios otros idiomas son todos
variaciones modernas de un latín muy cambiado. No muchas
están conscientes de que hasta el latín está
clasificado como sólo un miembro de una
familia de idiomas. Junto con muchos otros idiomas de Europa y de
la India, se dice que se desarrolló de un perdido
antepasado llamado indoeuropeo.
No sabemos exactamente cuántos idiomas originales
puso Jehová en existencia en Babel porque parece que
algunos idiomas, como el japonés y el vasco, no encajan en
ninguna familia conocida, y muchos otros idiomas han
desaparecido. Posiblemente hubo relativamente pocos idiomas
originales. Con el tiempo la gente que hablaba el mismo idioma se
separó y no tuvo comunicación una con otra durante
siglos, así es que sus hábitos de habla divergieron
y se llegaron a usar dos o tres idiomas donde solamente
había existido uno solo.
Aproximadamente la mitad de la población del
mundo habla un idioma clasificado entre los que pertenecen a la
familia indoeuropea. No es accidente que la palabra para
tres, por ejemplo, sea tan parecida en ruso (tri), alemán
(drei), francés (trois), danés (tre),
holandés (drie), irlandés (trí), griego
(treis), lituano (trys), sánscrito (trí),
albanés (tre), y así por el estilo. Se dice que
todos estos idiomas se derivan del perdido
indoeuropeo.
Muchos de éstos, más que
hijos de esa antigua habla son nietos, porque se dice que muchos
se derivan de idiomas perdidos que a su vez habían
descendido del indoeuropeo. Por ejemplo, el galés, el
bretón, el gaélico, y así por el estilo, se
alistan como descendientes de un antiguo idioma celta que
brotó del indoeuropeo. El ruso, el polaco, el serbio, el
checo, y otros, trazan sus linajes a través de un antiguo
antecesor eslavo. El inglés, el holandés, el
alemán y otros, tuvieron un origen germánico en
común.
Sólo desde hace comparativamente poco tiempo,
aproximadamente a fines del siglo dieciocho, comenzaron los
lingüistas a analizar la historia y la relación entre
los idiomas vivos. Antes de eso se inclinaban meramente a
comparar las formas escritas de palabras en diferentes idiomas,
pero hay mucho más que eso en las relaciones de familias.
Aun cuando dos idiomas tienen pocas palabras parecidas, pueden
construir las oraciones de tal manera que muestra una afinidad
entre ellos.
Tal vez ahora uno pueda ver por qué
algunos idiomas nos son mucho más fáciles de
aprender que otros. Un idioma extranjero que pertenece a la misma
familia que el nuestro por lo general tiene muchos sonidos,
palabras o modelos de oraciones que nos son familiares. Cuanto
menos relacionado esté otro idioma al nuestro, más
extraño nos parecerá. Al principio hasta
quizás seamos incapaces de pronunciar los sonidos, y el
orden en que las palabras se siguen unas a las otras nos puede
parecer muy raro.
A menudo las palabras que se encuentran en un idioma
sencillamente no tienen equivalentes en los idiomas de otras
familias. Por consiguiente es mucho más difícil
traducir a un idioma que pertenece a una familia
diferente».
El idioma indoeuropeo (proto-indoeuropeo)
fue quizás una de las lenguas que surgieron a consecuencia
de la confusión en Babel, y originó la familia
indoeuropea, que puede asemejarse a un árbol
lingüístico.
Cultura e idioma
griegos.
El tomo 1 de PERSPICACIA PARA COMPRENDER LAS ESCRITURAS,
páginas 1048-1051, comenta, en parte:
«[El idioma griego] pertenece a la
familia de lenguas indoeuropeas (el hebreo pertenece a la
familia semítica). El griego es la lengua en
la que originalmente se escribieron las Escrituras Cristianas
(con la excepción del evangelio de Mateo, que primero se
escribió en hebreo). Además, la primera
traducción completa de las Escrituras Hebreas, conocida
como la "Versión de los Setenta", fue una
traducción al griego. Es un lenguaje flexivo, es decir,
que consigue una amplia gama de expresión por medio de
raíces, prefijos y desinencias.
La época de oro [del griego
común o "koiné"] se extendió desde alrededor
del año 300 antes de la EC hasta
aproximadamente 500 de la EC. Se trataba de una mezcla de
diferentes dialectos griegos, entre los que predominaba el
ático. Con el tiempo se convirtió en lengua
internacional, con una importancia que no tenían otras
lenguas de la época. "Koiné" significa "[lengua]
común" o "[dialecto] común a todos". Tal era su
extensión, que tanto los decretos de los gobernadores
imperiales como los del senado romano se traducían a la
koiné para distribuirse por todo el Imperio
romano.
Todos los alfabetos europeos de la
actualidad se derivan directa o indirectamente del
alfabeto griego. Sin embargo, los griegos no
inventaron su alfabeto, sino que lo adoptaron del semita. Una
prueba que apoya esta afirmación es que las letras del
alfabeto griego (de alrededor del siglo VII antes de la EC) se
parecían a los caracteres hebreos (de alrededor del siglo
VIII antes de la EC). También tenían el mismo orden
general, con pocas excepciones. Además, la
pronunciación de los nombres de algunas de las letras es
muy similar; por ejemplo: ál·fa (griego) y
"á·lef (hebreo), b?·ta (griego) y behth
(hebreo), dél·ta (griego) y dá·leth
(hebreo), etc.
El vocabulario griego es amplio y preciso. El escritor
griego tiene a su disposición suficientes palabras para
diferenciar ideas afines y transmitir justamente el matiz
deseado. Por ejemplo, el griego hace una distinción entre
el conocimiento en general, gn?·sis, y el
conocimiento más profundo,
e·pí·gno·sis; y entre
ál·los, que significa "otro" de la misma
clase, y hé·te·ros, que significa
"otro" de una clase diferente. Muchas palabras españolas
se derivan del griego, lo que ha contribuido a la
precisión y riqueza de la lengua
española».
Esta figura reproduce un pergamino antiguo escrito en
griego "koiné".
La misma obra PERSPICACIA, tomo 1, páginas
1040-1048, hablando de GRECIA y los GRIEGOS, expone en
parte:
«[Los] términos "Grecia" y "Griego" vienen
de "grai·kói", el nombre de una tribu del Noroeste
de Grecia. Los habitantes de Italia aplicaron ese nombre
(latín "graeci") a los habitantes de Grecia en conjunto,
como también hizo más tarde Aristóteles en
sus escritos… A partir del siglo VIII antes de la EC, aparece
un nombre más antiguo, "jonios", en los registros asirios
cuneiformes y en los relatos persas y egipcios.
"Jonios" viene de Javán (hebreo "Ya·wán"),
hijo de Jafet y nieto de Noé. Javán fue el
antepasado jafético de los pueblos primitivos
de Grecia y las islas vecinas, y también debió
serlo de los primeros habitantes de Chipre, de algunas partes del
sur de Italia, de Sicilia y de España.
En las Escrituras Griegas Cristianas se llama a esa
tierra "Hel·lás" ("Grecia", Hch 20:2), y a su
gente, "hél·le·nes". Los mismos griegos
habían empezado a usar estos nombres varios siglos antes
de la era común y continúan haciéndolo. El
nombre "Hélade" (Hel·lás) puede que tenga
alguna conexión con "Elisá", uno de los hijos de
Javán…
La historia moderna ofrece varias explicaciones sobre el
origen de las tribus griegas y su asentamiento en la zona. La
idea, bastante extendida, de que hubo una serie de "invasiones"
sucesivas de tribus septentrionales, se basa en gran parte en
mitos griegos y en la especulación arqueológica. De
hecho, la historia del pueblo griego da comienzo en torno al
siglo VIII antes de la EC (en 776 antes de la EC se
celebró la primera olimpiada), y sólo se dispone de
un registro histórico ininterrumpido a partir del siglo V
antes de la EC, es decir, en una fecha muy posterior al Diluvio
y, por ende, a la dispersión de las familias humanas por
causa de la confusión de las lenguas en Babel. Puede ser
que durante todos esos siglos se infiltrasen otros grupos
étnicos en el tronco original de Javán y sus hijos,
pero lo que se conoce de todo el período anterior al
primer milenio antes de la EC sólo da pie a teorías
de dudoso valor histórico.
A la filosofía se le dio una gran
importancia en Atenas y con el tiempo en toda Grecia. Entre las
corrientes filosóficas más importantes estaba la de
los sofistas, que sostenían que la verdad era materia
de opinión personal; a este punto de vista
(similar al de los hindúes) se opusieron filósofos
griegos de la talla de Sócrates, su discípulo
Platón y el discípulo de este, Aristóteles.
Otras corrientes filosóficas trataban de la fuente
primaria de la felicidad. Los estoicos, sostenían que la
felicidad consistía en vivir de acuerdo con la
razón y que solo eso bastaba. Los epicúreos
creían que el placer era la verdadera fuente de la
felicidad.
Una característica del pueblo
griego, manifiesta al menos en tiempos posteriores, fue su
carácter inquiridor y su
predisposición al debate y la conversación en torno
a temas nuevos. Se propusieron hallar la solución a
algunas de las grandes cuestiones de la vida y del universo a
partir del razonamiento lógico (y de la
especulación), y llegaron a pensar que ellos eran el
centro de la intelectualidad del mundo antiguo. Pese a sus
debates filosóficos e investigación, sus escritos
revelan que no pudieron hallar una base inamovible para la
esperanza. A este respecto, los profesores J.R.S. Sterrett y
Samuel Angus dijeron: "Ninguna otra literatura contiene lamentos
tan patéticos sobre las penalidades de la vida, la
frivolidad del amor, la ingenuidad de la esperanza y la crueldad
de la muerte" (Funk and Wagnalls New Standard Bible
Dictionary, 1936, página 313).
La información más antigua sobre la
religión griega viene de la poesía épica de
Homero. Según los historiadores, escribió los dos
poemas épicos titulados "la Ilíada" y "la Odisea".
Se cree que las porciones de papiros más antiguos de estos
poemas datan de poco antes del año 150 antes de la EC.
Pero como dice el profesor de griego George G.A. Murray, estos
textos primitivos "difieren "una barbaridad" de nuestra vulgata",
es decir, del texto que se ha aceptado popularmente durante los
últimos siglos (Encyclopædia Britannica, 1942,
volumen 11, página 689). Así que, a diferencia de
la Biblia, no se ha conservado la integridad de los textos
homéricos, sino, como afirma el profesor Murray, se han
difundido con grandes variaciones. Los poemas de Homero trataban
de héroes y dioses guerreros que se parecían mucho
a los hombres.
Hay pruebas de la influencia babilonia en
la religión griega, y hasta se ha encontrado una antigua
fábula griega que es casi una traducción literal de
un original acadio.
A otro poeta, Hesíodo, probablemente
del siglo VIII antes de la EC, se le atribuye la
compilación de los muchísimos mitos y
leyendas griegos. Los poemas de Homero y "la Teogonía" de
Hesíodo formaron los principales escritos sagrados, o
teología, de los griegos.
Cuando se examinan los mitos griegos, es interesante ver
cómo la Biblia arroja luz sobre su posible, o hasta
probable, origen. Como muestra Génesis 6:1-13, antes del
Diluvio los hijos angélicos de Dios bajaron a la Tierra,
materializándose en forma humana, y cohabitaron con
atractivas mujeres. Produjeron una prole a la que se llamó
"nefilim" o "derribadores", es decir, "los que hacen caer a
otros". Como resultado de esta unión contranatural entre
espíritus y humanos y de la raza híbrida que
produjeron, la Tierra se llenó de inmoralidad y violencia.
Al igual que otras personas de tiempos postdiluvianos,
Javán, el progenitor del pueblo griego, habría
oído hablar de los tiempos antediluvianos, pues era hijo
de Jafet, uno de los supervivientes del Diluvio. Nótese a
continuación lo que revelan los escritos que se atribuyen
a Homero y Hesíodo.
Los numerosos dioses y diosas de los que hablaron
tenían forma humana y una gran belleza, aunque estaban
dotados de poderes sobrehumanos y a menudo se les representaba de
gran tamaño. Comían, bebían, dormían,
tenían relaciones sexuales entre ellos e incluso con
humanos, vivían como familias, se peleaban y luchaban,
seducían y violaban. Aunque supuestamente eran santos e
inmortales, eran capaces de cualquier tipo de engaño y
delito. Podían moverse entre la humanidad tanto de manera
visible como invisible. Los escritores y filósofos griegos
posteriores procuraron eliminar de los relatos de Homero y
Hesíodo algunos de los actos más viles atribuidos a
los dioses.
Estas narraciones probablemente sean un
reflejo del auténtico relato de las condiciones
antediluvianas que se halla en Génesis, aunque de una
forma muy exagerada, adornada y distorsionada. Otra
correspondencia destacable es que en las leyendas griegas no
sólo hay relatos sobre los dioses principales, sino
también sobre semidioses o héroes, cuya ascendencia
era en parte divina y en parte humana. Estos semidioses
tenían fuerza sobrehumana, pero eran mortales (Heracles
[Hércules] fue el único al que se le
concedió el privilegio de alcanzar la inmortalidad).
Guardan una marcada similitud con los "nefilim" del relato de
Génesis.
Hércules luchando contra la "hidra" de
Lerna.
Partiendo de esta correspondencia básica, el
orientalista E.A. Speiser remonta el origen de la
mitología griega hasta Mesopotamia (The World History of
the Jewish People, 1964, volumen 1, página 260).
Mesopotamia fue la región donde se edificó la
ciudad de Babilonia y la tierra desde la que se dispersó
la humanidad después de la confusión de las
lenguas.
Los adivinos, por medio de quienes los
dioses supuestamente revelaban lo desconocido, tenían
muchos devotos. Los más famosos residían en los
templos de Delos, Delfos y Dodona. Por cierta cantidad de dinero,
las personas recibían respuestas a las preguntas que
formulaban. Las respuestas solían ser ambiguas y los
sacerdotes tenían que interpretarlas… El profesor G.
Ernest Wright comenta que la astrología moderna nos llega,
a través de los griegos, de las prácticas
adivinatorias desarrolladas en Babilonia. (Arqueología
bíblica, 1975, página 53). También fueron
populares los santuarios donde se hacían
curaciones.
Como los filósofos griegos se
interesaban en las cuestiones elementales de la vida, sus puntos
de vista influían en las creencias religiosas
de la gente. Sócrates, un filósofo del siglo V
antes de la EC, enseñó que el alma humana era
inmortal. En "el Fedón" (64c, 105e) Platón pone en
boca de Sócrates y de otros dos
compañeros la siguiente conversación:
""¿Consideramos que la muerte es algo? […] ¿Acaso
es otra cosa que la separación del alma del
cuerpo? ¿Y el estar muerto es esto: que el cuerpo
esté solo en sí mismo, separado del alma, y el alma
se quede sola en sí misma separada de cuerpo?
¿Acaso la muerte no es otra cosa sino esto?" "No, sino
eso" —dijo—". ""¿Es que el alma no acepta la
muerte?" "No"." Sócrates continúa: ""Por tanto el
alma es inmortal." "Inmortal""…».
NOTA:
En G029 (Generación
espontánea), página 9, se explica que para cuando
comenzaba a despuntar la cultura griega y su
filosofía (hacia el año 776 antes de la EC, fecha
de la celebración de de la primera olimpiada), la
nación israelita, única depositaria del relato del
Génesis (y, por tanto, de la verdad revelada acerca del
alma o néfesch y de la auténtica condición
de los muertos), se encontraba en franca decadencia en todos los
sentidos. Si bien el relato sagrado fue muy atesorado por un
cierto número de fieles sacerdotes (razón por la
cual nos ha llegado prácticamente intacto hasta nuestros
días), la total pérdida de la hegemonía
nacional y cultural hizo que la información del
Génesis palideciera en cuanto a relevancia en el
pensamiento académico de las nuevas potencias
intelectuales que se estaban fraguando, entre ellas, Grecia… No
sería nada extraño que el vacío religioso
generado por la mengua de la influencia hebrea, aunado a la
efervescencia de las creencias paganas de los nuevos imperios y
al auge especulativo de la filosofía griega, condujera en
poco tiempo al surgimiento de doctrinas, escuelas y movimientos
explicativos que, tomando el lugar del Génesis (o sea,
suplantando implícitamente a la verdad revelada),
intentaran dar respuestas convincentes a las preguntas
fundamentales que se formula todo pensador competente: De
dónde venimos, por qué estamos aquí y hacia
dónde vamos.
Así, pues, la imperceptible o nula influencia del
Génesis sobre las mentes de Grecia durante los siglos VIII
a III antes de la EC, cuando se formó el pensamiento
filosófico occidental clásico (Sócrates y
Platón pertenecen a esta franja de tiempo), dejó
sin guía fidedigna y revelada por el Creador a los
constructores del pensamiento griego. El único peso que
gravitó sobre ellos, un peso pesado sin duda, fue el deseo
mental de supervivencia del cerebro intelectual, el fuerte deseo
innato de trascendencia que posee alguna gente, la influencia
engañadora demoníaca sobre el verdadero estado de
los difuntos, el dolor irreductible que produce la pérdida
de un ser querido en algunas personas, la idea preconcebida e
irreal de que toda materia es corruptible y de que la mente es
inmaterial e incorruptible o no perecedera, la influencia sutil
del animismo infiltrado en la poesía y la religión
griegas, etc.
En estas condiciones es fácil
comprender por qué los filósofos griegos más
destacados de la antigüedad optaron por afirmar que existe
un alma inmortal en el caso del hombre, la cual se separa del
cuerpo al tiempo de la muerte de éste y entonces se dirige
hacia el mundo de los espíritus, o región donde
habitan los dioses.
Platón.
En un artículo de Rafael Morla para la revista de
filosofía EIKASIA, de fecha 14-7-2007, titulado
PLATÓN DE ATENAS: VIDA E IDEAS PRINCIPALES, se
expone:
«[Platón nació] en Atenas en el -427
y murió hacia el -347. Vivió 81 años,
llevando por calificativo o apodo el sobrenombre de Platón
(el de las espaldas anchas), pero su nombre originario fue
Aristocles. Como miembro de una familia aristocrática, en
la que su madre habría sido una discípula
pitagórica, conjugó todas las condiciones para
llegar a realizar una gran obra: inteligencia, larga vida y un
propicio ambiente intelectual.
En la "Carta VII", confiesa haber tenido la
intención de dedicarse a la política, pero la
muerte de Sócrates después de un proceso injusto,
lo lanzó a la arena filosófica. Su encuentro con
Sócrates, cuando apenas tenia 20 años fue el
acontecimiento capital que definió su vocación
filosófica. Nunca se apartó de la actividad
política, pese al juicio crítico [y despectivo que
hizo] sobre ella.
Sócrates no sólo influye
sobre Platón con sus magníficas ideas
filosóficas, sino que su vida ejemplar y la
valentía con que afrontó la muerte se convirtieron
en acontecimientos fuertes, que lo estremecieron desde los pies
hasta la cabeza. Será siempre un asunto en
discusión aquél que encierra la pregunta siguiente:
¿Qué influyó más sobre Platón,
las ideas socráticas, o la vida ejemplar del maestro
Sócrates?
Refiriéndose a Platón, Jean
Brun escribe: "el acontecimiento capital que decidió su
vida fue la condena a muerte de Sócrates, a tal punto que
puede decirse que la muerte del maestro ha tenido para el
desarrollo del pensamiento de Platón, una influencia
más grande que la enseñanza recibida por el". Dicha
influencia la encontramos plasmada en los "diálogos"
(Criton, Apología), donde se va diseñando la imagen
del Sócrates virtuoso y del ciudadano apegado a los
valores.
Hay en Platón una separación entre cuerpo
y alma, entre lo pasional y racional. El cuerpo es visto como la
cárcel del alma, el portador y generador de las pasiones,
que impiden con frecuencia al hombre llevar una vida virtuosa y
alcanzar la verdad en este mundo. Y es en este ámbito que
tiene cabida el concepto de filosofía como
preparación para la muerte, o como una eterna huida de la
carne o de lo sensible en general.
Platón asume, en este punto, una serie de ideas
propias de la tradición: Inmortalidad y
trasmigración del alma, a través de sucesivas
reencarnaciones, su situación de esclavitud con
relación al cuerpo. Estas ideas son de factura oriental y
las encontramos en otros pensadores griegos, Pitágoras y
Empédocles, quienes de conformidad con sus ideas llevaron
a una vida ascética, sometida a permanentes
purificaciones, a fin de alcanzar la limpieza de espíritu
y llevar una vida virtuosa y alejada de los apetitos
"mundanos".
En el diálogo Fedón, se
postula la tesis de la inmortalidad del alma y su propia
existencia, antes, durante y después de la muerte. Lo
importante es el juego dialéctico y de creación,
que Platón produce al vincular la inmortalidad del alma
con la otra tesis de que la ciencia no es más que una
"reminiscencia", algo así como que conocer es recordar, en
virtud de que el alma, antes de adoptar el ropaje del cuerpo,
estuvo en contacto con las cosas (esenciales) en el mundo
suprasensible.
El alma (inmaterial e invisible) por oposición al
cuerpo (material y sensible) tiene ya en Platón (lo que
puede asumirse como una herencia socrática) una
dimensión cognitiva, racional e intelectual, que le
permite "examinar las cosas por sí mismas", dirigirse a lo
"puro, eterno, inmortal, inmutable".
Antes de cada ser humano nacer o venir al
mundo el alma (inmortal) que está dentro del
cuerpo (mortal) existía, así como las ideas o
géneros supremos (que Platón llama "adornos" del
alma). De aquí concluye el pensador ateniense que hemos
tenido conocimientos antes de nacer, es decir, que el saber es
innato en cada persona. Platón se revela así como
precursor de todas las manifestaciones de innatismo e iluminismo
que encontraremos en las filosofías medievales y
modernas.
¿Qué es "saber" para
Platón? Platón, por boca de Sócrates,
contesta con dos preguntas: "¿Es otra cosa que
conservar la ciencia que se ha recibido y no perderla? Y olvidar,
¿no es perder la que se tenía antes?".
De aquí el oficio de partero, de
aquél que asiste o ayuda a las personas a que alumbren las
ideas que el alma lleva dentro. La
"mayéutica" se realiza en un juego dialéctico de
preguntas y respuestas, cuyo propósito final es hacer que
la verdad brote en toda su fuerza y pureza de la morada, en la
que habita, desde aquel momento en que el alma avistó el
verdadero ser de las cosas, en aquel mundo imaginario llamado por
Platón "inteligible"».
Conclusión.
¿Qué indujo a los
filósofos griegos de la antigüedad a creer en la
inmortalidad del "alma" humana?
¿Cuáles fueron las causas de que
Platón adoptara la creencia filosófica de la
inmortalidad inherente del alma humana?
Centrémonos en Platón, uno de los tres
filósofos más relevantes de la Grecia antigua y
quizás el máximo exponente de la inmortalidad del
alma, del siglo IV antes de la EC. En su descripción de la
muerte de su maestro, Sócrates, se revelan convicciones
muy parecidas a las que albergaban los celotes de Masada siglos
después. Como apunta el erudito Oscar Cullmann,
"Platón nos muestra cómo Sócrates, con una
calma y una serenidad absolutas, va al encuentro de la muerte. La
muerte de Sócrates es una muerte hermosa. El horror
está completamente ausente de ella. Sócrates no
podría temer la muerte, puesto que ella nos libera del
cuerpo. […] La muerte es la gran amiga del alma. Así lo
enseña y así es como muere, en admirable
armonía con sus enseñanzas" (Revista LA ATALAYA del
1-8-1996, página 6, publicada en español y otros
idiomas por la Sociedad Watchtower Bible And Tract).
¿Cuán fuerte fue el impacto
de Sócrates, como preceptor, sobre Platón?
¿Hasta qué punto Platón estaba
impregnado de la creencia en la inmortalidad del alma humana y
hasta qué grado le quedó confirmada dicha creencia
con la singular muerte de Sócrates?
El folleto ¿QUÉ NOS SUCEDE CUANDO
MORIMOS?, impreso en 2006 por la Sociedad Watchtower Bible And
Tract, en su página 5, expone:
«Un erudito y maestro de 70
años de edad es acusado de impiedad y de
intentar corromper las mentes jóvenes con su
enseñanza. Aunque hace una defensa genial ante el jurado,
éste lo declara culpable y lo sentencia a muerte, pues
está predispuesto en contra de él. Apenas unas
horas antes de su ejecución, el anciano maestro presenta a
los alumnos congregados a su alrededor una serie de argumentos
para corroborar que el alma es inmortal y que no hay que temer a
la muerte.
El condenado es nada menos que
Sócrates, renombrado filósofo griego del siglo V
antes de la EC. Platón, uno de sus discípulos,
registra estos incidentes en sus escritos "Apología" y
"Fedón". Se considera que Sócrates y Platón
fueron de los primeros en proponer la idea de la inmortalidad del
alma. Pero ellos no la inventaron.
[Las] raíces de la doctrina de la inmortalidad
humana se remontan a tiempos más antiguos. Sócrates
y Platón, sin embargo, pulieron el concepto y
lo transformaron en enseñanza filosófica,
haciéndolo así más atractivo para las clases
cultas de su día y del futuro.
Los griegos anteriores a Sócrates y Platón
también creían que el alma sobrevive a la muerte.
Por ejemplo, Pitágoras, el famoso matemático del
siglo VI antes de la EC, sostenía que el alma es inmortal
y que transmigra. Antes de él, Tales de Mileto, el
más antiguo filósofo griego conocido, alegó
que poseían alma inmortal no sólo los hombres, los
animales y las plantas, sino también objetos tales como
los imanes, ya que éstos pueden mover el hierro. Los
antiguos griegos afirmaban que las almas de los muertos cruzaban
en barca el río Estigia para entrar en una inmensa
región subterránea conocida como "el reino de los
muertos". Allí las almas eran sometidas a juicio y, o bien
se las sentenciaba a sufrir tormento en una prisión de
murallas altas, o bien se las destinaba a la felicidad absoluta
del Elíseo».
NOTA:
La revista LA ATALAYA del 1-9-1990, página 4,
dice que los griegos explicaron la creencia en la inmortalidad
del alma en términos filosóficos: «Se dice
que Sócrates, famoso filósofo griego, dijo: "El
alma […], si sale pura y no lleva consigo nada que pertenezca
al cuerpo […], se va a lo que se asemeja a ella, a lo
invisible, divino, inmortal y sabio, y al llegar allá es
feliz, queda libre del error, la insensatez y el temor […] y de
todo otro padecimiento humano, y […] vive en verdad para
siempre con los dioses" (Phaedo, 80, D, E; 81,
A)».
Autor:
Jesús Castro