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La cultura popular tradicional, sistema valoral de la identidad



  1. Resumen
  2. Desarrollo
  3. Bibliografía

Resumen

La cultura popular tradicional constituye motivo de
participación comunitaria, donde emergen valores,
tradiciones, memoria histórica, costumbres, que pasan de
generación en generación para convertirse en
verdadero patrimonio, como conjunto de experiencias tiene una
forma de asimilación no académica. Es importante
destacar el papel que juega el imaginario popular donde se va ha
sedimentar, para ir conformando la memoria histórica en
una comunidad, nación o región determinada. La
cultura popular tradicional como mecanismo de consecutividad es
de suma importancia en la formación, desarrollo y
preservación de los valores identitarios. Esta deviene
medio, espiritual y material del conocimiento de la historia, la
identidad y de reconocimiento de cada individuo o comunidad
humana con su cultura. Es por ello que la conservación de
las costumbres, hábitos, formas de vida, puede lograrse a
partir de una mayor concientización en la comunidad y en
los actores sociales que a él se encuentran vinculados,
para la auto realización de la comunidad desde la
potenciación de la cultura como factor del desarrollo. En
este sentido resultan esenciales la enseñanza,
promoción y aplicación de acciones para educar a la
comunidad en una cultura de amor por mantener sus
tradiciones.

Palabras claves. Cultura popular tradicional,
identidad cultural, tradiciones y valores.

Desarrollo

En la comunidad primitiva el hombre como miembro de una
sociedad creó una serie de conocimientos, creencias,
tradiciones, costumbres, estilos de vida, que fueron asumidos por
todos sus miembros y trasmitidos de generación en
generación a través de un proceso de
socialización que compartieron entre sí, para ir
conformando así una cultura popular
tradicional.

Existen un sin números referencias que datan de
varios siglos atrás, respecto a la existencia de la
cultura popular tradicional. Según Guanche la
aparición del término folklore se establece hacia
1846 por William John, que posteriormente fue sustituido por el
de cultura popular tradicional, entendido como la cultura creada
y trasmitida de generación en generación, en un
constante proceso de cambio (Almazán; 2008:
20-21)

El folklore es producto y patrimonio del pueblo, es el
conjunto de bienes culturales que organizados en forma peculiar
actúan en un conglomerado social dado. El hecho
folclórico puede aparecer en cualquier momento, en
cualquier colectividad sea de un nivel económico y
cultural superior o uno más pobre.

La cultura popular tradicional, como conjunto de
vivencias, tiene una forma de asimilación no
académica, puede ser por transmisión oral o por
imitación, aunque se realiza de forma escrita
espontánea. Es importante destacar el papel que juega el
imaginario popular donde se va sedimentar, para ir conformando la
memoria histórica en una comunidad, nación o
región determinada.

En la acción transmisora de las tradiciones
populares prevalece la imitación y la continuidad, lo que
constituye una sistematización, en la forma de
comportarse, en el lenguaje, adornos, cantos recetas culinarias,
medicina popular, costumbres funerarias, tecnologías, arte
y cuantos valores tipifican en un momento histórico dado y
un contexto determinado.

El pueblo selecciona y valoriza un hecho que cobra
vigencia entre todos, determinándose así que la
obra de un miembro del colectivo pase a ser obra colectiva de
todos en la medida que cada miembro del mismo aporte en su
transmisión y continuidad haciéndola tradicional.
También es el pueblo el que determina su valor como
vivencia cultural, admitiendo y asimilando el contenido que lleva
implícito y eliminando otro. (Linares; 2006:77)

Se considera este un hecho cultural que depende del
pueblo, es el resultado de la selección y
valoración de una obra individual que pasa a ser colectiva
en tanto que es asumida por todos y representativa para todo el
colectivo, la convierte en tradicional.

En la antigüedad ya se distinguía la cultura
popular, a la de los ricos y se realizaban las primeras
definiciones de esta. Este sentido de diferenciación
cultural entre las clases sociales, alcanza su apogeo en el
humanismo que se fragua durante los siglos XVII al XIX, donde el
concepto de cultura se basa en la idea de la exquisitez como
estrategia de distinción social.

En esta etapa, la nobleza despreciaba a la
burguesía a pesar de tener capital, se le consideraba
portadora de un nivel inferior, por no poseer los conocimientos
culturales necesarios, ni los principios éticos que los
nobles poseían. De esta manera se ofrece una
posición discriminatoria sobre la cultura popular,
colocando unos hechos culturales por encima de otros.

La identidad cultural se va conformando a través
de un largo proceso desde la socialización del individuo
en edades tempranas donde se inculcan y trasmiten normas,
valores, tradiciones, costumbres, mitos, pasando por el
transcurso de etapas posteriores donde son asumidos nuevos
conceptos y adquiridas nuevas experiencias que pueden o no
conformar su identidad, teniendo en cuenta el proceso de
formación de la misma, debido a las nuevas realidades que
acontecen, así la identidad formará parte de las
creaciones individuales o colectivas que se nutrirán de
las experiencias comunitarias y formaran parte de la cultura
popular tradicional.

Entonces es conveniente tomar las notas del siguiente
autor para entender el proceso de formación,
preservación y continuidad de las tradiciones culturales
populares.

La tradición no es entendida por sus portadores
como apropiación de hechos y situaciones que se repiten,
sino también, y es lo más importante, como
comunicación de sentidos. De aquí la asombrosa
capacidad que muestran para mantener en equilibrio lo heredado y
la asimilación de elementos nuevos. En los grupos
portadores de este proceso tiene lugar de acuerdo con la
disposición de la colectividad para incorporar un bien o
rechazarlo. Lo funcional es, por tanto, de provecho colectivo y
en ello reside un mecanismo importante de preservación y
continuidad. (Vergés; 2009:33)

La cultura popular tradicional como mecanismo de
consecutividad es de suma importancia en la formación,
desarrollo y preservación de los valores identitarios de
una región, nación o localidad. Al definirla no se
puede pasar por alto los siguientes conceptos entre tantos de los
esbozados por investigadores de polifacéticas disciplinas
científicas.

Cultura popular tradicional es el acervo de expresiones
y manifestaciones de la creación popular, mantenido,
recreado y transmitido en un proceso secular, que lo hace
tradicional y en el que se emplean vías de
transmisión como la palabra y el ejemplo; en
síntesis: los rasgos y expresiones culturales que
distinguen a un pueblo, pero que, a la vez, presentan las aristas
de aquellos elementos que se comparten con otros. (Guanche; 1999:
34).

El siguiente autor considera la cultura tradicional como
herencia cultural, donde se modela en las relaciones sociales,
jugando un importante papel la educación popular al
definirla como:

Tradición, se puede llamar provisional pero
deliberadamente, reproducción en acción, pues la
tradición ("nuestra herencia cultural") es por
definición un proceso de continuidad liberada, y sin
embargo, se puede demostrar mediante el análisis que
cualquier tradición constituye una selección y
reservación de aquellos, que representan, no una
continuidad necesaria, sino deseada. En esto se parece a la
educación, que supone una selección similar del
conocimiento deseado y de los modos deseados de aprendizaje y
autoridad. Es importante subrayar, en cada caso, que este "deseo"
no es abstracto, sino que está efectivamente definido por
las relaciones sociales generales existente.

La educación es un portador y organizador de la
tradición altamente efectiva, pero existen también
otros procesos sociales no tan abiertamente sistemáticos,
mediante los cuales se modela una tradición. En efecto, es
característico de la tradición y de una importancia
crucial para su ubicación en la cultura, que bajo ciertas
condiciones sociales, se pueda generar dentro de la misma
sociedad tradiciones diferentes e incluso
antagónicas.

Estos casos abarcan desde la reselección
operativa de la tradición, que es necesaria para conservar
su importancia y su poder en condiciones cambiantes, hasta
aquellos casos en los que la definición del proceso como
historia requiere, por sus criterios internos, unos tipos de
reexaminación y representación que no deben
subordinarse a las simples exigencias de la reproducción
cultural. (Herrera; 2008: 10)

La cultura popular tradicional, es algo singular y a la
vez universal, ya que es memoria que se crea desde lo popular, se
mantiene y se proyecta por diferentes vías, ejemplo, a
través de la educación popular. Las tradiciones
distinguen a un pueblo, se enriquecen de otras culturas: es
dialéctica, sujeta a los influjos externos e internos
propios de la naturaleza humana.

La cultura popular tradicional, de modo semejante que la
identidad, es diferenciación externa y asunción
hacia lo interno, existe cuando un grupo humano se autodefine,
pero a la vez es necesario que sea reconocido como tal por los
demás, y atraviesa distintas etapas; que continuamente se
está reproduciendo, situación que le permite
desarrollarse y enriquecerse, debilitarse e incluso
desaparecer.

La identidad tiene una estructura dialéctica
compleja, en ella las formas superiores contienen o reflejan, de
alguna manera, las inferiores. La misma parte de elementos
simples como los ajuares domésticos, las vestimentas, se
manifiesta en la idiosincrasia, las costumbres, tradiciones y el
sistema de valores; marca la cultura popular y se expresa
teóricamente en el pensamiento social y las creaciones
culturales de una comunidad humana.

Para Poggolotti (1995: 88) la identidad es entendida
como:

…valor de síntesis en la medida que nos
movemos en el terreno de la conciencia, en el cual intervienen,
entre otros factores, algo tan importante como la memoria. La
memoria no es la historia en su caos objetivo, sino tal como la
vivimos; como nos ha sido transmitida por la tradición,
entre ellos la tradición oral.

Para los autores Arias; Castro y Sánchez (2006:
37), la identidad:

…es un proceso de formación y
transformación, un proceso abierto, inacabado (…) y
ese espacio convertido en una pradera dispuesta a recibir todas
las lluvias, los vientos y las brisas, las semillas venidas de
todas partes, sobre el fundamento de una capacidad de
selección que asimila las influencias provechosas y se
cierra a lo que pudiera dañarnos.

Las conclusiones de estos autores no dejan de tener
valor para el análisis de la problemática de la
identidad, en su consecución para la cultura popular
tradicional como parte integrante del valor que se refieren. Se
consideran sus preceptos y sus criterios sobre la identidad y la
cultura popular tradicional como un proceso de formación y
transformación inacabada, abierta a las influencias de
culturas foráneas, más aun cuando la
globalización de la información influye a un ritmo
acelerado en la actualidad.

Joel James valora a la Cultura Popular Tradicional como
el resultado socialmente entendido de toda acción humana
creadora, aceptada con alcance colectivo, sin necesidad de que
medien recursos profesionales de expresión,
hábitos, costumbres y criterios de apreciación y
apropiación de la realidad.

La cultura popular tradicional siempre es presente, y
confiere a los hechos del pasado semejante personalidad actual
sin esfuerzos de modernización; los asume en el presente
con todos los colores del pasado que les puedan ser inherentes,
pero con pertinencia de contemporaneidad.

Una referencia de hace cien años se cuenta como
de hace cien años, pero con vigencia y con poder
aleccionador de hoy. Así pues, la cultura popular
tradicional tiene la curiosa propiedad de preservar, de
garantizar, la perdurabilidad de los elementos iniciales de sus
propios componentes.

La cultura tradicional no conoce el envejecimiento, y
esta característica resulta factor de extrema importancia
en lo que a sus relaciones con la historia se refiere.

Después de abordar los diferentes referentes
teóricos y conceptuales de varios autores internacionales,
nacionales y locales que abordan la cultura popular tradicional,
se arriba a las siguientes conclusiones:

  • Es producto del devenir histórico. Su
    nacimiento en la sociedad se remonta a la comunidad
    primitiva, donde el hombre creó una serie de
    conocimientos, creencias, tradiciones, costumbres, estilos de
    vida que fueron asumidas por todos sus miembros.

  • La cultura popular tradicional es entendida como la
    cultura creada y trasmitida de generación en
    generación, en un constante proceso de cambio y
    socialización.

  • El folklore es producto y patrimonio del pueblo, es
    el conjunto de bienes culturales que organizados en forma
    peculiar actúan en un conglomerado social
    dado.

  • El carácter funcional es, por tanto, de
    provecho colectivo y en ello reside un mecanismo importante
    de preservación y continuidad.

  • La cultura popular tradicional como mecanismo de
    consecutividad, es de suma importancia en la
    formación, desarrollo y preservación de los
    valores identitarios de una región, nación o
    localidad.

  • La cultura popular tradicional es el acervo de
    expresiones y manifestaciones de la creación popular,
    mantenido, recreado y transmitido en un proceso
    secular.

  • Entre las vías de transmisión se
    encuentran procesos como la palabra y el ejemplo.

  • La cultura popular tradicional es algo singular y a
    la vez universal.

  • Es un proceso de formación y
    transformación, un proceso abierto,
    inacabado.

  • Es en la comunidad donde se forman, desarrollan,
    preservan, se valorizan y desvalorizan las tradiciones
    culturales.

Por tanto la cultura popular tradicional es todo el
acervo acaecido en la comunidad, transmitido de generación
en generación, son valores que comparten los individuos,
las vivencias, costumbres, los recuerdos familiares y sucesos
históricos, las fiestas populares, las costumbres
funerarias, la forma de alimentarse, vestirse, conducirse,
recrearse, sus celebraciones, manifestaciones religiosas, estilos
arquitectónicos, manifestaciones artísticas:
música, bailes, refranes, leyendas, pinturas, juegos,
toponimia, medicina popular que son compartidos por el pueblo. Es
el arte popular que abarca cualquier manifestación
artística de forma anónima y que expresa el
carácter de su vida en comunidad, donde cada comunidad lo
asume y la hace singular para mantenerlo en su imaginario popular
como parte de la memoria histórica. Es parte inseparable
de la identidad y el patrimonio.

Bibliografía

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    "Controversia Cultura Popular, identidad y comunidad",
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    Cultura Ideológica Sociedad, No 20-21/ Enero –
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  • 20.  Vargas Ana Tania, Revista TEMAS,
    "Controversia Cultura Popular, identidad y comunidad",
    Cultura Ideológica Sociedad, No 20-21/ Enero –
    Junio 2010, Ciudad de La Habana, Cuba.

  • 21.  Vergés Martínez, Orlando:
    "Rasgos significativos de la Cultura popular tradicional
    cubana". En revista Del Caribe. No. 27, Santiago de
    Cuba, 2009

 

 

Autor:

MS.c. Abelardo Álvarez
Ávila.[1]

[1] Abelardo Álvarez Ávila.
Licenciado en Historia y Ciencias Sociales. MS.c. en Desarrollo
Cultural Comunitario. Profesor Auxiliar Universidad Oscar
Lucero Moya. Holguín. Cuba. Aspirante en Doctor en
Ciencia en Ciencias Sociales.

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