Monografias.com > Religión
Descargar Imprimir Comentar Ver trabajos relacionados

Contradicciones Sagradas




Enviado por Pablo Hernandez



Partes: 1, 2

  1. Introducción
  2. Sumeria
  3. Babilonia
  4. India
  5. Israel
  6. Cristianismo
  7. Islam
  8. Diferencias más importantes entre las
    principales religiones
  9. Conclusión

Para poder comprender y analizar con
mayor precisión este tema tan importante, hice una serie
de observaciones preliminares y luego un análisis breve de
como evolucionaron las diversas civilizaciones que han dado forma
a la Humanidad.

  • En esta trágica era en que
    vivimos, hay muchas personas que hablan de valores, critican
    y proponen soluciones.

  • La realidad es que la mayoría de
    las personas no tienen fe y están desesperadas por la
    violencia y la crisis económica. El Presidente George
    Bush, tomó la presidencia de US teniendo esa
    nación un excedente de tesorería de más
    de 5 billones de dólares, y se retiró dejando
    un déficit de un trillón de dólares. La
    injusta guerra que Bush promovió dejó cientos
    de miles de heridos y muertos inocentes y el Asia Menor
    desestabilizada y en ruinas.

  • Para muchos investigadores esto se debe
    a la escasez de sentido de responsabilidad en que vivimos y
    cuyo fundamento está en que no damos a la vida el
    enorme valor que tiene y su trascendencia. El Ser Humano
    trasciende su vida en forma positiva o negativa. Hasta ahora
    la Humanidad ha desgastado nuestro planeta; hay mucha
    violencia, injusticia social y sufrimiento. Ha trascendido
    negativamente.

  • Busquemos el origen de tanto dolor y si
    es posible ofrezcamos una solución, con profunda
    humildad.

Introducción

¿Es posible pensar en hacer equipaje
para nuestro viaje final? Llegará pronto. ¿Tenemos
boleto de primera clase para ese viaje? ¿Es posible
comprarlo o conseguirlo con buenas palancas? Recordemos como este
asunto fue considerado en las primeras civilizaciones, y su
evolución.

Será interesante analizar como en el
origen de esas civilizaciones se entendía el Significado
de la vida, y cuáles eran las principales contradicciones
en sus libros sagrados.

Podemos decir que la Humanidad ha destruido
gran parte del Planeta, en lugar de cuidarlo. Hay mucha
violencia, injusticia social y la mayoría de las personas
no son responsables. ¿Es esa falla el resultado de la
enseñanza inadecuada de las religiones?

Por favor, estudiemos como entendían
cada una de las principales culturas "el significado de la vida"
y analicemos las principales contradicciones de la Biblia
Judía o Antiguo Testamento, de la Biblia Cristiana o Nuevo
Testamento, y de la Biblia Musulmana o libro Sagrado del Koran.
(Qur"an).

Este breve análisis nos
ayudará a encontrar el mejor camino para que incrementemos
nuestro sentido de responsabilidad, cuidemos a nuestro Planeta,
ahora tan destruido, y en alguna forma "tengamos boletos de
primera clase para nuestro viaje final." Seguramente la violencia
disminuirá, y seremos capaces de ayudar más a
nuestras familias, amigos, y a la Humanidad por
convicción, más que por leyes o
amenazas.

¿Cuál sería el enfoque
de nuestras vidas, si hubiéramos nacido en una cultura
distinta de la que nos vio nacer?

Hagamos una síntesis de la
evolución de cada una de ellas, y estudiemos a que
conclusiones han llegado. Posteriormente analicemos las
principales contradicciones que se presentan y como se visualiza
el significado de nuestra existencia.

La meta de nuestra vida constituye una
pregunta filosófica relativa al propósito de la
misma, del significado de la existencia humana y de la vida en
general. Este concepto puede ser expresado a través de
variadas preguntas, tales como ¿Porque estamos
aquí? ¿Para que se nos dio la vida?
¿Cuál es su significada?
Resolver estas
preguntas, ha sido objeto de una gran especulación
filosófica, científica y teológica a
través de la historia. Tenemos muchas respuestas a estas
preguntas de muy diferentes bases culturales e
ideologías.

El significado de la vida está
profundamente ligado con las concepciones filosóficas y
religiosas de la existencia, concienciación y felicidad y
toca muchos otros conceptos, tales como el significado
simbólico, ontológico, valor, propósito,
ética, bien y mal, libre voluntad, concepción de
Dios, existencia de Dios, el alma, y la vida después de la
vida. Las contribuciones científicas son indirectas;
describen los hechos empíricos del Universo, la ciencia
ofrece algunas explicaciones y establece parámetros para
conversaciones en asuntos relacionados. Una alternativa
humano-científica, y no un acercamiento
cósmico/religioso es la pregunta "¿Cuál es
el significado de mi vida"? El valor de la pregunta perteneciente
al propósito de la vida puede coincidir con la
realización de la realidad última, si es aceptado
que ésta pueda existir. Algunos investigadores tienen una
respuesta concisa acerca de esas ideas. El Significado de la vida
se entiende cómo lograr le Plenitud de ser y existir,
donde no hay materia, espacio ni tiempo, pero si Plenitud en
Quien la vida nos dio.

Se acepta universalmente que el sentimiento
del miedo a lo desconocido fue lo que originó el
desarrollo de las religiones.

Cuando una tormenta destruía las
primitivas casas de los indígenas, decidían crear
un dios de las tormentas o de los vientos para por medio de
oraciones y ofrendas, conquistar su favor. El miedo a perder sus
cosechas, los hizo crear la diosa de la fertilidad, y establecer
algunos rituales y obsequios para tener su ayuda.

Toda conversación acerca de Dios se
encuentra con dificultades imposibles. Sin embargo el lenguaje
usado por quienes consideran existe un solo Dios, ha sido muy
positivo y coinciden en que es difícil expresar la
realidad trascendente. El Dios de los Judíos, Cristianos,
y Musulmanes, es un Dios que de alguna manera habla y se comunica
verbalmente. La Palabra de Dios ha dado forma a la historia de
nuestra cultura. Tenemos que decidir si la palabra Dios, tiene
todavía un significado en estos tiempos.

Una de las razones por las cuales la
religión parece irrelevante en nuestros días, es
que muchos de nosotros ya no tenemos el sentido de estar rodeados
por algo que existe pero que no podemos percibir. Nuestra cultura
nos educa a concentrar nuestra atención en el mundo
físico y material que nos rodea. Una de las consecuencias
es que hemos eliminado el sentido de lo "espiritual" o de lo
"santo" que permea en las vidas y en las sociedades más
tradicionales en todos los niveles y que fue un componente
esencial de nuestra experiencia humana en el mundo. En las Islas
del Mar del Sur, ellos llaman a esta fuerza misteriosa
mana; otros la experimentan como la presencia de un
espíritu; algunas veces se siente como la presencia de una
fuerza impersonal, como una forma de radioactividad o
electricidad. Se ha creído que reside en el jefe de la
tribu, en las plantas, rocas o animales. La expresión
latina numina (espíritu) es considerado habita en
las arboledas sagradas.

Sumeria

Las primeras noticias acerca del concepto
religión, las encontramos en la primera
civilización de la Humanidad, Sumeria

El culto a la Diosa Madre expresa el
sentido de que la fertilidad que va transformando la vida humana
es sagrada. La llamaron Inana en la Sumeria ancestral, Ishtar en
Babilonia, Anat en Canaán, Isis en Egipto y Afrodita en
Grecia. Estos mitos no se tomaban literalmente, pero fueron
esfuerzos metafóricos para describir la realidad que fue
tan compleja y difícil de expresar de otra manera.
Mesopotamia, el Valle del Tigris-Éufrates, en donde ahora
está Iraq, había sido habitado desde 4000
años antes de la era Cristiana por los llamados Sumerios.
En sus ciudades de Ur, Erech, and Kish, descubrieron la escritura
cuneiforme, construyeron las extraordinarias torres-templo
llamadas zigurat. Posteriormente la región fue invadida
por los Semíticos Akadios, quienes habían adoptado
el lenguaje de Sumeria. Más tarde 2000 años antes
de la era Cristiana, los Amoritas habían conquistado esta
civilización Sumeria-Akadia y crearon Babilonia su
capital. Finalmente, casi 500 años más tarde, los
asirios se habían establecido cerca en Ashur y
conquistaron Babilonia en el octavo siglo antes de Cristo. Esta
tradición de Babilonia afectaría la
mitología y religión de Canaán, que se
convertiría en la Tierra Prometida de los primeros
Israelitas. El pensamiento de Sumeria está contenido en su
libro Enuma Elish que podríamos decir era su
biblia.

Babilonia

En esta cultura, celebraban el gran
festival del Año Nuevo durante el mes de Nisan (Abril) en
el cual exaltaba a la Reina y establecían su reinado por
otro año. Un chivo expiatorio era sacrificado para
cancelar el viejo año; una batalla ridiculizaba la batalla
de los dioses contra las fuerzas destructivas. En la tarde del
cuarto día del festival, el sacerdote y los coristas
entraban en el Santo de los Santos para recitar el Enuma
Elish, el poema épico
que celebraba la victoria de
los dioses sobre el caos. Una breve mirada al Enuma Elish nos
da una visión interior dentro del espíritu que dio
nacimiento de nuestro Dios Creador
siglos
después.

Aunque la Bíblica descripción
de la creación tomaría una forma diferente, estos
extraños mitos nunca desaparecerían enteramente,
pero regresarían en algún modo, en la historia de
Dios mucho más tarde, arropados en un idioma
monoteísta.

En el Enuma Elish la historia
comienza con la creación de los mismos dioses. En el
principio, dice el Enuma Elish (Biblia de Sumeria)
fueron creados desde la sopa aguada (una substancia la cual fue
ella misma divina). En el mito babilónico (Como mas tarde
en el de la Biblia) no hubo creación de la nada, una idea
que fue desconocida en el mundo antiguo. Antes de que los dioses
o humanos existieran, esta materia prima sagrada había
existido por siempre. Cuando los babilonios trataron de imaginar
esta primordial materia prima divina, pensaron en la idea de que
debía haber habido algo similar a la sopa de Mesopotamia,
donde las inundaciones continuamente desasían las
frágiles obras de los nativos. En el Enuma Elish, caos
no
es una masa desastrosa, pero una masa donde no hay
frontera, definición ni identidad.

India

En el siglo 17 AC los Arios de lo que ahora
es Irán, habían invadido la India y sometido la
población existente. Habían impuesto sus ideas
religiosas, que encontramos en la colección de odas
conocidas como Rig-Veda. Ahí encontramos múltiples
dioses, expresando muchos de los mismos valores de las deidades
del Este Medio y presentando las fuerzas de la naturaleza
indiferenciadas con el poder, vida, y personalidad. Había
signos de que las personas estaban empezando a ver que los varios
dioses podrían ser manifestaciones diferentes de un divino
absoluto que las trascendía todas. Como los babilonios,
los Arios estaban seguros que sus mitos no eran hechos reales
pero expresaban un misterio que ni los dioses podían
explicar adecuadamente.

La religión de los vedas no
pretendía explicar los orígenes de la vida o dar
respuestas exactas a las cuestiones filosóficas. En
realidad estaba diseñado para ayudar a sobrepasar el
terror de la existencia. Las ideas de la población
indígena que había sido suprimida en los siglos que
siguieron a las invasiones Arias se reanudaron y condujeron a un
nuevo deseo religioso. El renovado interés en Karma, la
noción de que el destino de uno mismo es determinado por
las propias acciones, hizo posible no culpar a los dioses por la
irresponsable conducta de los seres humanos. Se incrementó
la visión de los dioses como símbolos de una sola
Realidad trascendente. La religión védica estaba
preocupada con los rituales del sacrificio, pero el
interés en la vieja práctica Hindú del Yoga
(El hacer yoga de los poderes de la mente por especiales
concentraciones mentales) significaba que las personas estaban
descontentas con la religión que se concentraba en el
exterior. El sacrificio y la liturgia no eran suficientes:
querían descubrir el significado interior de estos ritos.
En India los dioses no fueron vistos como otros seres los cuales
eran externos a sus adoradores; en su lugar los hombres y mujeres
vieron en ellos una realización de la verdad
interior.

Hindúes y Budistas, buscaron nuevos
caminos para trascender los dioses, más allá de
ellos. Durante el siglo 8 AC, los sabios empezaron a enviar estos
asuntos en los tratados llamados los Aranyakas y los Upanishads,
conocidos colectivamente como los Vedanta: el fin de los Vedas.
Más y Más Upanishads aparecieron, hasta el fin del
quinto siglo AC había cerca de 200 de ellos. Los
Upanishads evolucionaron en diferente concepto del dios principal
que trasciende los dioses pero se encuentra íntimamente
presente en todo.

En la religión Védica, se
considera hay un poder santo en el sacrificio ritual. Llaman a
este sagrado poder Brahma. La casta sacerdotal (conocida como
Brahmanes) se creyó también poseían este
poder sagrado. El mundo completo se veía como la divina
actividad del misterioso ser Brahma, quien tiene el significado
interior de toda la existencia. Los Upanishads motivan a las
personas a cultivar un sentido de Brahma en todas las cosas. Cada
cosa que sucede se convierte en una manifestación de
Brahma: verdadera visión interior que se fundamenta en la
percepción de la unidad detrás del fenómeno
considerado. Brahma no puede ser llamado "tu"; es un
término neutro, no es "él" ni "ella;" no se le
experimenta como la voluntad de la divina deidad. Brahma no habla
a la Humanidad. No puede entrevistarse con hombre o mujer;
trasciende todas las actividades humanas. No nos responde en
forma personal: el pecado no lo ofende, y no se puede decir que
nos ama o está enojado. Agradecer o bien orar a Él
por crear el mundo sería totalmente
inapropiado.

Este poder divino sería totalmente
ajeno implorarlo, por el hecho de que también impregna,
sostiene, y nos inspira.

El eterno principio dentro de cada
individuo se le llama Atman: fue una nueva versión de la
antigua teoría que ve el Universo y la Naturaleza en forma
holística (interactuar como un todo, en lugar de
considerar dos entidades) del paganismo, un redescubrimiento en
nuevos términos de Una Vida dentro de nosotros y un
exterior que es esencialmente divino.

De ésta forma, aunque no podemos
ver, Brahma impregna el mundo y como Atman, se encuentra
eternamente dentro de nosotros.

Atman impide que Dios sea un ídolo,
una externa realidad "allá afuera," una proyección
de nuestros miedos y deseos. Dios no es visto en el Hinduismo
como un Ser, añadido en el mundo como lo conocemos, por lo
tanto, no es idéntico con el mundo. No hay forma que
nosotros pudiéramos lograr comprender esto por la
razón. Es solamente "revelado" a nosotros por una
experiencia que no podemos expresar con palabras o conceptos.
Brahma es "Lo que no se puede hablar con palabras por lo que la
mente puede pensar" Es imposible hablar a Dios que es tan
inmanente como esto o pensar acerca de Él,
haciéndolo un mero objeto del pensamiento. Es una Realidad
que puede solamente ser discernida en éxtasi en el sentido
original de ir más allá del ser: Dios viene al
pensamiento de esos quien lo conocen más allá del
pensamiento, no a esos quienes imaginan que puede ser captado por
el pensamiento . Es desconocido al culto y conocido por el
simple. Se le conoce en éxtasis de un despertar que abre
la puerta de la vida eterna.

Como los dioses, la razón no es
negada, pero trascendida. El conocimiento de Brahma o Atman no
puede ser explicado racionalmente, más que un poema o una
obra musical. La inteligencia es necesaria para hace una obra de
arte y saber apreciarla, pero la obra de arte va más
allá de la facultad lógica o cerebral. Esto es
constante en todas las religiones

El ideal de la trascendencia personal,
está en el Yoghi, quien dejará su familia y
abandonará la sociedad y sus responsabilidades para buscar
la iluminación, colocándose él mismo en otra
realidad del ser. En el año 538 AC, un joven llamado
Sidarta Gautama, abandonó su hermosa esposa, su hijo y su
lujosa casa en Kapilavashtu, 100 millas al norte de
Benarés y se convirtió en un asceta mendigante. Se
había consternado por el espectáculo del
sufrimiento y quiso conocer el origen del mismo que podía
ver en todo su alrededor. Por seis años estuvo viviendo a
los pies de varios gurús y se infringió duros
sufrimientos, pero no logró entender nada. Las doctrinas
de los sabios no lo convencieron y sus sufrimientos lo hicieron
desesperar. Cuando decidió abandonar estos métodos
completamente, se puso Él mismo en trance una noche en la
que recibió la iluminación. El mismo cosmos se
regocijó, la tierra tembló, flores cayeron del
cielo, agradables brisas soplaron y los dioses en sus varias
moradas se regocijaron. Nuevamente, como en la visión
pagana, los dioses, la naturaleza y la humanidad se unieron en
armonía. Hubo una nueva esperanza de liberación del
sufrimiento y de obtención del Nirvana, el fin del
sufrimiento. Gautama se había convertido en el Buda, el
Iluminado. Al principio el demonio Mara lo tentó para que
estuviera donde había encontrado gozo y felicidad: no
tenía sentido tratar de difundir sus palabras porque nadie
le creería. Pero dos de los dioses del panteón
tradicional Maha Brahma y Sakra, Señor de los
devas, le suplicó explicar este método al
mundo. El Buda estuvo de acuerdo y durante los siguientes
cuarenta y cinco años, viajo toda India, predicando su
mensaje: en este mundo de sufrimiento, solamente una cosa era
estable y firme. Esta cosa es Dharma, la verdad acerca de la
forma correcta de vivir, la cual nos podrá liberar del
sufrimiento.

Esto no tiene nada que ver con Dios, e
invitaba a sus discípulos a salvarse ellos mismos. Esto se
logra si se lleva una vida llena de compasión por todos
los seres vivientes, hablando y comportándose amablemente,
y absteniéndose de consumir drogas o intoxicantes que
empañan la mente. Buda no mencionaba que él hubiera
inventado esa enseñanza. Insistía que Él la
había descubierto: "He visto un camino ancestral, un
camino antiguo, el sendero de los Budas del pasado"

Karma ata a hombres y mujeres a un eterno
ciclo de reencarnación en vidas llenas de sufrimiento.
Pero quien pueda curarse de esas egoístas actitudes,
podrá cambiar su destino. Buda compara el proceso de
reencarnación a una flama que enciende una lámpara,
de una la segunda lámpara que está encendida, y
así sigue hasta que la flama se extingue. Si alguien esta
encendido al morir con una actitud incorrecta, él o ella,
sencillamente encenderá otra lámpara. Pero si el
fuego es encendido, el ciclo del sufrimiento cesará y se
obtendrá nirvana. "Nirvana" literalmente significa
"apagando" o "saliendo". No es un estado negativo, sin embargo,
juega un papel en la vida Budista que es análogo a
Dios.

Nirvana es permanente, estable, inamovible,
sin edad, inmortal, sin nacimiento, sin interrupción, que
es poder, bendición y felicidad, el refugio seguro; que es
la real Verdad y la Suprema Realidad; que es el bien, la meta
suprema y la única y plena consumación de nuestra
vida, la eterna, oculta e incomprensible Paz.

Algunos Budas podrían objetar esta
explicación, porque encuentran el concepto "Dios" muy
limitado para expresar su concepción de la última
realidad. Lograr Nirvana no es como "ir al cielo" considerado por
los cristianos. No podemos definir Nirvana porque nuestras
palabras y conceptos están ligados al mundo de los
sentidos y al flujo cambiante.

Significado de la vida en
Hinduismo

Los senderos de la
liberación.

De acuerdo a las teorías
hindús, liberación no significa morir e ir al
cielo. La vida celestial es tan deseable o detestable como la
vida en la tierra, porque en última instancia, la vida
celestial es también limitada y transitoria, aunque
comparada a la vida terrestre puede ser más duradera y
más intensa. Verdadera liberación significa
liberación del alma individual del ciclo de nacimientos y
muertes, del sentido de dualidad y separación, y
unión con Brahma, el Alma Suprema.
¿Trascenderá nuestra vida a la Plenitud de Ser y
Existir en Quien nos dio la Vida?

Significado de la vida en
Budismo

Éste empezó en el 6°
siglo AC en India, al ser iluminado Gautama.

Buda de presenta como guía y doctor.
Las enseñanzas de Buda se condensan en las Cuatro verdades
Nobles.

Las Cuatro Verdades Nobles

En su primer sermón después de haber recibido la
Iluminación, Buda enseñó la fundación
del Budismo:

  • Toda la vida está
    señalada por el sufrimiento

  • El sufrimiento lo causa el deseo y el
    apego

  • El sufrimiento puede ser
    suprimido

  • La superación se logra al seguir
    el sendero de los ocho pasos: 

El Noble Sendero de Ocho Pasos

De acuerdo con las cuatro Verdades Nobles,
uno puede permanentemente escapar del sufrimiento si sigue el
sendero de ocho pasos. En éstos, el conocimiento a que se
refiere, es EL CONOCIMIENTO CORRECTO, no un conocimiento
cualquiera.

  • Correcto conocimiento

  • Correcta intención

  • Correcto hablar

  • Correcto actuar

  • Correcto sustento

  • Correcto esfuerzo

  • Correcta mentalidad o
    conciencia

  • Correcta
    concentración

En vista de la importancia y dificultad de
lograr estas ocho actividades y eliminar el sufrimiento, Buda y
los primeros Budas se avocaron a la vida monástica como la
mejor forma de lograr la iluminación. Esta
convicción es conocida como Theravada (Sendero de los
ancianos) que predomina en el sudeste de Asia.

En el Budismo Theravada, hay un cierto
espacio para que el laicado participe en el Budismo, pero se
piensa generalmente que deben renacer como monjes antes que
lograr la iluminación. Por lo tanto el propósito de
la vida para el Budista laico es obtener méritos (buen
karma) sosteniendo a los monjes y haciendo otras buenas obras,
con la esperanza de que en la siguiente encarnación,
será factible lograr la iluminación.

Buda estableció: Obtén la
salvación teniendo una buena, honorable y sincera
conducta, ayúdate a ti mismo, ayuda a todos y no hagas
daño a nadie.

Buda especificó: Obtén tu
salvación llevando una vida de buena conducta, ayudante e
ti mismo, a quienes te rodean, y no hagas mal a nadie.

¿Será posible que nuestra
vida trascienda a la Plenitud de Ser y Existir en Quien nos dio
la Vida?

Israel

La primera persona que se menciona en la
Biblia Judía, en su primer libro llamado Génesis,
fue conocida como un líder tribal que había
conducido su familia y tribu de Mesopotamia hacia el Mar
Mediterráneo al final del tercer milenio AC. Estos jefes
tribales conocidos como Abiru, Apiru o Habiru en los escritos de
Mesopotamia y Egipto, hablaban los lenguajes Semitas del Oeste,
de las cuales el hebreo fue uno de ellos. Estos personajes no
fueron nómadas regulares como los Beduinos, que migraron
sus rebaños de acuerdo con el ciclo de las estaciones, y
fueron más difíciles de clasificar, y estaban
regularmente en conflicto con las autoridades. Algunos
servían como mercenarios, otros como empleados de
gobierno, otros eran comerciantes, servidores o escritores.
Algunos se hicieron ricos y podían adquirir tierras para
establecerse en ellas. Las historias relativas a Abraham en el
libro del Génesis lo presentan como servidor y mercenario
del Reino de Sodoma, y describen sus frecuentes problemas con las
autoridades de Canaán y sus entornos. Abram, a quien se
cambiará su nombre por Abraham (Padre de las multitudes),
le ordena Yahweh dejar su familia en Harán, que ahora es
Turquía oriental, y migrar a Canaán cerca del mar
mediterráneo. Está escrito que su padre Terah, un
pagano, había ya migrado hacia el oeste con su familia
desde Ur. Ahora Yahweh le dice a Abraham que tiene un especial
destino para él: será el padre de una soberana
nación que un día será más numerosa
que las estrellas en el cielo, y un día sus descendientes
serán más numerosos que las estrellas en el cielo,
y un día poseerán la tierra de Canaán como
suya.

Pero quien es Yahweh? Encontramos que es el
altísimo Dios de Canaán. La deidad se introduce a
Abraham como El Shaddai (El de la montaña) que era uno de
los varios títulos tradicionales de la deidad de
Canaán conocida como El. En otros lugares es conocido como
El Elyon (Altísimo Dios) o bien como El de Bethel. El
nombre del altísimo Dios de Canaán se conserva en
los nombres Hebreos como Ira-El o Ishma-El. El dios de Abraham
"El" es una deidad apacible. Se aparece a Abraham como amigo y a
veces toma la forma humana. Este tipo de aparición divina,
conocida como epifanía, fue muy común en la
antigüedad. Por favor leamos el capítulo 18 del
Génesis. El mito del Éxodo de Egipto, cuando Dios
conduce a Moisés y los hijos de Israel a la libertad, que
es igualmente ofensivo a las sensibilidades modernas. El
Faraón no deseaba permitir la salida de Israel, por lo que
Dios doblega su voluntad enviando 10 plagas a Egipto. El
Faraón, por fin decide permitir salir a los Israelitas,
pero luego cambia su forma de pensar y envía su
ejército contra ellos. Los encuentra en el Mar Rojo, pero
Dios los protege abriendo el mar y dejando que pasen a
través de él sin mojarse. Cuando los egipcios los
siguen, Dios regresa las aguas del mar y acaba con ellos y con el
faraón. Este episodio muestra a un Dios brutal, parcial y
asesino: un dios de la guerra quien será conocido como
Yahweh Sabaoth, el Dios de los Ejércitos. Es apasionado y
partidista, tiene poca compasión por los que no son sus
favoritos y es una simple deidad tribal. Algunos investigadores
modernos sugieren que el Éxodo es una historia
mítica, interpretando una revuelta de campesinos contra la
soberanía de Egipto y sus aliados en Canaán. La
sangrienta historia del Éxodo continuara" inspirando
peligrosas concepciones de la divina y vengativa teología.
En el Libro de los Números capítulo 31, encontramos
el terrible acto de venganza dictado por Moisés a su
pueblo para destruir los Medianitas. Estas instrucciones son
más crueles que los peores actos de Hitler y Stalin
juntos, y podemos comprender allí, que un dios pagano
está hablando y no el verdadero Dios. Podemos leer en el
libro Números, 31, 17 como Moisés ordena. "Ahora
maten a los niños. I maten cada mujer que haya dormido con
un hombre, pero conserven para ustedes cada niña que nunca
ha dormido con un hombre" Esa fue un orden dada por un dios
pagano, no el verdadero Dios, es lo que piensan algunos
analistas.

Mientras que el Dios de Moisés
había sido triunfalista, el Dios de Isaías estaba
lleno de tristeza. La profecía, como nos ha llegado,
empieza con un lamento que es altamente desfavorable para los
Israelitas: el buey y el asno conocen a sus dueños, pero
"Israel no conoce nada, mi pueblo no entiende nada"
(Isaías 1:3) A Yahweh le repugnaban los sacrificios de
animales en el Templo, los becerros, la sangre de los toros y
cabras y el olor de la sangre apestosa que humeaba en el templo.
No podía soportar los festivales del Año Nuevo
(Isaías 11-15). Esto habría estremecido la
audiencia de Isaías: en esos lugares esas celebraciones
eran la esencia de la religión. Los dioses paganos
dependían de esas ceremonias para recuperarse del gasto de
energía que tenían: Ahora Yahweh estaba expresando
que esas ceremonias no tenían ningún sentido.
Isaías comprendió que las ceremonias exteriores no
eran suficientes. Los Israelitas deberían descubrir el
sentido interior de la religión.

Yahweh deseaba compasión más
que sacrificio:

Tú puedes multiplicar tus
oraciones,

Yo no te escucharé,

Tu mano está cubierta con
sangre,

Lávate, se tú mismo
limpio.

Quita tus hechos negativos fuera de mi
vista.

Cesa de hacer el mal.

Aprende a hacer el bien,

Busca la justicia,

Ayuda al oprimido,

Se justo con el Huérfano

Defiende a la viuda (Amos
7:15-17)

Los profetas habían descubierto por
ellos mismos, la suprema importancia de la compasión, que
se convirtió en la más importante acción en
las religiones principales. Amos fue el primero de los profetas
en enfatizar la importancia de la justicia social y la
compasión. El profeta Oseas menciona que Yahveh estipula:
"Lo que quiero es amor, no sacrificio; conocimiento de Elohim
(Dios) no sacrificios. (Oseas: 6,6)

En Babilonia y Canaán los mitos se
desarrollan antes de la existencia de Israel, y encontramos que
el dios Yahweh era un dios importante en el Consejo de los dioses
en Canaán. La religión de un solo Dios no
surgió tan fácilmente a los Israelitas como al
Budismo o Hinduismo. Yahweh no parecía capaz de trascender
las antiguas deidades en forma pacífica y en forma
natural. Se tuvo que luchar para lograr eso. Por lo tanto en el
salmo 82 lo vemos tratando de tener el liderazgo de la asamblea
del Consejo de dioses que había tenido una importante
participación en las dos culturas:

Yahweh toma su lugar en el Consejo de
El

Para hacer juicios entre los
dioses

"No más farsa de la
justicia

¡No más favoritismo a los
malvados!

Ayudemos al débil y al
huérfano tengan justicia,

Seamos justos al miserable y al
destituido,

Rescatemos al débil y
necesitado,

¡Protejamos de los malvados y
crueles!

Ignorantes e insensibles, ellos van
ciegos,

Destruyendo los fundamentos de la
sociedad.

Yo una vez dije "Ustedes también son
dioses,

Hijos de El Elyon, todos
ustedes";

Pero todos igualmente, ustedes
morirán como los hombres;

Como un hombre, dioses, ustedes
caerán.

Cuando se enfrentó con el Consejo
del cual El lo había presidido desde tiempo inmemorial,
Yahweh acusó a los otros dioses de fallar al enfrentarse a
la amenaza social de esa época.

Veremos que más tarde en la historia
de las religiones, algunos judíos, cristianos y musulmanes
trabajaron en esta primera imagen de la absoluta realidad y
concluyeron que su interpretación estaba más
completa en la visión hindú o Budista.

En cierto sentido, los profetas estaban
creando un dios en su propia imagen. Isaías, miembro de
una familia real, había concebido a Yahweh como un rey.
Amos sentía una enorme simpatía con el sufrimiento
de los pobres de Yahweh; Oseas concibió a Yahweh como un
esposo que había sido plantado, dejado a un lado, pero que
seguía queriendo a su esposa. Toda religión debe
empezar de alguna forma antropomórfica. Una deidad que es
muy lejana de la humanidad tal como el Movedor Inmóvil de
Aristóteles, no puede inspirar una búsqueda
espiritual.

También encontramos en 2 Samuel
11:15 la historia acerca de la crueldad y gran pecado del rey
David que cometió adulterio con la esposa de su más
amado amigo y General Urías a quién además
asesinó. En el libro Génesis 19, 31 se explica
cómo Lot, sobrino de Abraham, cometió incesto con
sus dos hijas. Estas horribles historias son mencionadas en el
libro sagrado del Koran como terribles errores escritos en la
biblia.

A diferencia de las deidades paganas,
Yahweh no estaba en ninguna de las fuerzas de la Naturaleza, pero
en una realidad aparte. Yahweh es experimentado en el apenas
perceptible sonido de la briza, en la paradoja de la voz del
silencio. Extraño como puede parecer, la idea de "Dios"
igualmente que en otras grandes religiones de esa época,
se desarrolló en una economía de mercado en un
espíritu de capitalismo agresivo. Algunos estudiosos
consideran que la religión de Israel se inicia en una
religión pagana, en la cual el concepto de Dios fue
evolucionando tanto, que el concepto original de Dios al
principio, fue totalmente distinto del que ahora se
tiene.

Significado de la vida en el
Judaísmo

Es la religión del Pueblo Escogido y
los Profetas Hebreos hablaban por Dios. Después de la
destrucción del Templo en Jerusalén (586 AC) y del
exilio Babilónico, las comunidades Judías se
organizaron en sinagogas, donde los rabíes explicaban e
interpretaban la ley que habían entregado al
pueblo.

Un idiota es más que capaz de
disfrutar una vida confortable. El no sufre mucho, disfruta de
sus dulces, sus helados de vainilla, insulta a la mosca que se
para en su cabeza, y siempre muestra una amplia sonrisa…
El mundo es m-a-r-a-v-i-l-l-o-s-o.

Pero no experimenta o capta algo más
allá de su helado de vainilla. Le falta la capacidad de
apreciar más elevados placeres más allá de
los físicos- "interrelacionarse, significado, y
espiritualidad"

Viviendo solamente para los placeres
materiales, y el confort, no está realmente viviendo en
plenitud. Nos conviene entender el más profundo
significado existencial del significado de la vida. Más
pronto o más tarde, cada ser humano se enfrenta con la
fría, dura realidad: "¿Para qué se me ha
dado la vida?"

Vivir únicamente para el placer
material y el confort, no es realmente vivir. Necesitamos
entender el más profundo significado de la Vida. Pronto
cada ser humano se enfrenta con la fría realidad:
¿"Para que se me dio la Vida"?

Por eso se enseña a nuestros hijos a
decir el Shema: "Escucha Israel, el Señor nuestro Dios,
Dios es Uno"

Si quieres vivir plenamente, se real.
Conoce por cual noble causa serías capaz de morir. En ese
contexto, estas genuinamente viviendo, y capaz de verdaderamente
lograr la más alta forma del placer de vivir.

Shakespeare dijo, "Un cobarde tiene muchas
muertes, un hombre valioso, muere solo una vez." Todos vamos a
morir. La pregunta es para que deseas vivir.

¿Trascenderá nuestra vida a
la Plenitud de Ser y Existir en la Plenitud de Quien nos dio la
Vida?

Principales contradicciones en la
Biblia Judía

La Biblia está llena de repeticiones
y contradicciones. Por ejemplo, Génesis 1 y 2 se
contradice acerca del orden en que las cosas fueron creadas, y lo
mucho que está satisfecho Dios sobre el resultado de su
obra. La historia de la Inundación consiste en dos
historias interrelacionadas que se contradicen entre si sobre
cuantos de cada uno de los animales se introducen en el Arca,
¿Es un par de cada uno o siete pares de los limpios?
Repeticiones y contradicciones son entendibles para una mescla
heterogénea de documentos, pero no para un tratado
constructivo, reflejando un proyecto bien pensado.

Contradicciones principales:

Los pecados de los padres

Isaías 14:21 Preparad sus hijos para el matadero, por
la maldad de sus padres; no se levanten, ni posean la tierra, ni
llenen de ciudades la faz del mundo.

Deuteronomio 24:16 Los padres no
morirán por sus hijos, ni los hijos por los padres; cada
uno morirá por sus pecados.

¿Debemos matar?

  • Éxodo 20:13 "No
    matarás"

  • Levítico 24:17 Así mismo
    el hombre que hiere de muerte a cualquier persona, que sufra
    la muerte. Vs.

  • Éxodo 32:27 Así ha dicho
    el Dios de Israel: Poned cada uno su espada sobre su
    músculo; pasad y volved de puerta a puerta por el
    campamento y matad cada uno a su hermano, y a su amigo y a su
    pariente.

¿Debemos decir mentiras?

  • Éxodo 20:16 No dirás
    falso testimonio ni mentirás.

  • Proverbios 12: 22 Los mentirosos son
    aborrecidos por Jehová Vs.

  • I Reyes 22:23 Jehová ha puesto
    el espíritu de mentira en la boca de todos tus
    profetas,

¿Cambia Dios su forma de
pensar?

Malaquias 3:6 Porque Yo Jehová no
cambio 3:6 "Porque yo soy el Señor, Yo no
cambio"

  • Números 23:19 Dios no es Hombre
    para que mienta, ni hijo de hombre para que se
    arrepienta,

  • Ezequiel 24:14 El Señor
    habló; vendrá, y yo lo hare. No me
    volveré atrás, ni tender misericordia,
    Vs.

  • Éxodo 32:14 Entonces
    Jehová se arrepintió del mal que dijo que
    había de hacer a su pueblo

  • Génesis 6:6,7 Y se
    arrepintió Jehovah de haber hecho al hombre en la
    Tierra, y le dolió en su corazón. Y dijo
    Jehová; Eliminaré de sobre la faz de la Tierra
    a los hombres que he creado, desde el Hombre hasta la bestia,
    y hasta el reptil y las aves del cielo; pues me arrepiento de
    haberlos creado

  • Jonás 3:10 ". . . y se
    arrepintió del mal que había dicho que les
    haría, y no lo hizo. Ver también Reyes 2
    20:1-7, Números 16:20, Números 16:
    44-50

  • Ver Génesis 18:23-33, donde
    Abraham logra que Dios cambie su mente acerca del
    mínimo número de personas honestas para que no
    sea destruida Sodoma, negociando de 50 a diez personas
    solamente (Dios poderoso obviamente conocía que
    Abraham estaba negociando. Sodoma y Gomorra fueron
    destruidas)

¿Somos condenados por las faltas de
nuestros padres?

Éxodo 20:5 Porque yo soy tu Dios
celoso que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta
la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen. Se
repite en Deuteronomio 5:99

Éxodo 34: 6-7… El
Señor Dios, lleno de bondad y misericordia… dando
amor a miles, y perdonando faltas, rebeldías y pecados.
Pero aun así, no deja el pecado sin ser perdonado. Castiga
a los hijos y a los hijos de los hijos de los pecados de sus
padres hasta la tercera y cuarta generación.
Vs.

  • Ezequiel 18:20 El hijo no
    llevará el pecado del padre, ni el padre
    llevará el pecado del hijo."

  • Deuteronomio 24:16 Los padres no
    morirán por los hijos, ni los hijos por los padres;
    cada uno morirá por sus pecados…"

¿Cuantos dioses hay?

  • Deuteronomio 6:4 El Señor Dios
    es Un Solo Dios " "

Vs.

  • Génesis 1:26 Y Dios dijo hagamos
    al Hombre a nuestra Imagen y semejanza. "

  • Génesis 3:22 Y El Señor
    dijo He aquí que el hombre se ha convertido en uno de
    nosotros, para conocer el bien y el mal."

No es correcto mencionar que "Hagamos" es
la forma magistral "Nosotros." Ese uso implica inclusión
de todas las autoridades bajo el liderazgo del rey. Nombrando la
Trinidad no resuelve eso porque tal idea es más que eso.
¿Vive Dios en la Luz?

  • Daniel 2:22 El revela lo profundo y lo
    Escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con
    él mora la luz. Ver Salmo 143:3 2 Corintios
    6:

Vs.

  • 1 Reyes 8:12 El Señor ha dicho
    que habitará en la obscuridad (Se repite en 2
    Crónicas 6:1)

  • II Samuel 22:12 El Señor lleno
    de tinieblas alrededor de Él, como aguas obscuras y
    nubes en el cielo ""

  • Salmo 18:11 Puso tinieblas como su
    escondite, como Cortina a su alrededor Aguas oscuras y nubes
    en el cielo.

  • Partes: 1, 2

Página siguiente 

Nota al lector: es posible que esta página no contenga todos los componentes del trabajo original (pies de página, avanzadas formulas matemáticas, esquemas o tablas complejas, etc.). Recuerde que para ver el trabajo en su versión original completa, puede descargarlo desde el menú superior.

Todos los documentos disponibles en este sitio expresan los puntos de vista de sus respectivos autores y no de Monografias.com. El objetivo de Monografias.com es poner el conocimiento a disposición de toda su comunidad. Queda bajo la responsabilidad de cada lector el eventual uso que se le de a esta información. Asimismo, es obligatoria la cita del autor del contenido y de Monografias.com como fuentes de información.

Categorias
Newsletter