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La intramodernidad; umbral del conocimiento moderno y postmoderno de la educación




Enviado por Carlos J. Sanchez



Partes: 1, 2, 3

  1. Resumen
  2. Justificación
  3. Introducción
  4. La
    educación como un acto mecánico transmisora de
    conocimiento
  5. Ámbito del conocimiento
    moderno
  6. Ámbito del conocimiento
    postmoderno
  7. Análisis reflexivo sobre la
    epistemología de esta
    investigación
  8. Conclusiones
  9. Referencias

Con esta investigación me propongo develar el
ámbito del conocimiento Moderno y Postmoderno de la
Educación. Lo que significa, en primer lugar, reflexionar
sobre los cimientos teóricos que permiten el avance del
discurso educativo que subyace en el conocimiento
metafísico y científico de la Modernidad; y en
segundo lugar, reflexionar sobre los fundamentos teóricos
que develan el rompimiento del conocimiento Moderno para darle
paso al conocimiento complejo de la Postmodernidad; haciendo uso
de una hermenéutica crítica, asumida desde Gadamer,
quien señala que el hombre es autor y actor de la realidad
que intenta interpretarla por medio del pensamiento
crítico y reflexivo. Finalmente, nos atrevemos a plantear
la "Intramodernidad", como un nuevo paradigma que reivindica el
conocimiento del componente axiológico en la
Educación, con la intención de sensibilizar todo el
alcance teórico del conocimiento Moderno y Postmoderno a
las necesidades del hombre, según sea la realidad
histórica y contextual de los nuevos tiempos.

Descriptores: Modernidad, Postmodernidad,
Intramodernidad, Dogma, Transformación.

Demarcar el alcance del conocimiento
Moderno y Postmoderno no ha sido un trabajo de fácil
realización, puesto que por un lado, me ha correspondido
analizar y reflexionar significativamente desde mi visión
sobre los cimientos teóricos que posiblemente puedan
representar tanto el origen y ámbito de la
Educación Moderna como el de la Postmoderna. A partir de
estos dos planteamientos teóricos hago un esfuerzo por
develar los elementos que no han sido tomados en cuenta por ambas
posiciones durante el proceso de formación del hombre, con
la idea principal de impulsar una nueva visión que permita
comprender de que el ser humano no sólo se educa por medio
de la transmisión y discusión del conocimiento,
sino también éste se forma a través de la
liberación del espíritu por la práctica de
los valores axiológicos profundamente transformadores y
humanistas. En otras palabras, lo que está más
allá de los ámbitos de la Modernidad y
Postmodernidad, no es otra cosa que el resurgir de los valores
humanistas liberadores y transformadores del espíritu del
hombre en el campo educativo.

Los dogmas del conocimiento de la
Educación Moderna han conllevado al hombre a una profunda
crisis de humanidad; puesto que la misma no es un instrumento de
liberación, sino de control, dosificación y
domesticación del espíritu humano, ya que sus
preceptos filosóficos lo han convertido en una
máquina eficiente para trabajar y producir dinero de
manera sistematizada, dejándolo sin esperanza a vivir en
un mundo más justo, porque quienes poseen los medios de
producción, las armas y el poder del Estado imponen sus
intereses sin importar el daño que puedan causar a la
humanidad y al planeta en general. La Educación no se
configura en otra cosa, más que en el instrumento que
garantiza el desarrollo tecnológico y económico del
andamiaje del sistema dominante, y a la vez, el docente se
convierte en el transmisor o reproductor de la hegemonía
del mismo, sólo si no hace un esfuerzo por comprender la
intencionalidad de las bases intelectuales en las cuales se apoya
el proceso Educativo.

Por lo que se puede apreciar, la Educación
Moderna se ha considerado como uno de los instrumentos más
importantes de la hegemonía capitalista mundial debido a
que ésta, sin importar las consecuencias, sugestiona a los
gobiernos del mundo, para que se formen docentes que no
visualicen y comprendan la intención de dominación
y mercantilismo global que subyace en las bases intelectuales que
guían el proceso educativo formal por medio de la escuela.
Es decir, los docentes y responsables de la educación
sólo se limitan a planificar y transmitir conocimiento
descontextualizado de la realidad social y humana. Esta crisis de
la Educación Moderna es la causa principal que motiva al
autor de esta investigación a reflexionar y develar los
fundamentos teóricos que imponen los sabios
metafísicos, teológicos y científicos, de
manera reducida y limitada sobre la comprensión del
conocimiento Moderno de la realidad.

Para efectos de la investigación, en primer
lugar, se ordena reflexivamente dentro del ámbito de la
Modernidad, el conocimiento, a través de las siguientes
categorías Educativas: La Educación
Metafísica Moderna, La Educación Teológica
Moderna, La Educación Precientifica Moderna, La
Educación De La Gran Ciencia Metafísica Moderna, La
Educación Positivista Moderna y La Educación
Neopositivista Moderna, con el propósito de configurar el
ámbito teórico del cual se derivan los cimientos
reduccionistas y mecanicistas de la razón argumentativa y
experimental de las ciencias del hombre. Y en segundo lugar, se
acercan al ámbito de la Educación Postmoderna
algunos planteamientos teóricos como: La
Dialéctica, La Teoría Crítica y La
Constructivista por promover éstas una ruptura en el
conocimiento reduccionista de la Modernidad, reivindicando al
hombre como un ser de pensamiento complejo, transformador y
constructor de su propia realidad. En otras palabras, se
consideran estas teorías dentro de la perspectiva
Postmoderna, por replantearse la comprensión de la
realidad, a partir del pensamiento crítico reflexivo del
sujeto; tal cual como lo asume Lyotard, en el desarrollo
teórico de su propuesta, al postular el término
Postmoderno para reivindicar la importancia que tiene el hombre
de rencontrarse con sus propios saberes por medio de sus
vivencias, creencias, reflexiones y contradicciones que emergen
dentro del marco de su realidad social.

Del mismo modo, se indaga sobre el ámbito del
conocimiento Moderno a partir de los planteamientos
metafísicos de Gorgia, Protágoras y
Heráclito en los siglos V y IV antes de Cristo,
según Morente (1983), en contradicción con el
surgimiento de los planteamientos filosóficos de
Parménides, quién por primera vez, V siglos a.C,
según Morente (1983), plantea la fórmula de la
razón para argumentar y justificar silogísticamente
la existencia de la realidad.

En ilación con lo planteando, el conocimiento
racional metafísico se prolonga por medio de los
planteamientos de Sócrates, Platón y
Aristóteles y posteriormente por lo que el autor de esta
investigación considera la "Educación
Teológica Moderna"; la cual comienza con las afirmaciones
de San Agustín, quién en el siglo III, d.C.,
señala, según O" Campos (2009), que la
inteligencia, es recompensa de la fe. Y la fe es pensar seguro
sobre algo. Esta teoría, es enseñada
dogmáticamente por la iglesia católica en sus
escuelas filosóficas hasta el siglo XIII, y no trasciende
mas allá, debido a que surgen algunas contradicciones por
parte de un grupo de teóricos que declaran que el
conocimiento filosófico no es producto de la
revelación de los sentidos; es decir, de la fe, sino de la
experiencia del mundo sensible. Pero tal contradicción es
resuelta mas tarde por los preceptos teológicos de Santo
Tomas en el siglo XIII.

La enseñanza dogmática del catolicismo
inspirado en el Tomismo, según Morente (1983) comienza a
decaer a partir del siglo XIV, XV Y XVI, ante los nuevos
planteamientos precientíficos que conciben el conocimiento
inductivamente como algo producto de las investigaciones
experimentales, ajenas a cualquier propiedad especulativa de la
metafísica y la teología.

En este sentido, se puede asumir que no es por
casualidad que las investigaciones filosóficas de
Descartes en 1637, potencien los fundamentos teóricos de
Santo Tomás, subordinando el conocimiento
científico ante el pensamiento racionalista para que sea
posible la concreción de la realidad. Igualmente, se
señala que la teoría cartesiana en el siglo XVIII,
comienza a sufrir contradicciones internas que conllevan al
desarrollo teórico del racionalismo y empirismo de manera
separada. Ambos planteamientos marcan un hito en lo que se
podría llamar el desplome de la "Educación Moderna
de la Ciencia Metafísica". Por definirse,
teóricamente, de manera diferentes.

En consecuencia, se podría decir que la diatriba
que se produce en el seno de la Ciencia Metafísica es uno
de los motivos que inspira a Comte, a mediados del siglo XIX a
asumir en sus planteamientos teóricos, según
Arrellano (1977)," que los estudios científicos,
únicamente se basan en el estado real de las cosas,
oponiéndose radicalmente al esencialismo, al declarar que
no se puede alcanzar un conocimiento que esté mas
allá de la realidad de la materia, ya que, la
filosofía no puede dar información real acerca del
mundo, por lo que corresponde exclusivamente a la ciencia llegar
al conocimiento por medio de la descripción y
comprobación de los hechos inductivamente. En definitiva,
se puede señalar que esta posición teórica
es el origen de la "Educación Moderna Positivista"; la
cual se desarrolla en detrimento del pensamiento reflexivo del
hombre, por ser éste meramente especulativo.

En coherencia con lo que se viene trazando, los estudios
positivistas reivindican las investigaciones científicas
del siglo XVI, al considerar los estudios de Kepler; quien
concibe el mundo como un sistema de engranaje. De la misma
manera, el positivismo alienta a inicio del siglo XX las
investigaciones de científicos y filósofos tales
como Pavlov, Watson, Thordike, entre otros; quienes dan lugar al
desarrollo del conductismo como corriente de la "Educación
Neopositivista" al aplicar los métodos experimentales
positivistas para el estudio y control del comportamiento humano.
Pero a raíz del desarrollo mecánico, conductual e
inhumano de la Educación Positivista y Neopositivista,
emergen nuevas ideas que reivindican al hombre a partir del
pensamiento critico reflexivo sobre su realidad, que para efecto
de esta investigación, el autor las acerca a los
planteamientos Postmodernos de la Educación. A pesar de
los esfuerzos realizados por la perspectiva Postmoderna para
superar la razón técnica, dogmática,
reduccionista y mecanicista de la Modernidad, no va más
allá de la importante discusión o
contraposición del conocimiento colectivo que se tiene
sobre la realidad cultural.

Se podría decir, que ha habido un avance de la
Educación Postmoderna, puesto que se trasciende del
conocimiento de la razón simplista y reduccionista del
sabio y científico al conocimiento de la razón
compleja, multívoca y contextual del colectivo social
sobre la realidad. Sin embargo, ésto no resuelve el
problema de crisis de humanidad en la cual el hombre está
sumergido en la actualidad. Él a pesar de generar nuevas
ideas críticas y transformadoras, sigue sin creer y tener
confianza en sí mismo, negando su capacidad humana
transformadora al aceptar de manera dependiente todo el
conocimiento existente en el sistema social del mundo
globalizado, permitiendo que este conocimiento objetivice su
pensamiento, modelándolo a una forma de ser, que la
sociedad dominante espera de él, para que pueda tener
éxito en la vida. Tal cual como lo señala Zizek
(1992), en el planteamientos de sus ideas.

Ante la situación arriba descrita, se puede
señalar que la Educación en la actualidad se sigue
fundamentando en la transmisión del conocimiento; bien sea
éste, Moderno o Postmoderno, en menoscabo del componente
axiológico del ser humano. Por lo que propone la necesidad
de plantear la "Intramodernidad" como categoría
axiológica transformadora que aborda el origen de los
saberes del hombre a partir de la valoración e
intención de los sentimientos que se derivan de acuerdo a
las necesidades del hombre dentro de un contexto
social.

Como se puede ver, es tarea de esta
investigación, en primer lugar, develar y reflexionar
sobre el alcance teórico del ámbito de la
Educación Moderna y Postmoderna. Y en segundo lugar,
plantear el desarrollo de la "Intramodernidad", como una
categoría axiológica de transformación de
los saberes; la cual toma en cuenta el componente Moderno y
Postmoderno, subordinado al componente axiológico como la
fuente principal que los origina, los guía y los
transforma según la intencionalidad del contexto
histórico social de la realidad del ser humano.

En consideración a todo lo señalado, se
puede decir que el presente trabajo se encuentra dentro de los
parámetros de una investigación
hermenéutica, por cuanto se estudia y se interpreta
críticamente un corpus de textos que abarcan; por un lado,
el conocimiento metafísico y científico de la
razón individual de los sabios y científicos. Y por
otro, la construcción de un conocimiento complejo, a
partir de la interacción dialéctica del colectivo
social. Este estudio busca la forma de trascender tanto el
discurso Moderno como el Postmoderno de la Educación,
reivindicando el desarrollo del componente axiológico
humanista y transformador del ser de la realidad, tal cual como
lo sostiene Gadamer, en su visión de hermenéutica
como se muestra consecutivamente.

Gadamer (1976), sostiene que el campo de acción
de la hermenéutica es universal y no una simple
teoría, puesto que durante toda la historia de la
humanidad, hasta la actualidad se han venido planteando
reflexiones acerca de las posibilidades, reglas, y medios de
interpretación que sirvan para promover de manera
inmediata vínculos que permitan una relación
coherente entre la teoría y la práctica de la
realidad.

Esta investigación, está estructurada a
través de cinco constructos. En el primer constructo se
plantea la visión conceptual de la Educación
Moderna sus orígenes. En el segundo constructo, se
contempla el ámbito de la Educación Moderna. En el
tercer constructo, se configura el ámbito de la
Educación Postmoderna. El cuarto constructo, se analiza y
reflexiona el desarrollo epistémico de la
investigación, delineando los umbrales de la
Educación Moderna y Postmoderna. Asimismo, se plantea el
paradigma Intramoderno; el cual reivindica el componente
axiológico de la Educación; y en el quinto
constructo, se habla de las conclusiones y
referencias.

Finalmente, se podrá decir, que este trabajo es
una reflexión teórica sobre el conocimiento, que ha
marcado pauta en la formación Educativa del hombre durante
muchos siglos desde la antigüedad hasta nuestros
días. Lo que la convierte en un aporte importante, ya que
facilita de manera holística el acceso a la realidad de
los diferentes procesos Educativos de los cuales el ser humano ha
sido objeto. Asimismo, se puede decir, que esta
investigación brinda a los lectores la oportunidad de
indagar, reflexionar y aportar sus propias derivaciones,
permitiendo profundizar y mejorar la presente obra, según
sea el conocimiento de mundo que ellos posean dentro de un marco
contextual de la sociedad.

CONSTRUCTO I

La Educación Moderna.

Uslar Pietri (1982), sostiene que la Educación es
un proceso que comprende no solamente la transmisión de
conocimiento en el sistema escolar, sino que también
considera todas las formas de comunicación existente en la
sociedad. Por lo que un hombre no deja de educarse por medio de
la información sino hasta cuando muere.

En consonancia con lo planteado, por un lado, la Real
Academia Española (1996) define la Educación como
la acción y efecto de enseñar y adoctrinar a
niños y jóvenes. Y por otro, el diccionario de
Educación Panapo (1993), reafirma la antes mencionada
definición de la Educación, al establecer que la
misma, es un acto de transmitir conocimientos teóricos y
prácticos de un modo sistemático para desarrollar y
cultivar en las personas actitudes, destrezas y capacidades
mentales que tengan un valor positivo para la sociedad en la que
vive.

Por lo arriba mencionado, se podría decir que la
Educación se asume como un acto de transmisión de
conocimiento que no sólo mediatiza, sino que
también aliena, condiciona y persuade al hombre a actuar
en razón de los intereses de una sociedad capitalista
global. Lo que conlleva a pensar que nos encontramos ante una
perspectiva conceptual de educación, que encierra los
fundamentos mecanicistas y cientificistas del conocimiento
Moderno.

Por lo consiguiente, el autor de esta
investigación para tratar de comprender el origen de la
definición Educativa actual; que se enraíza en la
transmisión de conocimiento, estudia algunos
planteamientos antiguos sobre la concepción de la realidad
que posiblemente puedan arrojar luces en la formación del
conocimiento Moderno. Tal como se señala a
continuación.

Origen de la Educación Moderna

En la antigüedad, los grandes metafísicos
conciben la aprehensión del conocimiento sobre la realidad
como un acto natural, producto de las reflexiones que el hombre
hace para descifrar sus grandes o pequeñas interrogantes
que se presentan en sus diversas realidades. Por lo que Gorgia y
Protágoras en los siglos V y IV a.C., interpelan la
realidad del entonces y en consecuencia, Gorgia por un lado,
señala que nada existe y que en caso de que algo
existiera, no podría ser conocido y suponiendo que pudiera
ser conocido, no podría ser comunicado a los demás.
Y por otro; Protágoras, afirma que la realidad de las
cosas es como aparece ante cada quien, ya que, no se puede decir
de las cosas como ellas son en realidad, sino como se presentan
ante cada quien. Por lo que no se puede emitir un juicio con
pretensiones de universalidad, puesto que cualquier juicio es
igualmente válido y en consecuencia el hombre sería
la medida de todas las cosas. (García, 1979)

Se podría pensar que la realidad a la cual se
refiere Gorgia, es al conocimiento como algo mutable; es decir,
que no se puede transmitir sin que éste sufra cambios, ya
que de alguna manera el conocimiento transmitido despierta una
reflexión de los saberes que subyacen en el ser, que en
consecuencia lo transforma, según el interés de lo
que se quiera. En otras palabras, el conocimiento, tal cual como
lo dice Protágoras, pierde la rigurosidad y
concreción de fijarse como un juicio universal sobre
determinada realidad, cuando éste es sometido a las
diferentes percepciones del pensamiento.

En relación con lo que se viene planteando,
Heráclito de Efesio V siglos a.C, de acuerdo a Morente
(1983), toma en cuenta los planteamientos de sus antecesores al
señalar que todos son complejos y ningunos verdaderos o
falsos, puesto que el ser auténtico; es decir, el ser en
sí, es todo cuanto cae bajo la percepción humana en
cualquier momento en una sucesiva fluencia de cambios. Para
Heráclito el verdadero ser de la realidad, es aquel que a
la vez está dejando de ser, para volver a ser en un
devenir continuo.

Como se puede apreciar, Heráclito al igual que
Gorgia y Protágoras conciben el conocimiento sobre las
cosas como algo que se modifica o transmuta según la
percepción intuitiva del hombre sobre la realidad del
contexto.

En discordancia a los planteamientos filosóficos
arriba mencionados, emerge una técnica del pensamiento que
pone fin al devenir y los incesantes cambios del conocimiento. Es
decir, nace la lógica racional como una perspectiva que
reduce, por medio de la argumentación del pensamiento, los
diversos saberes del hombre a conocimientos inmutables y
universales.

El principio de la Educación
racional.

Parménides de Elea IV Siglos a.C., según,
Morente (1983) afirma que Heráclito y sus antecesores
carecen de sentido lógico, puesto que las cosas que
existen es porque son algo en realidad y las que no son, es
porque no existen. Esta visión para Parménides en
su análisis, es el principio de la razón, el cual
para él, es el principio que guía el
conocimiento.

En consecuencia, se podría decir que las cosas
que existen para Parménides, son las que se pueden
soportar por medio de argumentaciones racionales. Es decir, la
existencia del conocimiento sobre la realidad con criterio de ser
verdadero, es aquella que se realiza con el juicio de la
argumentación racional. Mientras que las cosas que no
existen son aquellas que no pueden sostenerse por medio de
lógica racional. En otras palabras, el conocimiento que
transmuta por su fluencia de cambios, es falso por carecer de
explicación lógica racional.

De acuerdo a los planteamientos de Parménides, se
puede señalar que este filósofo en el campo de la
metafísica crea el instrumento lógico que
guía el aprendizaje racional del hombre. Por lo que se
podría decir, para efecto de este trabajo, que el discurso
Moderno comienza con la enseñanza y aprendizaje del
conocimiento que se puede argumentar racionalmente en
términos de ser verdadero y los que no, en términos
de ser falsos. Es decir, la Modernidad comienza con la
justificación argumentativa de la realidad ante el
intelecto. Tal cual como se muestra seguidamente en el constructo
II.

CONSTRUCTO II

La razón es el instrumento que guía el
conocimiento.

La fórmula lógica racional de
Parménides, es tomada en cuenta posteriormente por los
estudiosos metafísicos, como un método para guiar,
simplificar, convencionalizar y categorizar la conciencia del
hombre racionalmente o lo que es lo mismo modernamente, puesto
que Platón en el siglo IV a.c, señala que la
razón es el camino que puede guiar sin falla y error el
pensamiento.( Morente, 1983)

En esta investigación, considerando la
lógica racional de Parménides como la
génesis de la Modernidad, se asume que el conocimiento
Educativo Moderno se ha desarrollado e impartido
históricamente en seis diferentes formas; que de alguna u
otra manera, no sólo tratan de argumentar, si no
también de comprobar experimentalmente los hechos
novedosos ante el intelecto del hombre. Estas formas se pueden
categorizar de la siguiente manera: La Educación
Metafísica, La Educación Teológica, La
Educación Pre-científica, La Educación de la
Ciencia-metafísica, La Educación Positivista y la
Educación Neopositivista, tal cual como se muestra a
continuación.

LA EDUCACIÓN MODERNA
METAFÍSICA.

El conocimiento educativo metafísico, se ve
reflejado, IV siglo a.C. en un intenso diálogo realizado
principalmente por Sócrates y Platón. En este
diálogo se discute la manera y el tipo de persona a quien
se le debe impartir Educación, con la idea de formar
futuros ciudadanos dóciles ante los magistrados del Estado
ideal. Tal cual como se señala
consecutivamente.

El conocimiento conceptual.

De acuerdo al libro La República de
Platón
(1980), Sócrates inspirado en la
buena formación de los ciudadanos del Estado ideal,
conceptualiza racionalmente un gran número de acciones,
propósitos y modo de conductas que el hombre posee,
reduciéndolas de manera concretas a un cierto
número de virtudes; tales como la justicia, la prudencia,
el valor y la templanza entre otros. En otras palabras, para
Sócrates el hecho de interpelar la naturaleza de la
realidad de las cosas, tratando de descifrar, comprender,
contrastar e intercambiar sus saberes, permite conceptualizar o
definir el tipo de conocimiento que los ciudadanos comunes y
mentes más elevadas deben aprender para el funcionamiento
armónico del Estado. Por lo que se podría decir que
Sócrates plantea la Educación a partir de la
transmisión de un conocimiento lógico racional que
ayude en la formación de los ciudadanos de manera tal, que
respondan a los intereses del nuevo Estado ideal.

El conocimiento
dialéctico.

Platón (1980), en sus planteamientos Educativos
considera que la búsqueda y contraposición de ideas
lógicas ayudan al desarrollo y perfeccionamiento del
conocimiento que deben tener los futuros ciudadanos de la
república. Para el filósofo, la búsqueda y
contraposición de ideas es lo que él llama
particularmente el proceso dialéctico. La
"dialéctica" para Platón es la madre de todas las
ciencias, y que con ella se puede mejorar el conocimiento
imperfecto de la realidad sensible del mundo material hasta
convertirlo en casi perfecto o cercano al conocimiento inmanente
y existente en el mundo suprasensible.

En el mismo orden, Platón señala que el
fin de la Educación filosófica es educar los jefes
del futuro Estado. Es decir, la Educación tiene el
propósito de formar y dirigir la inteligencia de los
hombres, hacia la idea del bien. Ya que tal responsabilidad, es
lo mismo que representar el orden divino como modelo de gobierno
en la tierra. Para Platón es necesario que lo futuros
magistrados del Estado estudien para desarrollar el intelecto;
por lo que se debe considerar la aritmética, la
geometría, una ciencia que estudie la geometría de
lo sólido en tres dimensiones, y por último la
astronomía. Asimismo, señala el filósofo que
estas cuatro ciencias son el requisito que todo estudiante debe
tener para poder reunir la condición de comenzar a
estudiar la gran ciencia dialéctica. La dialéctica,
según Platón tiene como finalidad la
intención de poner al hombre en situación de dar y
entender la razón de todas las cosas, por tener la
facultad de elevarse desde los objetos más humildes hasta
las ideas del bien y descender luego desde las ideas del bien
hasta los objetos más humildes, recorriendo así en
su marcha todos los grados de inteligencia del ser.

En referencia a lo planteado, se podría
considerar que la Educación para Platón es la
enseñanza o transmisión del conocimiento racional
de manera exclusiva o gradual a los ciudadanos del Estado ideal,
en donde los considerados como los más virtuosos
tendrán la oportunidad de ser instruidos en el mundo de la
filosofía, con el propósito de que puedan ver el
mundo perfecto de las ideas, y en consecuencia estén actos
para gobernar en un futuro cercano

El conocimiento experiencial.

Con respecto al conocimiento experiencial,
Aristóteles (1974), afirma que la transmisión o
enseñanza del conocimiento es únicamente para los
ciudadanos que posen bienes, ya que, es la única forma de
evitar cualquier tipo de distorsionamiento en el conocimiento
enseñado, puesto que el hombre biennacido vive en un
contexto acorde a lo que el posee y por ende sus pensamientos y
su Educación va a ser buena. Contrario a este
planteamiento, el mismo filósofo, asume que el hombre que
no es biennacido a pesar de nacer como hombre, puede empeorar o
mejorar sus cualidades por la influencia de los hábitos
existentes en un medio determinado. En otras palabras, el hombre
que no tenga riquezas no debe ser educado porque finalmente los
malos hábitos de sobre vivencia dentro de un contexto de
pobreza terminan por corromperlo.

Del mismo modo, Aristóteles (1974) afirma que los
hombres con frecuencia obran de forma contraria a los
hábitos y a la naturaleza por causa de la razón. Lo
que sostiene que la naturaleza, el hábito y la
razón deben estar en armonía recíproca,
puesto que son de vital importancia para que se puedan definir
los caracteres que deben poseer los ciudadanos para que sean
más dóciles al legislador de la ciudad ideal. Y por
último, señala que el raciocinio y la inteligencia
se desarrollan naturalmente en los niños a medida que
avanzan en edad; por lo que, los magistrados responsables de la
Educación deben procurar que tanto los relatos y
fábulas que los niños oigan así como
también los juegos que practican sirvan con el
único propósito de preparar el camino para sus
futuras ocupaciones como ciudadanos de la ciudad.

Se podría afirmar, que Aristóteles
(ídem) le da importancia a la educación tutelada,
al considerar que ésta puede ser deformada, sí el
conocimiento se transmite a personas comunes, puesto que el
hábito contextual puede influir en la calidad de la
formación. Es decir, Aristóteles, por medio de su
teoría plantea controlar la experiencia y la vida de los
hombres de casta, desde su niñez, por medio de la
transmisión y supervisión del conocimiento
lógico racional, con el fin de que los ciudadanos sean
más dóciles y fáciles de dominar por los
magistrados.

Del mismo modo, se puede señalar que
Sócrates; Platón y Aristóteles, a pesar de
poseer elevados niveles de producción de conocimientos por
sus altos grados de comprensión sobre la realidad,
sólo se limitan a buscar a través de sus
reflexiones racionales intuitivas y racionales experienciales la
sistematización de un conocimiento que permita el
condicionamiento y acondicionamiento del hombre para que
éste viva como simple ciudadano sometido a ciertas leyes
de la ciudad o Estado ideal, quedando de esta forma el desarrollo
del poder intuitivo y subjetivo del ser humano, limitado a la
disposición y responsabilidad de lo que dicen los
sabios.

En sintonía con lo que se viene diciendo, se
señala que la metafísica, siendo el cimiento en
donde se establece por primera vez el método lógico
racional, que hace racional o Moderno el pensamiento,
también es la base de donde comienzan a emerger
categorías que sistematizan y simplifican el conocimiento
para su más expedita transmisión o
enseñanza. Sobre estas bases categoriales de la
metafísica, los estudios posteriores se apoyan para poder
desarrollarse como nuevas investigaciones o teorías. Como
se muestra a continuación en el surgimiento de la
teología.

LA EDUCACIÓN MODERNA
TEOLÓGICA.

Para la época del comienzo de la era cristiana en
el campo de la metafísica se origina una ruptura
teórica, debido a que los filósofos
metafísicos comienzan a reflexionar sobre Dios,
dándole paso a una nueva forma de concebir el pensamiento
racional, al asumirse éste, como algo producto de la fe y
la fe producto del mismo, tal cual como lo afirma San
Agustín en el siglo III d. C.

Origen del conocimiento
teológico.

Según O" Campos (2009), San Agustín en el
siglo III d.C., señala que la fe es un modo de pensar
seguro sobre algo. Asimismo, sostiene que ésta no
sustituye y elimina a la inteligencia, sino que la estimula y la
promueve. Es decir, sin el pensamiento no existiera la fe y
viceversa. En consecuencia, se podría decir que el
conocimiento metafísico trasciende al conocimiento
teológico, cuando el gran filósofo San
Agustín, comienza a argumentar y explicar por medio de la
razón, que el conocimiento divino sobre Dios se debe a la
fe, y la fe al conocimiento racional. Por lo consiguiente, sin
razón y fe, no hay entendimiento y aprendizaje
lógico racional.

Desde esta perspectiva, se conjetura que la
Educación Teológica Moderna se desarrolla
fundamentada en la transmisión del conocimiento sustentado
en el credo de una fe lógica-racional y universal. Por lo
que desde el siglo III hasta el siglo XIII, la Educación
es planificada y enseñada en las escuelas católicas
según las enseñanzas del conocimiento Agustiniano,
quien se fundamenta y se guía por las categorías
epistémicas creadas por sus antecesores
metafísicos, como Sócrates y sus conceptos,
Platón y el mundo suprasensible y la categorización
lógica experiencial de Aristóteles; los cuales son
usados para darle forma racional a sus planteamientos
religiosos.

Fusionamiento teórico
religioso.

Dell´ Ordine (2002) en sus investigaciones afirma
que el filósofo Siger de Bramantes; quien es representante
de la escuela Averroístas de filosofía
islámica en el siglo XIII, sostiene que la teoría
Agustiniana impuesta por la iglesia católica desde el
siglo III, hasta ese entonces, es falsa, ya que para él,
el conocimiento es producto de la realidad empírica como
lo señala Aristóteles en sus escritos y no producto
de la experiencia de los sentidos como lo expone
Agustín.

Por lo que se plantea, la Educación
Teológica Moderna cae en contradicción, ya que se
pone en duda la veracidad del conocimiento que se viene
transmitiendo o enseñando para la época en las
diferentes escuelas del catolicismo. Pero ante tal
situación, la iglesia católica no niega los
argumentos Averroístas-Aristotélicos, puesto que,
el catolicismo en gran parte se fundamenta en los postulados
lógicos-racionales de Aristóteles para su
desarrollo y orden epistémico de sus fundamentos
religiosos. Y si así lo hiciera, se estaría negando
en su totalidad. En consecuencia, la iglesia católica para
ponerle fin a la contradicción, asigna a Santos Tomas de
Aquino para que éste, concilie ambos
planteamientos.

En el mismo orden de ideas, Dell "Ordines (2002), dice
que Tomás, consciente de la grave situación por la
cual atraviesa el conocimiento religioso, asume acertadamente: en
primer lugar, que todo conocimiento mantiene y tiene su origen en
la sensación de los sentidos; es decir, en la
explicación racional del conocimiento. Y en segundo lugar,
que los datos de la experiencia sensible pueden hacerse
inteligible sólo por la acción del intelecto. En
otras palabras, la experiencia captada del mundo material es
llevada a la realidad inmaterial del pensamiento racional para
que pueda ser comprendida.

Por lo planteado, se podría decir que con la
posición de Santo Tomás, al manifestar que todo
conocimiento es producto de la razón, subordina todo el
conocimiento empírico del mundo sensible ante la misma. Y
con ello, se consolida el currículo Educativo que tiene
una gran influencia en la enseñanza del pensamiento
occidental de la época. Ya que, es en la iglesia
católica donde nace la escuela y se afianza
hegemónicamente la doctrina del pensamiento religioso por
muchos siglos.

Según el autor (ídem), la posición
de Tomás, en su esfuerzo de reconciliar la experiencia
sensible con el intelecto, crea una síntesis
filosófica de las obras y enseñanzas de
Aristóteles y otros sabios clásicos como las de San
Agustín, de Averroe, Avicena y otros eruditos
islámicos y de pensadores Judíos como Maimonides y
Salomón ben Yehuda ibN Gabirol. Santo Tomás con
este trabajo logra integrar en un sistema ordenado de pensamiento
todo el conocimiento de estos autores con las enseñanzas
de la Biblia y la doctrina católica.

En el mismo sentido, Dell "Ordine dice que el sistema de
conocimiento ordenado por Tomas conlleva mas tarde en 1879, a que
el Papa León XIII, estableciera la filosofía de
Santo Tomás de Aquino como la base de la enseñanza
de la educación católica en el mundo. El Papa
Pío XII, de la encíclica Humani generis (1950),
afirma que la filosofía Tomista es la guía
más segura para la doctrina católica por lo que
desaprueba toda desviación de ella. Desde entonces el
Tomismo, permanece como una escuela importante en el pensamiento
contemporáneo entre los pensadores católicos del
mundo. Pero a pesar de su expansión como conocimiento
universal, éste comienza a decaer por las fuertes
contradicciones que emergen en los nuevos planteamientos
teóricos; los cuales señalan que la existencia del
conocimiento sobre la realidad no puede ser explicada desde la
experiencia especulativa de la razón, sino más bien
por la experiencia objetiva y deductiva de la
experimentación científica. Como se muestra a
continuación.

LA EDUCACIÓN MODERNA
PRECIENTÍFICA

El conocimiento inductivo.

Elí De Gortari (1969) señala que a partir
de los nuevos descubrimientos se produce un cambio profundo en la
manera de pensar, debido a que el Inglés Bacón en
el siglo XIV rompe con el esquema petrificado de la lógica
racional escolástica, al esforzarse en fundamentar la
indagación del conocimiento, a partir de la experiencia
objetiva, sistematizando de esta forma el método inductivo
y experimental para llegar al conocimiento.

Así mismo, Gortari (ídem), apunta que
Copérnico haciendo uso del método inductivo, en el
siglo XV, se atreve a repudiar la imagen bíblica, al
demostrar por medio de formulas matemáticas
astronómicas que el sol es el centro del universo y que la
tierra es la que se mueve alrededor del mismo. Estableciendo de
esta manera su teoría Heliocéntrica; la cual se
apoya en las medidas y lugares de los planetas respecto al sol.
Del mismo modo el alemán Juan Kepler en el siglo XVI,
según Gortari, da un paso importante en la
profundización de la teoría coperniana, al
descubrir por inducción nuevas fórmulas
matemáticas que muestran, que el movimiento que hacen los
planetas durante su recorrido es regularmente de órbitas
circulares en torno al sol.

Por otro lado, según N. Abbagnano y A.
Visaiberghi (1984), Galileo Galilei en el siglo XVI inventa el
telescopio, con el cual hace una serie de descubrimientos
astronómicos, tales como: el descubrimiento de tres
satélites de Júpiter, observa por primera vez que
la Vía Láctea es un conjunto de estrellas, descubre
los anillos de Saturno, observa las Fases de Venus en su
movimiento alrededor del sol y por último reconoce las
manchas solares; las cuales para los autores son el funeral de la
ciencia aristotélica, ya que Galileo, desmiente la
pretendida incorruptibilidad de los cielos. Estos descubrimientos
conllevan a Galilei a considerar la estructura del universo como
un gran reloj celestial; el cual está engranado para
funcionar de manera sistemática.

Ante los grandes descubrimientos, según los
autores, Galileo señala que son dos los obstáculos
que se oponen a la marcha del nuevo conocimiento
científico: la ciencia aristotélica y las
preocupaciones teológicas. Galileo tratando de
eliminarlos, polemiza contra "el mundo de papel" de los
aristotélicos; y por otra, quiere sustraer el estudio
natural a los limites y trabas de la autoridad
eclesiástica. Para Galileo, de acuerdo a Abbagnano y
Visaiberghi, no es filósofo quien se limita a consultar
los textos aristotélicos en vez de observar directamente
el mundo de la naturaleza.

Límite del conocimiento.

Según Gortari (1969), para Galileo sólo la
experiencia objetiva permite leer e interpretar el libro de la
naturaleza, ya que, la experiencia no engaña; incluso
cuando el ojo muestra roto el bastón inmerso en el agua,
el error no es del ojo, que recibe realmente la imagen rota y
refleja, sino de la razón, ignorante de que la imagen se
refracta al pasar de un medio transparente al otro. El estudioso,
señala que el raciocinio, según Galileo, no puede
sustituir a la experiencia, ya que la experiencia es el
límite del conocimiento humano. Por lo que se debe
renunciar a captar la esencia subjetiva de las cosas y limitarse
sólo a determinar los hechos, las cualidades o los
fenómenos que la experiencia objetiva
atestigua.

Como se observa, para Galileo, el pensamiento
dogmático racional es incierto, puesto que no permite
adquirir ningún conocimiento de la experiencia objetiva de
la naturaleza de las cosas, puesto que, las conclusiones
derivadas de las especulaciones objetivas, no van más
allá que a su mera interpretaciones silogísticas
desconectadas de la verdadera realidad permanente y
comprobable.

Ante el gran debate generado por la debilidad del
conocimiento dogmático teológico y la gran
fortaleza de los nuevos planteamientos precientíficos,
emerge una nueva postura teórica que relanza o reivindica
la metafísica como la gran ciencia del conocimiento
Moderno por considerar ésta, en sus planteamientos tanto
la condición lógica de la razón, así
como también la condición objetiva experimental de
los hechos; tal como lo significa Descartes, en el siglo XVI, al
señalar que ambas perspectivas son complementarias para
llegar al conocimiento verdadero. A continuación en la
Educación de la ciencia metafísica, se muestra el
desarrollo de algunos aspectos de la teoría
cartesiana.

LA EDUCACIÓN MODERNA DE LA CIENCIA
METAFÍSICA

Nuevo objeto de la filosofía.

Para Gortari (1969), en el siglo XVI surgen los planteamientos
de Descartes, con la intención única de renovar y
fortalecer el conocimiento metafísico, situando el
pensamiento como el nuevo objeto de estudio de la
filosofía, puesto que para él, lo único que
existe y que no se puede poner en duda es el pensamiento, a pesar
de que su contenido sea falso.

Partes: 1, 2, 3

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