Cosmovisión andina-amazónica: Guía de Educación Ambiental

Introducción

El presente texto, constituye una guía para
promover el desarrollo de las actividades pedagógicas y
orientar al docente en su trabajo cotidiano y formación
continua, con conciencia ambiental a las niñas,
niños, jóvenes y adolescentes.

Cada uno de los temas presenta conocimientos de
educación con enfoque ambiental e intercultural
complementada con una programación de corto alcance y/o
sesión de aprendizaje; de la misma manera saberes
ancestrales que deben ser aprendidas y practicadas por las
generaciones futuras, sin perder de vista el avance la de la
ciencia y tecnología en el mundo globalizado.

OBJETIVOS:

• Describir y explicar la consistencia de la
  cosmovisión andina-amazónica de los pueblos
  aimaras y quechuas.

• Promover el desarrollo de una educación
  intercultural con conciencia ambiental para el mejoramiento
  de la misma y el desarrollo sostenible y sustentable de los
  pueblos.

Concepto del
cosmos

Es la conjunción de dos fuerzas: cósmica
que viene del universo, cielo (pachacama o pachatata) y la fuerza
telúrica de la tierra. Es decir es la unión de la
fuerza cósmica y telúrica que interactúan,
como la pachamama la parte visible y pachacama la parte invisible
del universo andino.

• ¿Qué es la cosmovisión
  andina-amazónica?

Es la forma o manera particular de interpretar, concebir
y ver la realidad y el mundo como una "totalidad
orgánica", la vida, el mundo, el tiempo y el espacio, que
posee desde siempre el poblador originario de la
ecorregión andina-amazónica, los mismos que le
ofrecen una explicación mitológica y la
orientación valorativa de su sentido y su razón de
ser. Además se manifiesta en las creencias y los valores,
pero fundamentalmente en los mitos cosmogónicos, que la
sustentan.

Filosofía
andina

Los autores entienden como cosmovisión andina,
panteísmo, pensamiento andino, que corresponde al conjunto
de racionalidades; se trata de un modo de relación
simbólica con la realidad, definido por una serie de
rasgos idiosincráticos como el vínculo solidario
entre cognición, emoción y una visión
holística del mundo.

A partir de la epistemología de la totalidad se
derivan los principios filosóficos:

• Principio de Relacionalidad.

Según este principio todo está relacionado
entre sí. Ontológicamente la entidad básica
es la relación y no la substancia, de forma tal que
recién en base a las relaciones previamente constituidas
los entes particulares se constituyen como "entes" (PCR-2009:64).
En este sentido los "entes" son "concretos" sólo en tanto
son concebidos interrelacionados.

• Principio de Complementariedad:

De acuerdo a este principio "ningún ente" y
ninguna acción existe "monódicamente", sino siempre
en coexistencia con su complemento específico. Este
complemento (con+plenus) es el elemento que "hace pleno o
completo", al elemento correspondiente. Además este
principio destaca la inclusión de los "opuestos"
complementarios en un "ente" completo e integral.

• Principio de Correspondencia:

Según este principio derivado de la
relacionalidad, los diferentes ámbitos o aspectos de la
realidad se corresponden entre sí
armoniosamente.

Incluye nexos relacionales cualitativos,
simbólicos, celebratorios, rituales y afectivos que se
manifiesta en todo nivel y en todas las
categorías.

• Principio de Reciprocidad:

Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera
instaurado en el Tawantinsuyo como normas estructurales
básicas de la nación, ya se practicaban a lo largo
y ancho de los andes en forma no estructurada. Es la
manifestación pragmática y ética del
principio de correspondencia, en el sentido de que a cada acto le
corresponde como contribución de complemento un acto
recíproco. Según este principio, los diferentes
actos se condicionan mutuamente (inter-acción), de tal
manera que el esfuerzo o la "inversión'' en una
acción por un actor será "recompensado'' con un
esfuerzo o una inversión de la misma magnitud por el
receptor. En el fondo se trata de una justicia
(meta-ética) del intercambio de bienes, sentimientos,
personas y hasta de valores religiosos.

Normas de la
racionalidad andina-amazónica

• Hacer Bien / Allin Ruray / Wali
  Luraña.

El hacer bien las cosas, es decir "hacerlas realmente" y
para esto se precisa que cada cosa surja o devenga de un
equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el
orden natural en las sociedades andinas y
amazónicas.

• Vivir Bien / Allin Kawsay / Wali
  Jakaña:

Vivir en armonía con el microcosmos y el
macrocosmos (pachamama), espléndida existencia o "vivir
bien", como producto del sentir y pensar equilibrados o
complementariamente proporcionales.

• Querer Bien / Allin Munay / Wali
  Munaña:

Principio que señala, que para vivir
espléndidamente se debe "querer bien", "amar fuerte",
saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes, al
medio circundante y a la pachamama.

• Aprender Bien / Allin Yachay / Wali
  Yatiqana.

"Pensar bien", "saber bien" en otras palabras se trata
de hacer bien las cosas, aprender bien para saber
bien.

Simbologías

• La Chacana o Cruz del Sur:

La chacana o "cruz escalonada andina" es el
símbolo de la cosmogonía andina. Vocablo quechua,
unión de las palabras "chaka" que significa puente,
unión y "hanan" que significa de alto, arriba, grande. Por
lo tanto "chacana" significa unión del hanan pacha, es
decir de arriba o grande.

Es un símbolo andino formado por cuatro escalones
de tres peldaños superiores y externos y dos inferiores e
internos, los externos superiores corresponden al mundo "ideal";
la escalera derecha comprende a la teoría
cosmogónica y la escalera izquierda explica la
teoría del mundo "real", los escalones izquierdos
comprenden la norma de conducta y los principios básicos
de la relación humana, los escalones derechos significan
el orden jerárquico inalterable de la relación
política, social y religiosa. En el lado superior derecho
está el primer escalón de tres niveles que explica
la concepción del Universo.

Para los Incas, el supremo creador de todas las cosas
era ILLA TECSE WIRACOCHA PACHAYACHACHIC, para quien estaba
reservado el primer escalón. El Sol ocupa el segundo
escalón, dios vivo que premia y sanciona directamente,
dispone las obligaciones y el tiempo para la siembra y la
cosecha, las fiestas y también para la muerte. El tercer
escalón es de los "Mallquis", dioses tutelares, propios de
cada individuo. Corresponde a las "Huacas" y "Apus", ríos,
cerros y árboles. Vienen a ser los dioses de donde emerge
la vida, "ayllus" y los "runas".

El lado superior izquierdo explica la teoría de
las tres vidas o los tres mundos. El "Hanan Pacha" significa
"antes de la vida" y ocupa el primer peldaño
correspondiente a "alto mundo" en cuyo lugar viven los dioses
tutelares, los "Apus". En este primer mundo conviven como seres
animados, con hambre, sed y deseos, los cerros, ríos y
piedras junto a los árboles, animales y fenómenos
naturales. Son los dioses andinos que habitan un universo
mágico y real, a donde también llega el hombre
andino luego de su muerte. El "Kai Pacha" o "esta vida", por el
contrario transcurre desde el nacimiento, hasta la muerte, en una
existencia ordenada y predeterminada. El "Uju Pacha" o
"después de la vida", consiste en que el hombre al morir,
se va en cuerpo y alma a integrarse con la naturaleza. Retorna a
su "Paccarina", enterrado en algún lugar sirviendo de
alimento a las plantas que nutren la vida del hombre andino del
segundo nivel, lo ocupan las tierras del Inca, en tanto que el
tercer nivel, está ocupado por las tierras del
Pueblo.

• La Wiphala:

La wiphala es el símbolo de las comunidades
campesinas de los andes, que representa a los colores del arco
iris. Inclusive antes del Tawantinsuyo, de forma cuadrada
obedeciendo a un principio andino de equidad e igualdad. Cada uno
de los colores identifica a un componente de la estructura
social. La superposición del emblema arco iris a la
bandera rojiblanca anuncia una situación conflictiva,
más aún si tenemos en cuenta que la whipala
representa también todo un universo cultural.

El enfrentamiento de las banderas evidencia, pues un
conflicto abierto al interior de un Perú escindido y
desintegrado. La peligrosidad radica en que más
allá de la rebeldía o el desengaño de los
integrantes de ese "otro Perú" todo concluye en una
radical apropiación de su espacio y su lugar, como lo
anuncia el Serafín quechua: "Sólo por la
fuerza".

La wiphala se constituye en el símbolo
clandestino de resistencia, de rebelión, de esperanza
porque tal vez ondeando el símbolo la creación de
la realidad aspirada se vuelva más cercana. Quito, enero
del 2000: Los delegados de las comunidades indígenas del
Ecuador avanzan rompiendo el cerco militar que protegía la
capital y ocupan el bastión tradicional del poder central,
el Parlamento: "A las doce horas, flamea, por primera vez en la
historia del Ecuador, la "wiphala", la bandera indígena,
en el Congreso Nacional del Ecuador."

Bolivia, 2001: Durante la etapa de negociaciones entre
el Gobierno y los dirigentes campesinos, en el contexto de
violentos enfrentamientos, uno de los puntos incluidos
formalmente en el pliego de reclamos campesinos es: "El reemplazo
de la bandera nacional y los símbolos patrios por la
whipala".

Perú, 2003: En una inesperada decisión el
alcalde de Lima ordena retirar la estatua del conquistador
Francisco Pizarro, que había permanecido ubicada al
costado del Palacio de Gobierno, en la Plaza de Armas, por 54
años. En su lugar -señaló- se ubicará
un lugar donde "rendir tributo a los peruanos" colocándose
juntas las banderas del Perú, de la Municipalidad y del
Tawantinsuyo.

El Sol, Willka o
Inti

Modelo Heliocéntrico

El "origen" de este modelo y que rige hasta la
actualidad fue del polaco Nicolás
Copérnico

(1473-1543), el cual asume que los planetas orbitan
alrededor del sol, al mismo tiempo que también rotan en
torno a sus propios ejes.

• Solsticios y Equinoccios

Solsticio significa "sol quieto" y están marcados
por el Trópico de Cáncer al Norte y el
Trópico de Capricornio al Sur.

En la mitad de estos dos puntos, se encuentra la
línea equinoccial que es donde se ubica el sol
perpendicularmente y está determinada por los equinoccios.
El retorno de un punto al mismo punto en los solsticios se
presenta con un ciclo de un año.

Equinoccio significa "noche igual", logrando la
observación tanto del espacio del norte como del sur por
igual. El retorno de un punto al mismo punto en los equinoccios
es cada seis meses.

(Quitsa To, 2002).

Los solsticios y equinoccios dividen al año en 4
secciones marcadas por las estaciones. En el solsticio del norte
el sol calienta la parte norte del hemisferio por lo tanto es
verano en el norte y frío en el sur, es decir invierno en
el sur, en los equinoccios se presenta un balance por lo tanto
son otoño y primavera y en el solsticio del sur el cambio
estacional se invierte, siendo verano en el sur e invierno en el
norte.

En los meses que corresponden al Solsticio (21- 22 de
junio y 21-22 de diciembre), las comunidades celebran dos fiestas
rituales: El Inti Raymi y el Kapac Raymi; que son un encuentro de
consenso recíproco que da origen al establecimiento del
equilibrio y complementariedad, evitándose así el
Packakuti (vuelco del espacio y el tiempo).

Cuando ubicamos al sol en el centro de nuestra
perspectiva, observamos que podemos dividir al posicionamiento de
la tierra en su órbita en 4 fases:

• Equinoccio de Marzo, 21: Cuando el sol
  proyecta su radiación perpendicularmente en la
  línea equinoccial.

• Solsticio de Junio, 21: Cuando el sol
  proyecta su radiación en el hemisferio norte del
  planeta y cae perpendicularmente en elTrópico de
  Cáncer.

• Equinoccio de Septiembre, 23: Cuando el sol
  proyecta nuevamente su radiación perpendicularmente en
  la línea equinoccial.

• Solsticio de Diciembre, 22: Cuando el sol
  proyecta su radiación en el hemisferio sur del planeta
  y cae perpendicularmente en el Trópico de
  Cáncer.

El Trópico de Cáncer y el Trópico
de Capricornio son los dos paralelos de la esfera celeste,
situados a 23°27' de latitud Norte y a 23°26' de latitud
Sur de la superficie terrestre donde los rayos del sol inciden
perpendicularmente sobre la tierra.

El eje de rotación de la tierra apunta casi
directamente hacia la Estrella Polar (polares) por el lado del
norte. Por el lado sur apunta aproximadamente en la
dirección de la constelación de la Cruz del
Sur.

• Influencia de la Luna Nueva en las Labores de la
  crianza de la Chacra:

La siembra se debe hacer días después de
la luna nueva (wawa phajsi) para una buena cosecha de papa, si se
siembra en otras lunas las plantas tienen mucho follaje y poco
fruto.

• Mirando el Antish o Qutus y la Luna para
  Sembrar:

En el mes de agosto antes de la siembras, se debe mirar
el antisho qutus (7 estrellas), si las tres primeras son grandes
y brillantes indica que se debe sembrar y habrá buena
cosecha. Si las estrellas de abajo están grandes y
brillantes es seña de que se debe sembrar poco, porque
habrá poca producción.

• Efectos de las lunaciones en la crianza de la
  chacra:

En las comunidades andinas se conocen las siguientes
lunaciones: wawa phajsi (luna nueva), warawara chika,
jaip´u sunaqi (cuarto creciente), urt´a (luna llena),
q´ara sunaqi (cuarto menguante). Cuando se trabaja en
urt´a las cosechas son malas y los cultivos se malogran. Si
se trabaja en q´ara sunaqi se mengua el crecimiento de las
plantas y los frutos se acaban sin mucho provecho.

• Las Lunaciones y la Chacra:

Los días 15 de cada mes, las familias que
crían la chacra, no trabajan por que los terrenos se
malogran por 3 años consecutivos. Los días de
aciago tampoco se trabaja en la chacra, se dice aciago cuando el
sol está rodeado de halos de color, cuando se trabaja el
suelo agrícola se quema y los productos crecen con manchas
(kasawi).

Los días de Urt'a, qhantati sunaq'i, tampoco se
realiza actividad agraria.

• El Agricultor y las Fases de la
  Luna

Para sembrar plantones y yucas se debe hacer días
antes o tres días después de luna nueva, ya que en
esa fase de la luna las plantas se desarrollan bien y crecen
robustas y por lo tanto los frutos que dan son buenos.

Para sacar madera, se hace en el cuarto menguante, para
que no se apolille y dure muchos años.

Cuando la vaca da cría en luna nueva, su
cría es débil, a veces ni puede pararse para
amamantarse de la leche.

Rituales

• La Ch'alla:

En el mundo andino, generalmente el martes de carnaval
se ch'alla para agradecer y pedir más a la
Pachamama.

Fiesta agrícola que se agradece a la Pachamama
por los frutos de la tierra a través de
ofrendas.

El ritual andino de la ch'alla es la acción de
rociar con una bebida un espacio vital, de trabajo o vinculado a
una deidad protectora. Es la base de la relación del
hombre con la Pachamama, con las montañas, achachilas y
sector donde viven los animales. El hombre andino agradece por
los dones y pedir permiso para continuar gozando de estas
bondades. En medio rural van dirigidas a la producción
agrícola, la chacra, donde abren el suelo, agarran la papa
y le hablan, pues creen que hay que hacerle un ritual. Por eso,
los andinos rodean la tierra (el suelo) con flores, ofrendas, le
cantan y bailan a su nombre.

Los indígenas ya habitaban las ciudades en la
época de la colonia y sincretizaron creencias con la fe
católica. Así sucede en Copacabana-Bolivia, donde a
la vez se ch'alla y bendice los automóviles.

A las cinco de la mañana, en la alborada, se
agarra alcohol y se echa flores y coca al patio. La mixtura,
serpentina, globos y confites, que provienen de una
tradición son elementos más modernos que se han ido
incorporando con el paso de los años y la creatividad de
la gente.

¿Cómo empezar la fiesta? Decorando la casa
con banderines, frutas de la época, como: manzanas,
naranjas y lúcumas. Luego la gente se dirigirá a su
puesto de trabajo: tiendas, fábricas, anaqueles y
escritorios. La intención es agradecer para obtener
después más dinero y prosperidad durante todo el
año.

• El Pago u ofrenda a la Pachamama:

La Pachamama o Madre Tierra, diosa de la fertilidad vive
en el Uku pacha o mundo interior, cuyos frutos ofrece a los
hombres para su alimentación. Por eso, dentro de la
lógica de reciprocidad andina, en los meses calientes de
enero, mayo y sobre todo en el mes de agosto, los comuneros le
retribuyen pagos (pagapus o despachos). La ofrenda contiene hojas
de coca, plata no trabajada, chicha, vino y ciertas semillas de
la selva con poderes simbólicos y mágicos llamadas
huairuros.

Esta misma ofrenda se le rinde a los apus,
espíritus de los antepasados que viven dentro de los
cerros. La coca, planta sagrada que sirve como mediadora entre el
mundo de adentro (de los Apus y la Pachamama) y el mundo de
afuera (de los hombres) , se encuentra presente en innumerables
celebraciones religiosas mestizas de los pueblos del interior e
incluso de los centros urbanos.

El pagador realiza la misa en un día determinado
generalmente en los meses de enero, mayo y agosto; la ceremonia
se realiza de la siguiente manera: puede ser a medio día o
de noche, se inicia a las 10 de la noche, tiempo para el armado
de la misa para el pago de la tierra, y la quema se realiza a las
12 de la noche. Se escoge quintus de cocas enteras, que se
deposita sobre una unkuña, donde se pone la casita, los
dulces, confites, el clavel rodeado de coca sopado en vino,
pidiendo un deseo con toda fe a la madre tierra, esto lo envuelve
en el papel de despacho, luego lo empaqueta y sortea donde va
enterrar las cenizas y si la madre tierra está contenta o
si quiere que le ofrenden en un cerro o en una casa,
después de todo se lleva la ofrenda y se quema en un lugar
determinado. Si las cenizas salen negras significa que la ofrenda
no es del agrado de la madre tierra, si salen blancas quiere
decir que si es de su agrado y traerá prosperidad al
dueño de la casa que solicitó el pago a la
pachamama.

El Año
Nuevo andino

Con el pago a la tierra al amanecer, Puno celebra el
Año Nuevo Andino al amanecer de cada 21 de Junio, donde
las autoridades y organizaciones culturales del departamento de
Puno realizan desde muy temprano diversas ceremonias
mitológicas, como el pago a la pachamama. Según la
tradición de los aimaras asentados a orillas del Lago
Titicaca se efectúa el solsticio de invierno en el cual el
sol se aleja más de la tierra y a partir del
mediodía retorna.

El alcalde de la ciudad encabeza la ceremonia de ascenso
al cerro Huajsapata, en el que los yatiris o sabios andinos
realizan un ritual. El grupo de personas espera los primeros
rayos del sol para "recargarse de energía" en medio de
danzas, cánticos y algarabía.

El Mallqu o Alcalde, quien viste un atuendo
típico, destaca que es un día muy importante para
los pobladores, debido a que se inicia el año
agrícola y ganadero, y se preparan para la próxima
campaña agrícola. "Constituye un nuevo ciclo, ya
que los antiguos habitantes del Altiplano tenían
conocimientos astronómicos y para ellos esta fecha es
sagrada porque rinden homenaje al Sol".

Desde el mediodía, en la Plaza de Armas de Puno
se realiza un pago a la tierra, al igual que en otras localidades
puneñas. También la DRE-Puno y las UGELs organizan
este recibimiento del año nuevo andino.

Las
Wak'as

Las Wak'as son múltiples, las más
importantes para los aimaras de la zona circunlacustre son
Pachamama y Qutamama (la madre Tierra y la madre Lago); los
Achachilas y las "Mamas". Los Achachilas, Luwaranis o Uywiris son
los cerros protectores los más importantes de ellos se
llaman Mallkus y T'allas. Las "Mamas" son las deidades de los
productos, como las Ispallas, las deidades de los
tubérculos y los Much'us que son las deidades de los
granos. Mama Quta es la deidad de los mares, deidad del lago.
Ch'ullumpi es la deidad de las llamas. Ch'urulla es de la vaca.
Panchuli, de la oveja. Illa o Mullu es la deidad de todos los
ganados. Anchanchuni, la deidad de los malos parajes o de la
riqueza. Inti tata o willka inti tata es el Dios sol. Phaxi
awicha deidad de la luna. Anqari la deidad del viento. Qasa la
deidad de la helada. Supusupuni de la nevada. Awiyatura la deidad
que envía (transporta) los productos. Kawiltu es la deidad
que armoniza la conversación (Apaza, 1996:5-6).

• Todo cuanto existe en el mundo andino tiene
  vida:

No solo los hombres, los animales y las plantas, sino
también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo
demás. En el mundo andino no existe lo inerte todo tiene
vida. Todos comen, duermen, danzan, cantan, viven en plenitud
(Grillo Fernandez, 1991:37).

Al interior de la comunidad de las Wak´a lo mismo
que en la comunidad de la sallqa existe también una
permanente convivencia y solidaridad, un continuo dialogar y
reciprocar, tal como nos cuentan los mitos actualizados en los
rituales de salud y de producción (Grillo, 1991:45). Esta
convivencia es de pura paz y armonía, porque los cerros,
las aguas, los fenómenos climáticos, todo los
wak´a y, todos los componentes de la sallqa, tienen su
carácter y su genio, sus caprichos, sus apetitos y sus
sensibilidades que hay que respetar.

En la chacra se concentra la actividad económica
y social de los humanos. Pero es más, es el lugar de la
crianza cósmica. En ella convergen también los
diálogos y las reciprocidades de las tres comunidades:
wak´a, runa o jaqi y sallqa desde el momento que el
agricultor, insertándose al ritmo de la vida de la
pachamama, desarrolla allí sus actividades las que en cada
momento tienen esta doble dimensión y significado:
labranza y culto.

Interculturalidad

La transición de la institución educativa
tradicional homogeneizante hacia una institución
intercultural y debido al intenso movimiento migratorio al
interior y exterior del país, la interculturalidad se debe
desarrollar en dos planos convergentes:

• a. Al interior del país entre las
  diferentes culturas y lenguas de la región y la lengua
  oficial occidental urbana.

• b. Al exterior nuestra cultura del país
  con las culturas extranjeras del resto del mundo a
  través de códigos y lenguajes
  modernos.

Teniendo en cuenta propuestas educativas bilingües
también debieran serlo. A tal coyuntura, no han surgido
estrategias ni alternativas dirigidas a cultivar y desarrollar un
bilingüismo o trilingüismo, con dos lenguas
vernáculos y castellano para los niños que viven en
la zona de frontera lingüística, como es el caso por
ejemplo de muchos niños puneños que hablan quechua
y aymara, aprenden el castellano al llegar a la
escuela.

• Educación Descolonizadora y
  Liberadora:

Frente a los procesos de imposición de la cultura
hegemónica, que continúa perpetuando un orden
jerárquico se acentúa el conocimiento
hegemónico (científico occidental) y subordina a
los "otros", denominado por Mignolio (2000) la "colonialidad del
saber", en el que existe una jerarquía de saberes, en la
cual unos aparecen como superiores, universales y únicas
fuentes válidas de conocimiento, y otros como subalternos;
el Proyecto Curricular Regional de Puno (PCR) para superar esta
perspectiva colonizadadora del saber asume la valoración y
respeto de la diversidad cultural de las diversas maneras de ver
el mundo y las formas diversas de conocimiento propias de las
culturas originarias y de las otras.

Por otro lado, se asume que la descolonización
del poder no puede ocurrir sin la descolonización del
saber y viceversa. La interculturalidad como enfoque educativo,
apunta a la refundación de la democracia tomando en cuenta
todas las posibilidades de desarrollo humano, partiendo del
reconocimiento y la valoración de la diversidad cultural.
Por lo tanto, la interculturalidad no puede ser entidad formal,
ni abstracta. La educación intercultural incorpora la
herencia cultural de los pueblos y al mismo tiempo permite
acceder a conocer los aportes de otras culturas y pueblos en
cuanto a conocimientos, técnicas, historias, valores,
formas de organización social y como aspectos importantes
de la cultura. Así mismo, proponer una educación
que toma en cuenta las formas propias de aprender y
enseñar de los pueblos, que han hecho que estos saberes
perduren y se enriquezcan en el tiempo.

Por lo tanto:

• La interculturalidad supone una relación
  respetuosa entre culturas.

• La interculturalidad implica por definición
  interacción entre culturas.

• Interculturalidad también significa
  diversidad cultural, al reconocimiento de que vivimos cada
  vez más en sociedades complejas, donde es necesario
  posibilitar el encuentro entre culturas
  (diálogo).

Saberes
andinos

En el Proyecto Curricular Regional de Puno-Perú,
se asume un modelo curricular por saberes, producto de las
experiencias económicas, sociales culturales y acumuladas
por el hombre andino; en una respuesta a un modelo de
inteligencia sistematizada de la sociedad altiplánica
amazónica. Como construcción histórica
acumulada, tiene un valor pedagógico praxiológico
en la organización del conocimiento y su aplicación
en la generación de nuevas experiencias
tecnológicas, científicas y de otros
conocimientos.

• Conocimiento andino:

Abordar y definir el conocimiento andino de
descolonización comunitaria, cosmovisionaria
pedagógica, andina-mestiza-amazónica, en el nuevo
escenario social que permite sentar las bases de la
sabiduría profunda que practicaban nuestros antepasados
antes de la conquista y durante la colonización, hasta
nuestros días.

Se plantea una pregunta inevitable ¿Qué es
el conocimiento educativo desde el enfoque de la
descolonización comunitaria? ¿Qué
relación existe en el ser humano cuando relaciona
educación con la naturaleza? Las dos preguntas está
íntimamente relacionadas porque el ser y la naturaleza
educativa positivista es un principio y luego en una
cosmovisión científica holista, se define que el
conocimiento y el pensamiento de la existencia humana se dan
mediante la observación, experimentación y
vivencias en que se conoce la realidad.

Esta realidad pedagógica, se define tal como se
percibe y es transmitido a otras generaciones en un marco
cosmovisionario de la pedagogía intercultural y
pluricultural.

El conocimiento pedagógica de la
descolonización comunitaria no nos señala
límites exclusivos de la sociedad, sino las integra a toda
la naturaleza socio-histórica-humana de manera que trabaja
con una visión cósmica interrelacionada en un
paradigma humanista, científica cosmovisionaria,
ecológica y tecnológica productiva.

Fuentes
pedagógicas

Se cuenta para este trabajo con el modelo curricular del
Proyecto Curricular Regional PCR de Puno-Perú.

El modelo curricular en la que se desenvuelve el PCR de
Puno es el socio-crítico y procesual.

En el modelo socio-crítico se postula una
concepción histórica del conocimiento y no
absoluta, ponderándose los valores de la razón,
libertad y humanidad. Entiende a la educación
principalmente como emancipadora, liberadora a "intenta
desenmascarar situaciones de dominio del hombre sobre el
hombre".

Se apunta a contenidos socialmente significativos,
formar un profesor crítico, reflexivo y comprometido "con
la situación escolar y sociopolítica" el profesor
es un agente de cambio social.

La propuesta del modelo crítico es la de someter
todo a crítica, que los actores educativos "tomen
conciencia" de la realidad para establecer líneas de
acción y transformarla.

Cuando hablamos de un problema en educación lo
postulamos como la discrepancia existente entre una
situación real (ser) y una situación deseable (debe
ser). La situación real se determina a partir de un
diagnóstico, mientras que la situación deseable
tiene que ver con opciones doctrinarias y/o
teóricas.

Dentro de un problema se establecen tres
elementos:

• 1) Una Situación Real: Es la
  situación dada de una realidad. Situación con
  rasgos cuantitativos, cualitativos y de contexto establecido.
  Es la realidad tal como se da.

• 2) Una Situación Deseable o Posible:
  Toda realidad, a partir de opciones doctrinarias,
  ideológicas o teóricas podría o
  debería presentarse de otra manera. Es decir, la
  realidad debería asumir otros rasgos cuantitativos, de
  calidad del contexto.

• 3) Discrepancia: Es la distancia existente
  entre la situación real y una deseable
  posible.

Cuando esta discrepancia se encarna en la misma
realidad, asumimos la realidad como problema o
necesidad.

• Problematización en
  Educación

Nos referimos al proceso de problematización como
objeto de enseñanza y aprendizaje. Ahora bien, aceptar que
nuestros educandos deben aprender a problematizar la realidad
supone asumir un supuesto y una finalidad central.

• 1. El Supuesto: Importa que las personas
  acepten la realidad en sus diversas manifestaciones y
  dimensiones como perfectible, dinámica y cambiante. Si
  no aceptamos este supuesto, tampoco cabe aceptar la
  problematización, pues ella implica cambio y
  transformación.

• 2. La Finalidad: En la medida que los educandos
  aprenden a problematizar la realidad, ellos desarrollaran al
  pensamiento crítico y creativo. La criticidad y la
  creatividad suponen no aceptar la totalidad de lo realmente
  existente; sino descubrir falencias, desajustes o a
  sincronías que le sirven para actuar dentro de
  contextos determinados, que a veces le son hostiles,
  justamente porque se salen de lo normalmente aceptado del
  status quo.

SESIÓN DE
APRENDIZAJE

"LA PACHAMAMA"

• DATOS INFORMATIVOS:

• GRADO : Primero

• SECCIÓN : Única

• PROFESOR :

• DURACIÓN : 2 horas
  pedagógicas

• CAPACIDAD:

Comprensión de información:

Identificar las relaciones existentes entre los seres
vivos y su contexto para interpretar la realidad y actuar en
armonía con la naturaleza.

• TEMA TRANSVERSAL:

Educación para la gestión de riesgos y la
conciencia ambiental.

• SECUENCIA DIDÁCTICA:

• EVALUACIÓN:

Capacidades:

Actitudes:

• BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA:

• Narciso Valencia Parisaca. La Pachamama. Edit.
  Abya-yala. Ecuador 1998.

• Máximo Sandin Dominguez. Madre tierra,
  hermano hombre.

• Htt/p:/es Wikipedia.org/wiki/pachamama.

• Htt/p:/es Wikipedia.org/wiki/ecosistema.

Conclusiones

Primera:

El cosmos es considerado como una totalidad
orgánica, es decir la naturaleza andina y amazónica
es un mundo vivo y sagrado, por tanto todo cuanto existe en la
colectividad natural, tiene vida; donde todos los elementos o
componentes están en una relación mutua que se
caracteriza por la reciprocidad, un dar y recibir que se extiende
a todas las dimensiones del universo.

Segunda:

El conocimiento de la cosmovisión
andina-amazónica, permite desarrollar una educación
con conciencia ambiental e intercultural, que motiva el respeto,
cuidado y conservación del entorno natural; puesto que es
la garantía del desenvolvimiento de la vida.

Bibliografía

• 1. DIRECCIÓN REGIONAL DE
  EDUCACIÓN PUNO. 2011. Guía de
  Educación Ambiental para Docentes. Primera
  edición. Editorial Arco Iris
  Puno-Perú.

• 2. PROYECTO DE TECNOLOGÍA CAMPESINA CEPA
  1988.

WEBGRAFÍA:

• 1. www.wanamey.org/cosmovisionandina-inka

• 2. www.forosperu.net

• 3. www.grabataformal.blogspost.com

• 4. www.agrecolandes.org/?9-node/489

Autor:

Pedro César Condori Cruz