La verdad simbolizada en algunos personajes de obras griegas

A partir de la lectura de las obras griegas
clásicas, "La Ilíada", "La Odisea" y "La
Orestíada" trataremos de tomar como punto de
vinculación la verdad, teniendo en cuenta las distintas
formas en que ella se presenta, veremos cómo es
manifestada en la vida de los principales personajes, a
través de sus diferentes acepciones. El concepto de "La
verdad" ha interesado al hombre desde tiempos antiguos, y ella va
a ser el eje principal de estos títulos clásicos,
siendo la hacedora del destino de cada personaje.

Sin embargo cabe hacerse esta importante
pregunta: ¿Cómo modifica la verdad el accionar de
los personajes? Pero para contestarla debemos responder a
preguntas que sirven de antesala a la misma: ¿Qué
es la verdad? ¿Qué significa que algo sea
verdadero? ¿Tenemos acceso a la verdad o siempre se nos
oculta? ¿Hay una o muchas verdades?

La noción de Verdad surgió
como una categoría absoluta, pero hoy parece que se ha ido
relativizando. La filosofía muestra que no hay una
única definición sobre la verdad, hay muchas formas
de entenderla y muy diferentes entre sí. No todos
utilizamos la noción de la verdad del mismo
modo.

Tomemos una primera definición de
verdad, que se conoce con el nombre de "verdad por
correspondencia". Hay una famosa caracterización que hace
Aristóteles de la verdad en su libro De
interpretatione:"Decir de lo que es que es y de lo que no es que
no es, es verdadero. Decir de lo que es que no es y de lo que no
es que es, es falso"1. Tenemos, por un lado, la expresión
de un concepto, de una idea y, por otro lado, a la realidad
misma. La verdad es siempre una relación entre ambas
extensiones. "Verdadero" es una afirmación sobre las cosas
y nunca las cosas mismas.

La clave de esta forma de delimitar la
verdad está, entonces, en la correspondencia. Pero para
ello resulta necesario aceptar una serie de condiciones: primero,
que nuestro acceso a lo real es viable, segundo, que es imparcial
y tercero, que es universal.

Pero ¿qué problemas
filosóficos tendría esta forma de entender la
verdad? La verdad por correspondencia supone un hombre que accede
a lo real de modo objetivo, esto es que hay una realidad que
posee su propio sentido con total independencia del conocimiento
humano. Pero para que este criterio funcione todos
tendríamos que estar comprobando en la realidad las
afirmaciones de manera similar y sin diferencias.

La Ilíada comienza con la gran
cólera de Aquiles, porque Agamenón, rey de los
aqueos y jefe de la expedición griega contra Troya, se ha
empeñado en quedarse con su esclava favorita, Briseida. En
señal de protesta, Aquiles, con su ejército, decide
mantenerse al margen de la batalla, en su campamento, junto a las
naves griegas atracadas en las playas del Estrecho de los
Dardanelos, cercano a Troya.

Esta decisión supone un grave
perjuicio para los aqueos, que son diezmados por los defensores
de Ilión, la acosada ciudad troyana donde residía
el rey Príamo, padre de Héctor y de Paris, el
raptor de Helena, esposa de Menelao, el hermano de
Agamenón.

Es aquí donde nos preguntamos:
¿Cuál es la verdad? ¿Quién tiene la
verdad en ésta situación? Para Aquiles la verdad de
su enojo residía en no poder soportar que su rey, se haya
quedado con Briseida, a quien toma como propia .Pero sobretodo, y
principalmente, porque con esta acitud el rey lo humilla delante
de todo el ejército. En este sentido podemos ejemplificar
ésta cólera con la repuesta que Aquíles le
dá a Agamenón en esta disputa:

"Cobarde y vil podría
llamárseme si cediera en todo lo que dices; manda a otros,
no me des órdenes, pues yo no pienso ya obedecerte. Otra
cosas te diré que fijarás en la memoria: No he de
combatir con estas manos por la joven ni contigo, ni con otro
alguno, pues al fin me quitáis lo que me disteis; pero de
lo demás que tengo junto a mi negra y veloz
embarcación, nada podrías llevarte tomándolo
contra mi voluntad. Y si no, ea, inténtalo, para que
éstos se enteren también; y presto tu negruzca
sangre brotará en torno de mi lanza".

Al mantenerse obcecado en sus convicciones
(hybris), la guerra en Troya hizo muchos más estragos de
los esperados. Su cólera, justificada en un principio ,se
transforma en funesta (oulómenen) .Esta verdad entonces,
podemos decir que se fue desvaneciendo con el transcurrir del
tiempo, convirtiéndose en una obsesión. Vemos
aquí, entonces, la expresión de un concepto, de una
imagen (la de Aquiles) y, por otro lado, a la realidad
misma.

Para Agamenón la verdad era otra. El
había tenido que entregar a su esclava Criseis, a la que
había capturado en la batalla, a su padre Crises, uno de
los sacerdotes de Apolo. Por lo tanto su VERDAD era que
debía recuperar sus privilegios, obteniendo como
recompensa una esclava de las cualidades que hasta ese momento
él había tenido.

Aquí vemos como se hace subjetiva la
verdad y de qué manera según los actores es tomada
e interpretada, con distintos resultados.

Los dioses, divididos en dos bandos y en
continuo ir venir del Olimpo, contemplaban la batalla desde el
Monte Ida, e intervenían en ella de forma encubierta
encarnándose en héroes de apariencia humana. Unos
apoyaban a los griegos y otros, a los troyanos, haciendo uso de
su verdad subjetiva, tomando partida para uno u otro bando. Zeus
actuaba de árbitro, tomando decisiones en favor de uno u
otro bando según consideraba que debía equilibrar
la marcha de la batalla o dicho de otro modo según su
propia verdad.

Según Kant, podemos ver la
objetividad de otro modo. Según él, "objetivo"
tiene que ver con la idea de intersubjetividad, esto es, con las
formas usuales en que los seres humanos coincidimos para
conformar la realidad.

La correspondencia es la forma de concebir
la verdad que más utilizamos en la vida cotidiana. Uno da
por supuesto que aquello de lo que habla, se corresponde con lo
que es. Es, en este sentido, que podemos hablar de una segunda
forma de entender la verdad: la verdad por coherencia. Cuando nos
sentimos tristes o felices o amamos a alguien, no está en
juego la correspondencia con la realidad. La sensación es
del plano del sujeto. Por más que imparcialmente se nos
señale que nuestras sensaciones no tienen sentido, si lo
siento, es verdadero. Lo práctico se vuelve más
importante que cualquier teoría.

Teniendo en cuenta esto podemos analizar la
verdad en "La Odisea": Odiseo, rey de Ítaca, decide
regresar a su tierra una vez ha concluido la guerra de Troya,
pero la voluntad adversa del dios Poseidón lo obliga a
viajar indefinidamente durante años por lejanos,
difíciles e insólitos sitios.  En su palacio
en Ítaca, entre tanto, un gran número de
pretendientes que están convencidos de que el héroe
en esos veinte años de ausencia debe ya haber encontrado
la muerte, tratan de ganarse la voluntad de Penélope,
esposa de Odiseo, para quedarse con las riquezas y poder de
éste. La mujer, consigue mantenerlos a distancia sin
llegar a comprometerse con ninguno de ellos, dilatando su
decisión de casarse con alguno mediante astutos
recursos.

Hablaremos primero de Odiseo ya que es
necesario describir algunas de sus características para
entender como la verdad significa algo trascendental en su
vida.Este personaje es tradicionalmente considerado como astuto e
ingenioso, aunque algo amoral, con rasgos tanto intelectuales
como espirituales bien marcados, como por ejemplo su prudencia,
templanza, paciencia, valor, ingenio y astucia entre muchas
otras. Es principalmente la astucia que posee, su arma más
fuerte, ya que manipula la verdad para poder lograr sus
objetivos. Como fue el caso cuando relata a los Feacios su escape
de la gruta de Polifemo, y se jacta de cómo lo
engañó, emborrachándolo y diciéndole
que su nombre es "Nadie", reconociendo así la
artimaña en el relato al rey Alcínoo, con estas
palabras:"Apenas acabaron de hablar se fueron todos; y yo me
reí en mi corazón de cómo mi nombre falso y
mí excelente artificiol es había engañado
(…)" Este es un claro ejemplo de cómo la
manipulación de la verdad que hace Odiseo, va a determinar
su destino, porque aunque le es adverso; el héroe es capaz
de modificarlo gracias a su manipulación de la verdad. En
definitiva, Odiseo va creando distintas realidades
pragmáticamente, creyendo su propia verdad para que esta
parezca real ante los ojos de sus interlocutores, es decir, si lo
siento es verdad.

La verdad para Penélope eran la
esperanza y la lealtad. Era también la resistencia de una
mujer, que ante la inferioridad física y la imposibilidad
de enfrentarse a los pretendientes como lo haría Odiseo,
intentaba tretas y ardides para entretenerlos y mantenerlos
alejados de su vida, aunque tuviera que soportar su presencia en
el palacio. Su ardid más famoso es el del telar,
Penélope con la excusa de tejer la tela que
serviría de sudario para su suegro, pasó cuatro
años de su vida tejiendo de día y destejiendo de
noche, dilatando el momento de tener que elegir un esposo entre
ellos, manteniendo siempre la esperanza de que Odiseo regrese.
Esta es la coherencia que ella mantiene durante toda la historia:
lo que ella sentía, esa esperanza inagotable de la llegada
de su amado, estas cosas que para el resto eran un sin sentido
interminable, para Penélope era algo verdadero porque ella
así lo sentía.

En otro tipo de concepto de verdad
encontramos a Clitemnestra, la esposa de Agamenón, reina
de Micenas, de la cual tenemos conocimiento a partir de la
lectura de la obra "La Orestíada". Para entender su verdad
debemos refrescar un poco la historia que luego la hace
protagonista: cuando la tripulación de los aqueos estaba
dispuesta a salir, desde el puerto de Áulide, la flota no
podía realizar tal acción por la ausencia de
vientos, ya que, Agamenón se había ganado la
cólera de la diosa Artemisa. El
adivino Calcante fue interrogado por Agamenón
para saber cómo aplacar a la diosa, y la respuesta fue que
se debía sacrificar su hija más hermosa en nombre
de la diosa Artemisa, para que ésta los dejara partir. El
rey al principio se negó pero, presionado por su
hermano Menelao, tuvo que enviar un mensaje a su esposa
Clitemnestra para que enviara a su hija Ifigenia
desde Micenas hasta Áulide con el pretexto de
casarla con Aquiles. Ifigenia fue sacrificada por Agamenón
a fin de que él y su flota, pudieran contar con vientos
favorables para llegar a Troya.

A partir del personaje de Clitemnestra
podemos abordar, entonces, otra concepción alternativa de
la verdad que es la hermenéutica, que quiere decir "arte
de la interpretación". Según nos dice Nietzsche, no
hay hechos, solo interpretaciones. Interpretar es un acto que se
realiza siempre sobre un sentido que ya nos viene dado, sobre un
trasfondo no elegido.

Para Clitemnestra su única verdad
siempre fue el deseo de venganza por el filicidio cometido por
Agamenón. Ese deseo de venganza fue hábilmente
oculto durante todo el tiempo en que esperó la vuelta de
su esposo. La verdad que mantuvo oculta hasta el Episodio III de
la obra fue la siniestra intención de matar a su marido,
en busca de una justicia que de otro modo no la hubiese
satisfecho. La verdad que Clitemnestra oculta debería ser
descifrada, no en sus palabras de bienvenida al esposo, sino en
los hechos ocurridos en ese pasado, ya que sólo
conociéndolo podremos interpretar cuales son las
auténticas intenciones de la reina presente en la
obra.

Para Agamenón, en cambio, la verdad
era otra y muy diferente. Sentía que llegaba a su casa
merecedor de todos los halagos y honores, pensando quizás,
que su mujer lo había perdonado por el filicidio
cometido.

El hermetismo sostenido por Clitemnestra,
durante la obra, es entonces lo que considero verdad
hermenéutica, es decir el ocultamiento para todos de su
propia verdad.

No siempre tenemos acceso directo a la
verdad. Muchas veces se nos oculta por la falta de
interpretación de los hechos, como le ocurre a
Agamenón con su esposa. Otras veces conocemos de antemano
la verdad que se nos revela naturalmente, aunque no les llega a
tiempo a los personajes, dificultando sus acciones.

No existe una sola verdad, hay muchas
verdades, ya que cada uno de los personajes y obviamente, cada
uno de nosotros tenemos nuestra propia verdad acerca de un mismo
tema. Lo que debemos es tratar de consensuar nuestras verdades
para llegar a un entendimiento. La verdad entonces trasciende la
vida de los personajes marcándola de diversas formas como
lo hemos visto en el desarrollo del presente trabajo.

Por lo tanto, concluimos que en el caso de
estos protagonistas la verdad fue clave en el fin de cada
historia. Todo lo anterior nos sugiere que el uso de la verdad es
lo que determina el destino de los hombres, y a veces,
éste uso puede hasta cambiar lo ineludible de nuestro
propio destino.

BIBLIOGRAFÍA

• Videos del programa Mentira la verdad (
  La verdad)

• Homero, La Ilíada, Editorial
  Losada S.A, Buenos Aires, 1996

• Homero, La Odisea, Ed. Gradifco, Buenos
  Aires, 2005

• Esquilo, La Orestíada,
  Versión de internet

Autor:

Mauro Hernán Latini
Collivadino