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El problemático ser de la naturaleza humana

Enviado por W. Daros



  1. Resumen
  2. Introducción: la noción de naturaleza
  3. Lo natural en las manos humanas
  4. La problemática naturaleza humana: concepto y realidad
  5. Naturaleza humana: libertad y responsabilidad
  6. Aprendizaje social por imitación: neuronas espejo
  7. La naturaleza humana termina hallándose en el ámbito moral
  8. Conclusión
  9. Bibliografía

Resumen

Se analiza primeramente la noción de naturaleza distinguiéndola de la noción de sustancia y de esencia. Se distingue el componente físico-biológico, el social y el creativo personal de la naturaleza humana. Se ofrece una interpretación integral de la naturaleza humana cuando con tal concepto se quiere aludir a "lo que somos" y a "lo que nos hacemos". Se llega entonces a advertir lo problemático ínsito en la concepción de la naturaleza humana y si hay validez en emplearla como criterio de lo bueno y lo justo para las acciones humanas. Ni los elementos biológicos, ni la conciencia ni la libertad en la sociedad quedan excluidos de lo que forma parte de la naturaleza humana; pero tampoco se reducen sólo a uno de ellos. La intervención creativa del hombre sobre su propio ser pone en cuestión la antigua concepción de la naturaleza humana y su valor para establecerse como criterio para la moralidad humana.

Palabras clave: naturaleza humana – componente biológico – componente social - creatividad - moralidad

Abstract: The notion of nature is first analyzed by distinguishing it from the notion of substance and essence. It distinguishes the physical-biological, social and creative personal component of human nature. A comprehensive interpretation of human nature is offered when it is meant to refer to "what we are" and "what we do in our selves". We can then perceive the problematic nature of the conception of human nature and whether it is valid to use it as a criterion of the good and the just for human actions. Neither biological factor nor consciousness nor freedom in society are excluded from what is part of human nature; but they are not reduced to just one of them. The creative intervention of man on his own being questions the old conception of human nature and its value in order to establish itself as a criterion for human morality.

Keywords: human nature - biological factor - social component - creativity - morality

Introducción: la noción de naturaleza

1.- El concepto de "naturaleza" ha sido utilizado, por siglos, como un punto de referencia para establecer lo que es objetivo y lo que es una norma de comportamiento moral. Lo natural es presentado, entonces, como lo objetivo físico-biológico, como lo no arbitrario, no parcial, no subjetivo. En resumen, obrar acorde a la naturaleza no puede ser considerado moralmente malo: es indiferente o bueno de por sí.

En gran manera, dependemos de la mentalidad de los griegos, en cuanto a la categorización o encuadre de la realidad mediante conceptos. En esto se corre el riesgo de los racionalismos: creer que la realidad y las ideas se corresponden; pero la realidad está en un tiempo y espacio fluidos, mientras que las ideas permanecen fijas hasta tanto no decidamos cambiarlas.

El concepto de naturaleza, desde la filosofía griega, fue enmarcado lentamente como sinónimo de esencia; y ésta como sinónimo de sustancia permanente y en sí estable, junto a la cual sólo cambian los accidentes (lugar, tiempo, cantidad, cualidad, posición, acción, pasión, relación, situación) y existen sólo en la sustancia. La sustancia sub-yace y son los accidentes los que la manifiestan, por lo que la sustancia se convierte en el sujeto (sub-jectum) en el ser humano.

De este modo, se llega a pensar, a través del lenguaje, que existe una sola naturaleza humana (real en cada ser humano), esencialmente igual para todos los seres humanos, que puede ser pensada como separada (idea de sustancia o sustancia segunda) de los diversos tiempos, lugares y aconteceres. En consecuencia, se piensa que es la existencia la que separa a cada sujeto humano de los otros, pero no su esencia o naturaleza. Todos seríamos humanos porque hay una única naturaleza humana, pero numerosísimas personas humanas existentes en nuestro mundo, en diversos tiempos y lugares.

Mas desde una mentalidad hebrea, el ser humano es más bien un ser con historia, un ser en un tiempo y en un espacio en un contexto dialogal. Cada uno dice lo que es narrando su vida y su genealogía.

2.- Como se advierte, los humanos creamos un concepto fijo de naturaleza humana esencialmente fija e igual para todos: este concepto era práctico, útil para expresarnos en grandes rasgos, lo que somos los seres humanos; pero era un concepto que metía en el freezer a los humanos y los fijaba. De hecho el concepto de especie (o forma) fija humana hizo imposible pensar en la evolución de una especie por mucho tiempo. Hicimos un ídolo y tuvimos luego que luchar contra él. Con los anteojos de la inmovilidad no se puede percibir el lento cambio adaptativo de los vivientes o sus extinciones.

Mas en la Modernidad, Darwin puso en cuestión esta concepción fijista de las especies. Y en la Posmodernidad, se duda mucho de que existan nociones químicamente puras, conceptos inamovibles, hechos sin más objetivos, sin mancha de subjetividad o preferencia. Los seres humanos conocemos desde alguna perspectiva, desde un tiempo y desde un lugar determinado: sólo si nos abstraemos de tiempo y del espacio nos ubicamos en un lugar abstracto, fuera de la historia humana y de la realidad cambiante.

3.- La noción de "naturaleza" (physis en griego y natura en latín: lo nacido) se halla enraizado con fuerza en la cultura griega y en su filosofía, a diferencia de la mentalidad bíblica, la cual no estaba muy ligada a la naturaleza sino más bien al transcurrir en el tiempo.

La presunta eliminación del saber del mundo de la vida en favor de la objetivación cientificista de todos los fenómenos de la experiencia vital ha sido, en parte, un ideal de la cultura moderna. Ella ha desocializado nuestra autocomprensión, aunque desde la mitad del siglo XIX, se ha comenzado a recuperar el sentido histórico del transcurrir vital (historicismo, vitalismo, etc.) y, a veces, ha vaciado totalmente el concepto de naturaleza estable.

Según el filósofo A. Rosmini, se deben distinguir algunos conceptos que generalmente se confunden, porque se los define desde distintas perspectivas:

a) La naturaleza es todo lo que entra en la constitución y puesta en acto de un ente con sus posibilidades. La naturaleza de algo es lo que ese algo es por sí mismo, por haber nacido así, y lo que puede ser por sí mismo sin intervención humana. Naturaleza es lo opuesto a la "cultura", la cual es lo que cultivamos sobre lo que algo ya es: una planta de manzana nace por la sola semilla y la lluvia; pero si la podamos o la regamos oportunamente, entonces la "cultivamos".

b) La sustancia es el acto primero: lo que permanece en sí; lo que constituye al sujeto, por el cual un ente subsiste y puede ser pensado en sí y no en otro. La naturaleza humana de un ser humano es también una sustancia y no un accidente, como es accidental ser hombre o ser mujer.

c) La esencia es lo que se contiene -esto es, el ser y las propiedades del ser o de cada ente- en una idea (no la idea, que es solo el medio para conocer las esencias). La esencia indica la determinación mental que tiene cualquier ente, por lo que es tal y no otro; sea que este ente subsista realmente o sea solo pensado[1]"Ser" indica algo indeterminado; "esencia" algo determinado, con límites.

Más ha habido filósofos, como los existencialistas, que no admitieron que exista un ser esencial, un ser fijo o esencia: lo que existe, según ellos, son personas con existencia que se van haciendo un ser. El hombre en su origen es algo indeterminado, y sólo nuestras elecciones y acciones forman el perfil de nuestra personalidad, de lo que somos.

No todos los filósofos reconocen que existe una naturaleza (o esencia) humana. Los filósofos existencialistas, por ejemplo, admiten que el hombre es una existencia libre y, en consecuencia, el hombre se va haciendo lo que es, sin nada ni nadie que lo obligue o lo determine a ser de tal o cual manera. Cada hombre libremente, con su existencia, se da su propia esencia: esa es la condición humana igual para todos; pero no existe una esencia o naturaleza humana igual para todos. No existe por lo tanto una norma común para la vida moral, algo que establezca lo que está bien o está mal por naturaleza.

"La filosofía existencialista es ante todo una filosofía que dice: la existencia precede a la esencia; debe ser vivida para ser verdaderamente sincera". "El existencialista no tomará jamás al hombre como fin, porque siempre está por realizarse. Y no debemos creer que haya una humanidad a la que se pueda rendir culto a la manera de Augusto Comte... El hombre está continuamente fuera de sí; es proyectándose y perdiéndose fuera de sí mismo como hace existir al hombre... Recordamos al hombre que no hay otro legislador que él mismo y que es en el desamparo donde decidirá de sí mismo"[2].

La naturaleza humana parece referirse entonces a lo que los humanos tenemos en común con los demás humanos por el mero hecho de haber nacido de un humano y perpetuar este modo de ser. Lo que existe en común es esta condición humana. Parece ser que no tenemos una naturaleza humana fija, sino una historia, un trascurrir humano, el de cada uno: igual como transcurrir, diverso en cada uno.

Lo común es un concepto abstracto, que se elabora abstrayendo las diferencias particulares. Bajo este elaborado concepto muchas personas reivindican los mismos derechos para todos los humanos, pues todos seríamos igualmente humanos y podríamos hacer lo mismo que cualquier otro, porque eso sería lo justo.

El hecho es que todos nacemos desiguales en salud, recursos intelectuales, culturales, etc. La igualdad es entonces sólo el deseo que algunas personas tienen, porque la realidad es desigual: nadie tiene las células de otro, ni generalmente la misma salud, color, sentimientos, etc. La igualdad es lo antinatural, lo que quizás se puede lograr construir con acuerdos, a partir de lo naturalmente dado a cada ser humano.

Lo natural en las manos humanas

4.- Se estima que lo natural "ha nacido" espontáneamente, sin intervención humana alguna; se opone a lo cultural, a lo artificial, a lo cultivado o labrado por los seres humanos.

En los últimos tiempos han adquirido una relevancia especial los nuevos conocimientos del genoma humano y del cerebro para defender con mayor fuerza una concepción de la naturaleza humana basada en las ciencias y técnicas.

La técnica es producto de la inteligencia práctica del hombre, aquella que le permite "disponer" del entorno y someterlo a sus necesidades vitales. No es, entonces, que el hombre haga "uso" de la técnica, sino que el hombre es, en sí mismo, un animal técnico, transformador y apropiador del entorno para sus propios fines. La técnica no es algo agregado, sino lo constitutivo del animal humano. O para decirlo de otro modo: dado que el hombre no ha podido cambiar rápidamente su cuerpo a consecuencia de su infradotación orgánica, se ve abocado a pensar y actuar técnicamente cambiando el entorno. En lugar de cambiarse a sí mismo, cambia el mundo que lo rodea. Y es esta habilidad compensatoria lo que lo hizo sapiens en la teoría y en la práctica[3]Hasta ahora el hombre ha pensado acerca de cuál es su naturaleza; ahora de lo que se trata es de inventarla.

Con lo cual hay quien piensa que las concepciones filosóficas (solamente teóricas) de la naturaleza humana ya se han hecho irrelevantes, pues ya no va quedando nada puramente natural, sino un concepto abstracto y vacío de contenido existencial e histórico.

5.- Parece ser que es necesario proponer concepciones filosóficas que sean compatibles con el progreso en la investigación científica; también hay que articular los conocimientos científicos en un marco hermenéuticamente adecuado al desarrollo del pensamiento filosófico.

Dado que vemos nuestro mundo, con todo el bagaje de nuestros conocimientos y costumbres, la misma "naturaleza" parece ser un concepto interpretativo, de tal manera que la naturalización no es más que una interpretación.

Fue desde la cultura griega, especialmente desde Aristóteles, que se dividió el mundo en dos grandes zonas: lo inanimado y lo animado; y éste en tres grandes "reinos": el vegetal, el animal y el humano, reservándose la cultura casi exclusivamente para los humanos.

 Los hombres se adaptan no cambiando su constitución genética de acuerdo con las exigencias del ambiente sino cambiando el ambiente de acuerdo con las exigencias de sus genes (el fuego sería un buen ejemplo, una expansión en todos los medios). La adaptación por medio de la cultura ha prevalecido sobre la biológica. Sin embargo están relacionadas: la cultura sólo puede aparecer si existe base biológica adecuada. Al mismo tiempo, la cultura multiplica el poder adaptativo de la naturaleza biológica y es la fuente más importante de cambios ambientales que impulsan, a su vez, la evolución biológica del hombre: aunque la evolución cultural predomine, la biológica continúa y tal vez se haya acelerado, debido a las condiciones creadas por la cultura.

6.- El estudio de la naturaleza humana ha de partir de la animalidad del hombre y, en concreto, de su peculiar corporalidad. Pero la biología no basta -ni siquiera en su actual desarrollo mediante la genética y la neurociencia- para ofrecer una interpretación integral de la naturaleza humana, cuando con tal concepto se quiere aludir a "lo que somos" y a lo que nos hacemos. Mediante el conocimiento, el trabajo y la técnica transformamos lo nacido o natural en artificial, objeto del arte, adquiriendo valores ambiguos, como ya lo reconocía Aristóteles.

"Del mismo modo que en su perfección el hombre es el mejor de los animales, así también sin la ley y la justicia es el peor de todos. La maldad armada es algo muy cruel, y la naturaleza ha dado a los hombres armas proyectadas para usarlas en la causa de la inteligencia y la virtud, que, no obstante, pueden usarse para fines opuestos. Carente de virtud, el hombre es el más impío y salvaje de los animales, el más lascivo y el más glotón"[4]. 

Porque de aquello que realmente somos forma parte no sólo la genética, el genoma y el desarrollo del cerebro (vida biológica), sino también la epigenética[5]y la vida biográfica (en la que se va incorporando la experiencia cultural). Ambos aspectos de la experiencia vital (la naturaleza humana biológica y la naturaleza humana cultural) están en continua interacción y constituyen un todo complejo con una serie de características, para cuya denominación también se ha empleado en ocasiones la expresión "naturaleza humana" (en sentido amplio), o bien la de "condición humana".

La problemática naturaleza humana: concepto y realidad

7.- Un problema es una dificultad (o contradicción real o aparente) y el concepto de naturaleza humana se ha vuelto problemático, ambiguo, casi contradictorio, pues casi no queda nada natural dado que la presencia del hombre lo trans-forma, de da otra forma de ser.

Dos tipos de lenguaje predominan actualmente para expresar la experiencia humana: el neurobiológico y el psicológico. Estos lenguajes ponen de manifiesto dos interpretaciones de la realidad que intentan describir, ya sea en términos neurobiológicos, o bien en términos psicológicos y humanísticos, más cercanos a la concepción cotidiana del mundo de la vida.

La necesidad de recurrir a estas dos perspectivas para comprender la realidad de la naturaleza humana, la que aporta la experiencia humana de primera persona (más subjetiva) y la de tercera persona (más objetiva), es uno de los al parecer ineludibles problemas filosóficos que surgen. Rosmini distinguía el modo de sentir que es subjetivo (desde nuestra interioridad); el modo de sentir extrasubjetivo (como sucede cuando con nuestros ojos vemos nuestro cuerpo) y el modo de conocer que es objetivo (lo que algo es, con prescindencia de lo que sentimos de él).

La mirada de la tercera persona (propia de la ciencia en el sentido de "científico") cree poder dar cuenta de lo real de un modo objetivo y la de la primera persona (más propia de ciertas concepciones filosóficas) considera imprescindible incorporar la dimensión de la subjetividad. Por lo cual surge asimismo la necesidad de articular ambas perspectivas, proponiendo un marco capaz de integrar ciencia y filosofía para comprender la naturaleza humana, y que a veces se suele denominar "biohermenéutica"[6].

8.- En este contexto, se debe tener presente no absolutizar una parte: los neurofisiólogos son, con frecuencia, algo así como científicos transmutados en filósofos.

Se han seguido descubriendo las bases genéticas y neuronales de capacidades tan características del hombre como la capacidad lingüística y la imitación. Un descubrimiento especialmente relevante para profundizar en el conocimiento de la naturaleza humana ha sido el de las "neuronas espejo", que ha servido para comprender mejor las bases neurobiológicas de la empatía y la simpatía, el contagio y la imitación[7]

La problemática del determinismo y de la causalidad directa se resuelven en favor de la libertad entendida, al menos, como capacidad de escoger entre posibilidades y alternativas, teniendo en cuenta el factor teleológico de los objetivos que se persiguen en la vida. Donde hay opción hay libertad[8]

Ahora bien si la libertad es parte de la naturaleza humana, entonces no hay que pensarla como la actividad de una sustancia ya hecha y cerrada sino como un hacer y un hacerse: la naturaleza humana no tiene, pues, una esencia hecha sino un hacerse histórico[9]Sólo en abstracto podemos hablar de "las naturaleza humana", haciéndonos un concepto ad ella, sin considerar sus cambios reales.

El mismo concepto de identidad supone tanto algo que cambia como algo que permanece. La igualdad de alguien supone la comparación con otro, sin identificarse con otro, pues si lo hiciera dejaría de ser igual; la identidad, por su parte, implica la referencia y memoria permanente con uno mismo[10]

7.- Se debe distinguir: a) la base biológica del cerebro y sus neuronas de b) la compresión intelectual. El intento de descifrar el código cognitivo relacional (la comprensión) mediante biología molecular equivale a intentar entender un mensaje escrito analizando la composición química de la tinta: se confunde el hardware con el software, el aspecto material con el aspecto de contenido intelectual o lógico. Dicho con otro ejemplo: en español, si no se indica ninguna relación entre las letras L, S y O, no significan nada; sin embargo, sol sabemos lo que significa. Ni la conciencia ni la libertad quedan reducidas a sus elementos biológicos. La corteza cerebral almacena un conocimiento o información directa, no consciente, que el ser humano puede recombinar luego, volviendo sobre ella, haciéndola consciente, y elegir después libre y creativamente generando estados de cognición consciente y de acción libre.

Naturaleza humana: libertad y responsabilidad

8.- Una lectura biológica del conocimiento y de la libertad es parcial: es atribuir el todo a una parte, utilizando metáforas que más encubren que aclaran el tema.

Afirmar que la libertad consiste en la capacidad de nuestra corteza cerebral para seleccionar entre alternativas de acciones con objetivos y la información que las guía; que "el agente elector es la corteza"[11] es pensar fenómenos complejos desde una perspectiva simplificadora. Afirmar que la libertad, "básicamente neurobiológica y homeostática, sigue un proceso de maduración cognitiva" es explicarla con una metáfora insuficiente.

Sostener que los humanos tenemos la "potencialidad" de abrirnos más allá de las exigencias biológicas y pragmáticas, de manera que la naturaleza humana es capaz de dar de sí más de lo inicialmente previsto, en virtud de la conexión entre la apertura neurobiológica y la experiencial (cultural, histórica y personal) es también explicar lo futuro con la palabra potencialidad añadida al pasado: "post hoc ergo propter hoc" (después de esto luego por esto).

9.- Afirmar que "el cerebro humano ha sido capaz de abrirse a un querer potencialmente universalizador y a un proceso transevolutivo de humanización"[12], es pasarse del cerebro (físico, biológico) a la mente capaz de comprender lo universal. Se podría afirmar entonces, con una metáfora, que de experiencias sensoriales e individuales (sobre entes) se pasa al conocimiento de lo universal (ser), por un poder de abstracción, como sostenía la neoescolástica. Se pasa porque sin más se puede pasar; porque se tiene la potencialidad emergente. La explicación filosófica queda entonces basada en el pasaje de la potencia al acto: si se realiza algo, esto es un indicador que de que se lo podía realizar; el acto manifiesta la potencialidad antes escondida, virtual. ¿El acto se explica por la potencia, o la potencia por el acto; se puede porque se es o se es porque se puede; o en realidad, no se está explicando nada porque un concepto ya estaba comprendido en el otro, como lo explícito está en lo implícito?

Aprendizaje social por imitación: neuronas espejo

10.- En los niños con autismo se observa que la supresión de la onda mu sí se produce cuando realizan un movimiento voluntario, pero no cuando observan a alguien realizar la acción, de lo cual se deduce que el sistema motor está intacto, pero no así el sistema de neuronas espejo. Estos hallazgos se han comprobado también con otras técnicas como la magnetoencefalografía, la resonancia magnética funcional o la estimulación magnética transcraneal. En todos los casos se muestra que en el autismo existe una disfunción de las neuronas espejo. Esto explicaría la mayoría de los síntomas del trastorno autista: falta de habilidades sociales, ausencia de empatía, déficits de lenguaje, imitación pobre, dificultad para comprender las metáforas, etc.

Todo esto nos hace pensar que las neuronas espejo son el mecanismo esencial para comprender las intenciones de otros, para desarrollar una teoría de la mente y, por ende, para capacitarnos para la vida social[13]Según esto, lo que se llama naturaleza humana no debería comprenderse como un ser ya hecho, sino como un estar siendo abierto a su entorno y con grandes posibilidades de cambio mediante el proceso de aprendizaje por asimilación y adaptación para sobrevivir en circunstancias (físicas, sociales, morales) adversas.

La naturaleza humana termina hallándose en el ámbito moral

11.- Más allá de toda la base biológica (que necesitamos para vivir y más allá de toda la apoyatura familiar que necesitamos para aprender y utilizar creativamente un lenguaje humano), nuestra naturaleza humana implica una superación sobre esas bases biológicas e intelectuales: implica un comportamiento moral, esto es, recíproco, regido por reglas. Es esto lo que nos hace superar el nivel biológico e incluso el nivel de una sociedad conducida por determinados factores químicos, como las comunidades de hormigas o abejas, o por crueles instintos de sobrevivencia y bajo la única ley del "te como, antes de que tú me comas".

"Habermas sostiene, con razón, que sólo pueden ser considerados miembros de la comunidad moral de comunicación aquellos seres que pueden `obligarse recíprocamente y esperar los unos de los otros comportamientos conformes a normas´. La `dignidad humana´ en estricto sentido moral y legal está ligada a esta simetría de relaciones. No es una propiedad que se `posea´ por naturaleza como la inteligencia o los ojos azules..."[14]

Tener una naturaleza humana termina implicando tener y ejercer la libertad en el ámbito moral, pues esta naturaleza es y se hace. Esta naturaleza humana actual puede ser predicada sólo de los individuos de la especie humana que forman parte de la comunidad moral, que se reconocen como libres e iguales e interactúan, con expectativas de reciprocidad, sobre la base de relaciones de simetría.

Conclusión

12.- La naturaleza -o modo de ser humano sustancial en una sociedad- es uno y triniforme: siendo una persona unitaria, tiene: 1) un aspecto real-biológico, con un cuerpo y sentimientos; 2) un aspecto intelectual capaz conocer la verdad y la justicia, y de manejar e intercambiar creativamente ideas; y 3) un aspecto realización moral por el que es consciente de sus actos, libre y responsable de los mismos, capaz de convivir con los demás humanos creando y aceptado normas de reciprocidad que favorecen la vida. Es humano el padecer dolor y gozar de la alegría; es humano tener sentimientos (de diverso tipos: amor, odio, ayuda, robo, generosidad y envidia, etc.); pero sobre todo es humano el poder conocer, decidir y juzgar acerca del valor de sus actos y acciones humanas y de su precariedad y mortalidad.

La naturaleza humana implica entonces, necesariamente, un constitutivo físico-biológico sensible, un aspecto intelectual y un aspecto moral que interactúa con los dos anteriores. Quien posee estos dos aspectos anteriores (composición físico-biológica sentimental y astucia para solucionar problemas), pero no la dimensión moral (convivir en libertad acordando constantemente nuevas normas recíprocas), tiene sólo la posibilidad y la apariencia de ser persona humana, mas sigue estando en el ámbito la animalidad. Actualmente los humanos están haciéndose conscientes de su libertad y responsabilidad individual y social, y experimentado con ello, sobrepasando límites: desorientándose. En formas reiteradas, se inoculan quijotescamente de locura para protegerse quizás, naturalizándose, de locuras más virulentas.

13.- La problemática sobre el ser de la naturaleza humana trae consigo otro problema. Dado que la naturaleza humana es una naturaleza abierta pues implica, además de lo físico-biológico y las circunstancias sociales, la libertad y creatividad con la cual las personas interactúan con su medio (físico y social). Ahora bien si así es la naturaleza humana ella no nos sirve como criterio o norma para poder juzgar la rectitud de las acciones humanas.

Si la norma de la moral dependiese de lo biológico del ser humano, y esta biología quedase en manos de los seres humanos, entonces la norma moral variaría con las acciones humanas y difícilmente podría universalizarse.

Es verdad que la moral no se halla en las normas de la moralidad, sino en la adecuación o inadecuación de los actos humanos respecto de las normas; pero así, al cambiar las normas (basadas en la base físico-biológica y social) por las acciones humanas, cambiará al valor de bondad o maldad que se aplicarán a las acciones humanas futuras. Toda acción, por ejemplo, que interrumpiese un siclo biológico (anticonceptivos, vasectomía, etc.) natural sería considerado contra la ley natural o antinatural y, en consecuencia, moralmente inaceptable[15]

14.- Dada la fragilidad y mortalidad de los humanos, surgen generalmente dos sentimientos de esta situación: el de temor (a lo desconocido, a la desprotección, al futuro, a la brevedad de la vida) y el de esperanza fundada en una fe difusa, contra la angustia y a pesar de toda esperanza defraudada. Los humanos no sólo buscan saber, sino también necesitan creer, lo que genera esperanza, pero esto los puede hacer presa fácil de los vendedores de esperanzas (las iglesias).

Estos dos sentimientos son los dos grandes motores de las vidas humanas, los que otorgan sentido y hacen soportar los grandes trabajos; pero, una vez comprendidos, se puede vivir una vida feliz, sin ser adictos a la vida y sabiendo serenamente que toda vida tiene, actualmente, un límite biológico[16]

Bibliografía

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Núñez Partido, Juan Pedro. "La libertad fenomenológica debe tener sus fundamentos neurológicos" (1916, Fronteras CTR, Comillas) en https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/2017/09/06/libertad-fenomenologica-fundamentos-neurologicos/#comment-525

San Martín, J. Antropología filosófica I. Madrid: UNED, 2013

Scheler, M. El puesto del hombre en el cosmos. Buenos Aires: Losada, 1971.

 

 

Autor:

W. R. Daros

UAP

[1] Cfr. Rosmini, A. Breve schizzo dei sistemi di filosofia moderna e del proprio sistema. Milano, Signorelli, 1966, p. 51. Daros, W. R. ?La naturaleza humana y su din?mica seg?n el pensamiento de A. Rosmini? en www.willliamdaros.wordpress.com

[2] Sartre, J.-P. El existencialismo es un humanismo. Bs. As., Huascar, l972, p. 45, 42-43.

[3] ?Cfr. V?zquez Rocca, Adolfo. ?Sloterdijk: Experimentos con uno mismo, ensayos de intoxicaci?n voluntaria y constituci?n psico-inmunitaria de la naturaleza humana? en N?madas. Revista Cr?tica de Ciencias Sociales y Jur?dicas, 2012, Vol. 35, n? 3, p. 21.

[4] Arist?teles. La Pol?tica, 1253a31

[5] La?epigen?tica?sostiene que las experiencias de las personas no desaparecen, sino que se adhieren a ellas, bajo la forma de un residuo molecular que se aferra al andamiaje gen?tico. Esto no significa que el?ADN?cambie, sino que los aspectos psicol?gicos y del comportamiento de una persona (aquellos que son regulados qu?micamente como la depresi?n por el desbalance de ciertos neurotransmisores) pueden ser legados a los descendientes. Seg?n la epigen?tica del comportamiento, las experiencias traum?ticas pasadas de un organismo, o de sus antepasados recientes, dejan cicatrices moleculares que se adhieren a su ADN. Cfr. http://www.sophimania.pe/ciencia/genetica-biologia-y-quimica/epigenetica-por-increible-que-suene-heredamos-aspectos-psicologicos-de-nuestros-padres/

[6] Conill Sancho Jes?s. ??Tiene arraigo en el cerebro la libertad?? en Pensamiento, vol. 73 (2017), n? 276, p. 503.

[7] Iacoboni, M. Las neuronas espejo. Madrid: Katz, 2009. Rizzolatti, G. y Sinigaglia, C. Las neuronas espejo. Barcelona, Paid?s, 2006.

[8] Fuster, J. Cerebro y libertad. Barcelona: Ariel, 2014, p. 311.

[9] Ortega y Gasset, Jos?. ?Historia como sistema? en Obras Completas. Madrid: Taurus, 2006, VI, p. 73. Marqu?nez, G. ?Naturaleza e Historia en Ortega y Zubiri? en: Revista Agustiniana, 34, 1993, pp. 311-333. La?n, Pedro. Ser y conducta del hombre. Madrid: Espasa Calpe, 1996,

[10] Cfr. Daros, W. En la b?squeda de la identidad personal. Rosario, UCEL, 2006.

[11] Fuster, J. Cerebro y libertad. Barcelona: Ariel, 2014, p. 186.

[12] Conill Sancho, Jes?s. ??Tiene arraigo en el cerebro la libertad?? en Pensamiento, vol. 73 (2017), n? 276, p. 514.

[13] Cfr. N??ez Partido, Juan Pedro. ?La libertad fenomenol?gica debe tener sus fundamentos neurol?gicos? (1916, Fronteras CTR, Comillas) en https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/2017/09/06/libertad-fenomenologica-fundamentos-neurologicos/#comment-525

[14] Habermas, J. 2004. El futuro de la naturaleza humana. ?Hacia una eugenesia liberal??Buenos Aires: Paid?s, p. 50. Cfr. Michelin, Dorando J. ?Dignidad humana?en Kant y Habermas? en Estudios de filosof?a pr?ctica e historia de las ideas. ?vol.12?no.1?Mendoza?jun.?2010. http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-94902010000100003

[15] ?La Iglesia al exigir que los hombres observen las normas de la ley natural interpretada por su constante doctrina, ense?a que cualquier acto matrimonial (quilibet matrimonii usus) debe quedar abierto a la transmisi?n de la vida? (Pablo VI, 1968, Enc?clica Humane Vitae, n? 11).

[16] Jord?n, Joaqu?n. ?Apoptosis: muerte celular programada?: ?La mayor?a de las c?lulas est?n programadas gen?ticamente para el suicidio? (p. 105). Biol?gica y gen?ticamente los seres humanos estamos programados para morir: las c?lulas se reproducen hasta 50 veces, pero luego mueren por apoptosis (casi nunca se llega a este n?mero de reproducci?n y se muere por alg?n otro motivo). Cfr. en https://previa.uclm.es/profesorado/jjordan/pdf/review/10.pdf. ?La apoptosis, o muerte celular programada, es un proceso celular gen?ticamente controlado por el que las c?lulas inducen su propia muerte en respuesta a determinados est?mulos. De ah? que frecuentemente se describa el proceso apopt?tico como "suicidio celular" a la hora de definirlo conceptualmente. La metaforizaci?n "suicidio celular" es doblemente significativa si se considera que la muerte celular programada es un proceso irreversible, al menos durante sus etapas iniciales. Conceptualmente la apoptosis puede ser considerada opuesta a la muerte celular por necrosis, en la que las c?lulas son sujetos pasivos irremediablemente abocados a morir. En este sentido, lo distintivo de la apoptosis radica en el control que ejercen las c?lulas sobre su propio destino, cuando "deciden" seguir el camino apopt?tico?. Machado, Jorge P?rez; Lie Concepci?n, Alejandro Eli?cer. ?Apoptosis, mecanismo de acci?n? en http://www.medigraphic.com/pdfs/revciemedhab/cmh-2012/cmh122o.pdf. El t?rmino de agotamiento replicativo hace referencia a que un clon celular puede activarse y proliferar un n?mero finito de veces. Si el est?mulo contin?a, las c?lulas ya no pueden responder y sufren un proceso de apoptosis.

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