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Academia Biblica Peniel



Partes: 1, 2

  1. Introducción
  2. El
    principio cristológico
  3. El
    principio bíblico
  4. El
    principio eclesiástico
  5. El
    principio sociológico
  6. El
    principio espiritual o sicológico
  7. El
    principio político
  8. El
    principio evangelizador misionero
  9. Soteriología
  10. Pneumatología
  11. Bibliografía

INTRODUCCIÓN

I. Visión: Equipar a los miembros para servir
efectivamente en el crecimiento del Cuerpo de Cristo, de tal
manera que cada día vean a Dios trabajando en su vida
diaria. "Ver a Dios Cara a Cara" Génesis 32:30

II. Misión: Proveer capacitación
estratégica para todos los miembros a través de La
Academia Bíblica: Peniel: (Cursos Bíblicos,
Conferencias, Eventos de Entrenamiento, recursos, y toda
tecnología que ayude a cumplir nuestros
objetivos).

IV.-Objetivos: Aplicar siete principios Bíblicos
en todos los creyentes:

·

El Principio
Cristológico:

El Señorío de
Cristo

·

El Principio
Bíblico:

La Autoridad del Nuevo
Testamento

·

El Principio
Eclesiástico:

Una Membresía
Regenerada

·

El Principio
Sociológico:

Un Orden
Democrático

·

El Principio Espiritual:

La Libertad Religiosa

·

·

El Principio Político:
El Principio Misionológico:

La Separación entre Iglesia y
Estado

La Evangelización y las
Misiones 1

Todos los BAUTISTAS TENEMOS LO SIGUIENTES
PRINCIPIOS Y TAMBIEN LA MAYORIA DE EVANGELICOS LO PRACTICAN Y SON
INALTERABLES:

1.-EL PRINCIPIO
CRISTOLOGICO:

Reconocer a Cristo como Dios y Señor, casi la
mayoría de los grupos evangélicos creemos que
Jesucristo es el Señor y que el vendrá a Establecer
su Reino Eterno. Creemos que el empieza su reinado en cada
creyente.CRISTO ES EL SEÑOR, nos lleva creer en PADRE HIJO
Y ESPIRITU SANTO. Creer que CRISTO ES EL MISMO DIOS
REVELÁNDOSE AL HOMBRE YA TODA SU CREACION.Es el principio
fundamental, sobre el cual giran todos los demás. Los
antecedentes históricos y sobre todo los bíblicos,
señalan el señorío de Cristo como la
doctrina fundamental. "Jesucristo Único Fundamento",
(Cf., Fil. 2:11, y 1 Co.
3:11). Esta afirmación es el
primer credo de la iglesia apostólica y novotestamentaria:
"Jesucristo es el Señor".

Se dice que el futuro de la denominación bautista
dependerá de la fidelidad a este principio.
Asumir este dogma de fe, significa oponerse a todo tipo de
totalitarismo. Esta declaración del señorío
de Cristo implica absoluta sujeción y sumisión del
creyente como de la iglesia. Si Cristo es el Señor
–como lo es- entonces nosotros somos solamente esclavos que
debemos obediencia plena. Pues, si Cristo no es Señor,
entonces no es nada (Cf., Jn. 9:1ss; Rom. 10:9-10; Fil. 2:1-11;
Ap. 1:1ss).

Creemos que Cristo reina ahora y que un
día vendrá para establecer su Reino eterno. Base
Bíblica: Apoc 21:1-8, Mateo 24:1-14 y que Cristo es
Señor: Mateo 16:16-25, Juan 5:17-25 1ra Pedro
2:1-10, Colosenses 1:1-16

2.-EL
PRINCIPÍO BIBLICO:

Creemos que la Biblia es la palabra de Dios , que es
nuestra regla de fe y practica. También creemos que esta
la autoridad del Nuevo Testamento, no tenemos practicas
RITUALISTAS del Antiguo Testamento por que reconocemos la
autoridad apostólica y la autoridad del nuevo Testamento
sobre el antiguo, que viene a complementar la
revelación de Dios. 2da Timoteo 3:14-17,

Hebreos 4:14-16, Juan 5:22-24, Salmo 119, etc. No es
caer en la bibliolatría.2 Los
bautistas buscan amoldarse al modelo de la iglesia del NT,
entendiendo que hay diferencias culturales, históricas y
aún administrativas. Consideran más el NT como una
fuente histórica, normativa y divina; y no un manual
eclesiástico. El NT es la "tradición" definitiva de
los bautistas. Los bautistas se basan en el NT, interpretado bajo
la dirección del Espíritu Santo. El AT, es
importante pero siempre se lo debe interpretar desde el NT.,
nunca al revés.

En resumen: este principio es bautista, porque
primeramente fue apostólico. Por ello se estima a los
bautistas como "biblicistas" porque se aferran al NT como la
única norma de fe y práctica. Este principio
está hoy más vigente que nunca, debido al
subjetivismo teológico y doctrinal que impera en el mundo
católico, protestante, pentecostal y evangélico,
inclusive.

3.-EL PRINCIPIO
ECLESIASTICO:

Creemos que la Iglesia debe estar compuesta por una
membresía regenerada, Es decir que solo se debe bautizar a
creyentes, que se debe tener en cuenta el sacerdocio del
creyente, CADA CREYENTE DEBE SER UN SACERDOTE DE DIOS. Por lo
general los bautistas y la mayoría de los grupos
evangélicos no bautizan bebes porque creen en este
principio de una membresía regenerada, es decir que para
bautizarse y ser miembro de la iglesia la persona tiene que haber
nacido de nuevo por Cristo Jesús. Hechos 2:36-42, 8:1-40,
Juan
4:1-3, Mateo 3:1-17. Este
constituye el principio cardinal y punto de partida de los
bautistas en torno a la eclesiología. Los bautistas
creen que la iglesia cristiana es la confraternidad de todos los
creyentes en Cristo, o sea una comunidad espiritual, cuya
expresión concreta en el mundo es una iglesia local y cuyo
fin es el entendimiento del Reino de Dios.

Los bautistas para aceptar nuevos miembros
insistirán en dos aspectos antes de la
admisión:

1. Evidencias de una conversión genuina y
personal; y, 2. Que el creyente sea bautizado bíblica y
correctamente.

Según los bautistas el bautismo novotestamentario
exige al menos cuatro cosas:

1. Ser creyente (candidato correcto);

2. Por inmersión (modo correcto);

3. El bautismo como símbolo (significado
correcto);

4. Ministro autorizado (administrador correcto). Creemos
que el bautismo es la representación dramática de
la regeneración (Cf., Rom. 6:4). Por eso los bautistas
creen que su práctica bautismal es bíblicamente
correcta, psicológicamente verdadera, intelectualmente
libre, y simbólicamente rica (Anderson: 1987, p.,
61).

En suma, los bautistas creen que el bautismo
novotestamentario simboliza: la purificación personal del
pecado, la recepción del don del Espíritu Santo y
la unión mística con Cristo en sus hechos
redentores. El bautismo es el símbolo del nuevo
nacimiento, y por ello se celebra una sola vez.

4.-EL PRINCIPIO
SOCIOLOGICO:

Gobierno congregacional en la Iglesia Local. En
política se llama el orden democrático, la
democracia es la creencia en la igualdad social o la
práctica de la misma; es ausencia de elitismo. Busca la
igualdad de todos lo hombres Mateo 23:8-9. La iglesia local tiene
este gobierno Congregacional es mas que todo un gobierno de todos
los creyentes
La persona que acepta el señorío
de Jesucristo no podrá tener otro principio
sociológico que no sea el considerar a los demás
como iguales ante Jesús; y en consecuencia, luchará
por la eliminación de todo tipo de barreras, sociales,
religiosas, políticas, raciales, etc. Este principio emana
de otro grande y colosal pensamiento de los bautistas, que
además fue grito de guerra en la Reforma: El sacerdocio
universal de los creyentes. Eso significa que el creyente es
regenerado por gracia una vez para siempre, y por medio de la fe.
Tiene libre acceso a Dios por medio del único Mediador
(sacerdote) que es Jesús. Y asume su responsabilidad
sacerdotal de cuidado frente a los otros.

La democracia y la autonomía,
palabras bautistas distintivas; no significan ni la
anarquía individual, ni la independencia social; sino que
significan un esfuerzo por dejar libre el acceso entre Dios y el
hombre, entre el Espíritu Santo y la
congregación.

Ante Jesucristo todos los hombres son iguales. Una
élite no puede existir en una congregación
bautista. Por ello los bautistas luchan por la democracia en todo
orden y contexto posible; con el fin de someterse mejor a una
monarquía absoluta: la de Jesús y su bendito Reino
eterno. El sacerdocio del creyente y la autonomía de la
congregación local, presuponen un profundo sentido de
responsabilidad ante Dios.

5.-EL PRINCIPIO
ESPIRITUAL O SICOLOGICO:

La Libertad religiosa, libertad de Culto, libertad
de conciencia para que nadie sea perseguido por su Fe. Este
principio defiende la Libertad dada por Dios de creer
(conciencia), de Adorar (culto) y de propagar (prensa, radio,
etc.) la fe sin coerción gubernamental, o interferencia
clerical. Génesis 1:26-29 Dios creo al hombre con amplia
libertad. Juan 8:31-34

Tolerancia religiosa no es lo mismo que libertad
religiosa. Según los bautistas, libertad
religiosa es: "La libertad dada por Dios, de creer
(conciencia) de adorar (culto) y de propagar (prensa, radio,
etc.) la fe sin coerción gubernamental o interferencia
clerical
" (Anderson: 1987, p., 72). Además, creo
firmemente, que la libertad religiosa debe estar signada
también por la igualdad en términos de derechos y
privilegios. De otro modo, el favoritismo abierto o soterrado,
evidenciaría tolerancia, más no libertad; que en
este contexto es sinónimo de igualdad.

En resumen: la libertad religiosa es de culto,
conciencia, y proclamación de lo que creemos. Creemos que
la libertad religiosa esta arraigada en la naturaleza del hombre:
él fue hecho libre aún ante
Dios.3 Aquella libertad se ejercita
en el contexto del orden social y debe estar gobernada y motivada
por el amor cristiano. Esa libertad involucra la
aceptación de la responsabilidad del discipulado
cristiano; y ello implica que el ejercicio de la libertad demanda
fe y sacrificio; humildad y fidelidad; inteligencia y celo
(Anderson: 1987, p., 77).

Y por último, aquella libertad debe ser ejercida
–y es solo tal- bajo la dirección del
Espíritu Santo de Dios. Este principio nos obliga a
seguir siendo contestatarios (aspecto negativo
según la lectura de los demás), pero también
a ser proactivos, porque debemos demostrar,
positivamente, la disciplina y la adaptabilidad nuestra en la
sociedad.

6.-EL PRINCIPIO
POLITICO:

SEPARACION DE LA IGLESIA Y DEL ESTADO.
Mateo
22:21 Distingue entre los deberes del
ciudadano del reino y de lo deberes civiles. Rom 13:17, 1ra Pedro
2:13-14 . Se pide al creyente orar y respetar el Estado. La
Iglesia debe estar atenta a dar su mensaje profético al
Estado.
Este principio es el corolario del anterior, y
nació de la interpretación bíblica de la
política.4 El fundamento
bíblico para tal y radical separación, se puede
esgrimir en los siguientes puntos:

· El señorío de
Cristo, Mt. 28:18

· La naturaleza del reino de Cristo,
Jn. 18:36

· El estado pecaminoso del hombre,
Rom. 3:23

· El sacerdocio del creyente, Ef.
2:5-10

· El carácter espiritual de
la iglesia de Cristo, Mt. 16:18

· La doble ciudadanía del
creyente, Mt. 22.21: Fil. 3:20

En términos prácticos, la
separación absoluta y definitiva entre la iglesia y el
Estado, implica aspectos como:

· Debe darse en el contexto
público y legal

· Las iglesias existen sobre una
base de voluntariedad

· No existencia de impuestos
eclesiásticos

· No habrá instrucción
religiosa "oficial" en las escuelas públicas

· Perseguir el bienestar de las
iglesias dentro del estado.

7.- EL PRINCIPIO
EVANGELIZADOR MISIONERO

El evangelismo personal y la Obra misionera: El celo
evangelistico y misionero se destacan en una Iglesia Bautista y
en cualquier Iglesia evangélica. La Gran comisión
se toma como un mandato para cada creyente y gran privilegio para
la Iglesia. Mateo 28:16-20, Hechos 1:8, Mateo 24:14,

2da Timoteo 4:1-8, 2da Timoteo 2:2

Esto solo son los principios que nos llevan a ser fieles
a Cristo, son muy distintivos en casi todas las Iglesia
Evangélicas. Este principio es el corolario del anterior,
y nació de la interpretación bíblica de la
política.5 El fundamento
bíblico para tal y radical separación, se puede
esgrimir en los siguientes puntos:

· El señorío de
Cristo, Mt. 28:18

· La naturaleza del reino de Cristo,
Jn. 18:36

· El estado pecaminoso del hombre,
Rom. 3:23

· El sacerdocio del creyente, Ef.
2:5-10

· El carácter espiritual de
la iglesia de Cristo, Mt. 16:18

· La doble ciudadanía del
creyente, Mt. 22.21: Fil. 3:20

En términos prácticos, la
separación absoluta y definitiva entre la iglesia y el
Estado, implica aspectos como:

· Debe darse en el contexto
público y legal

· Las iglesias existen sobre una
base de voluntariedad

· No existencia de impuestos
eclesiásticos

· No habrá instrucción
religiosa "oficial" en las escuelas públicas

· Perseguir el bienestar de las
iglesias dentro del estado.

V.-PLAN DE ESTUDIOS BIBLICOS:

Meta: Que todos los alumnos de la
Academia Peniel realicen un estudio de toda la

Biblia empezando por Génesis y terminando en
Apocalipsis. Ciclo I: Introducción a un estudio
Panorámico de la Biblia:

Ciclo II: Estudio del Pentateuco: Génesis,
Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio

Ciclo III: Los Cuatro Evangelios: Mateo, Lucas,
Marcos y Juan

Ciclo IV: Los Libros Históricos del Antiguo
Testamento:
Josué, Jueces, Rut, 1 y 2
Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras,
Nehemías, y Ester.

Ciclo V: Libro de los Hechos

Ciclo VI: Cartas del Nuevo
Testamento:

1. 1 Corintios: Corrige los problemas de las divisiones
y del libertinaje.

2. 2 Corintios: Pablo defiende su ministerio.

3. Gálatas: Corrige el legalismo.

4. Efesios: La unidad en Cristo.

5. Filipenses: Gozo en medio del sufrimiento.

6. Colosenses: La nueva vida en Cristo.

7. 1 y 2 Tesalonicenses: La segunda venida de
Cristo.

8. 1 y 2 Timoteo: Consejos para un pastor
joven.

9. Tito: Instrucciones para los dirigentes en
Creta.

10. Filemón: Pablo pide que
Filemón reciba a Onésimo, su ex-esclavo, como a un
hermano.

11. Hebreos es una carta dirigida a los
judíos (los hebreos) para mostrar que Cristo es superior a
los ángeles y a cualquier sacerdote humano. El autor es
anónimo.

12. Las otras cartas que no son de Pablo
llevan el nombre del autor:

13. Santiago: Corrige el
libertinaje.

14. 1 y 2 Pedro: Anima a tener
esperanza.

15. 1, 2 y 3 Juan: Dios es luz y
amor.

16. Judas: Deben resistir a los falsos
maestros.

Ciclo VII: Los Libros
Poéticos Antiguo Testamento: Job
fue el hombre
justo que sufrió, y quería saber por
qué.

Los Salmos son los cánticos
espirituales de la Biblia.

Los Proverbios son joyas de
sabiduría.

Eclesiastés revela el peregrinaje
espiritual de alguien que busca el sentido de la vida.

Cantares es una bella canción de
amor, que también refleja el amor de Dios para Su
pueblo.

Lamentaciones lamenta la
destrucción de Jerusalén.

Ciclo VIII: Los Libros Proféticos
Antiguo:
Los profetas "mayores" son, en el orden
bíblico: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y
Daniel. Los profetas "menores" son, en orden bíblico:
Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas,
Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, y
Malaquías.

Ciclo IX: Nuevo Testamento:
Apocalipsis

SOTERIOLOGÍA

DEFINICIÓN:

La soteriología trata de la participación
de las bendiciones de la salvación al pecador y de su
restauración al favor divino y a la vida en íntima
comunión con Dios. Presupone el conocimiento de Dios como
la fuente todo suficiente de la vida, la fuerza y la felicidad de
la humanidad, y presupone también la notoria dependencia
del hombre respecto a Dios tanto en el presente como en el
futuro.

LA SALVACIÓN:

1.- En el Antiguo Testamento.

Viene de un término hebreo " Yesá" que
significa introducir en un ambiente espacioso; pero tiene un
sentido metafórico de liberación. Puede referirse a
liberación de una enfermedad (Isaías 38:20), de los
problemas (Jeremías 30:7), o de los enemigos. 2

Samuel 3:18; Salmos. 44:7. En la gran mayoría de
las referencias Dios es el autor de la salvación, no hay
otro salvador aparte de Él. Él es el refugio y
salvador de su pueblo (2 Samuel22:3). Salva al pobre
y al necesitado (Salmos 34:6; Job 5:15). En las palabras de
Moisés "estad firmes, y ved la salvación que
Jehová hará hoy" (Éxodo 14:13), vemos la
esencia misma del concepto veterotestamentario de la
salvación. Así que, conocer a Dios en
alguna medida es conocerlo como Dios salvador, de modo que
la palabra Dios y salvador son virtualmente
idénticos en el Antiguo Testamento. El gran ejemplo
normativo de la liberación salvífica divina es el
éxodo (Éxodo 12:40 – 14:31)

2.- En el Nuevo Testamento.

La salvación es entendida como liberación
moral y espiritual. Lucas. 19:9; Lucas. 4:18- 19;
Mateo. 18:11.

SINTESIS.

1.- La salvación es un hecho
histórico
. Las perspectivas veterotestamentarias de la
salvación como producto de la intervención divina
en la historia reciben pleno apoyo en el Nuevo Testamento. El
hombre se salva mediante la acción de Dios en la historia
en la persona de Jesucristo (Romanos 4:25; 5:10;
2Corintios 4:10; Juan 4:9-10,14). Si bien el nacimiento, la vida,
y el ministerio de Jesús no dejan de tener su importancia,
lo que se destaca es su muerte y su
resurrección (Hechos 20:28; Romanos 3:25; 5:9; Efesios
1:7; Colosense 1:20; Hechos 9:12; 12:24).

2.- La salvación tiene carácter moral y
espiritual.
La salvación tiene relación con la
liberación del pecado y sus consecuencias y por
consiguiente, de la conciencia de culpa (Romanos 5:1, Hebreos
10:22), de la maldición de la ley (Gálatas 3:13;
Colosenses 2:14), de la muerte ((1Pedro 1:3-5;
1Corintios 15:51-56).

3.- La salvación es escatológica.
Para el autor de apocalipsis, como también para
Jesús, la salvación es equivalente a la vida sujeta
al reino de Dios, o, a la vida eterna. Por lo tanto, la
salvación reúne en si todo el contenido del
evangelio. Ella incluye la liberación del pecado y
sus consecuencias y, en lo positivo, el otorgamiento de
toda bendición espiritual en Cristo (Efesios
1:3), el don del Espíritu Santo, y la vida de
bendición en la era futura. Esta perspectiva
futura es crucial (Romanos 8:24; 13:11; 1Corintios 5:5;
Filipenses 3:20; 1Pedro 1:5,9). Todo lo que sabe a
cerca de la salvación ahora no es más que
preliminar, anticipo de la plenitud de la salvación que
está a la espera de la plenitud del reino en el momento de
la parusía del señor.

INFLUENCIAS PROTESTANTES SOBRE LA
DOCTRINA

La influencia de Juan Calvino.-
Históricamente, dos personas han influido mucho entre los
evangélicos con sus enseñanzas en cuanto a la
salvación. Uno es Juan Calvino fundador de la iglesia
Presbiteriana y del Calvinismo. Juan Calvino (1509 – 1564)
fue una fuerza grande en la reforma protestante. Era abogado y
dio gran impulso al uso de la razón en la
interpretación evangélica de las escrituras. Las
cinco doctrinas céntricas del calvinismo son:

1. La depravación total del hombre
debido a su pecado.

2. La elección incondicional de
algunos hombres de parte de Dios.

3. La muerte vicaria de Cristo por los que
Dios ha elegido y no por toda la humanidad.

4. La incapacidad del hombre para resistir
la gracia de Dios.

5. La perseverancia de los que son
elegidos.

Estas doctrinas forman una parte importante de las
creencias de muchos protestantes. Hay variaciones en la
intensidad con que algunos creen en la soberanía de Dios y
su predestinación. Muchos líderes bautistas en su
etapa primitiva fueron influidos grandemente por estas
ideas.

La influencia de Arminio.- Arminio vivió
entre los años (1560 – 1609), en Holanda, Y fue
líder en el movimiento de la reforma protestante en este
sector de Europa. Reinaba las ideas extremas del calvinismo, y
Arminio comenzó a contrarrestar algunas de esas
enseñanzas extremas. Dio cinco enseñanzas que
forman parte céntrica de sus doctrinas:

1. La elección de Dios se basa en su presencia de
la reacción que cada persona va a hacer a la gracia de
Dios. Si Dios sabe que el hombre va a rechazar el evangelio,
entonces esa persona no es elegida.

2. La muerte expiatoria de Cristo abarca a todo ser
humano. La muerte de Cristo es suficiente para alcanzar a todos,
y no queda limitada a ciertos elegidos.

3. El hombre no puede ser salvo sin la operación
del Espíritu de Dios que obra para crear el deseo de
salvarse y de tener la fe.

4. La gracia de Dios se puede resistir de parte del
hombre que prefiere seguir en los pecados. No puede ser salvo en
contra de su voluntad.

5. La posibilidad de perder la salvación si el
hombre se aparta del camino después de haber recibido a
Cristo como salvador personal.

En cuanto al pecado, Calvino enseñó que el
hombre peca porque Adán pecó, el hombre hereda el
pecado desde Adán. Pero Arminio enseñó que
cada hombre es responsable por su propia desobediencia. Nuestra
culpabilidad se debe al escogimiento de nosotros mismos, y no es
culpa de Adán. Cada uno tiene que responder por su propia
actitud hacia el pecado. Calvino comenzó con Dios y sus
propósitos eternos para el mundo y el hombre. Arminio
comenzó con la respuesta humana a la gracia de Dios, y la
responsabilidad del hombre para ejercer el libre albedrío.
Este es el factor humano determinante en la
salvación.

LOS DIFERENTES TÉRMINOS DE LA
SALVACIÓN.

Una de las preguntas más importantes de la biblia
está registrada en Hechos 16:30 "…Que debo
hacer para ser salvo..?
Dicho de otra manera:
¿Que significa ser salvo? Para responder a esta pregunta
es necesario explorar algunas de las palabras que la gente usa
para describir la salvación. Por ejemplo:

1.- LA SALVACIÓN COMO
CONVERSIÓN.-

A menudo se usa la palabra "conversión" para
describir la experiencia de la salvación. Por ejemplo, se
dice: "Se convirtió en la última campaña
evangelística". Esta palabra no es usada con
frecuencia en el Nuevo testamento, pero se refiere a un aspecto
muy importante de la experiencia de la salvación. En
Hechos 3:19, Pedro usó la palabra "convertíos" para
decir a la gente de Jerusalén lo que tenían que
hacer para cambiar su relación con Dios.

A.- Los términos bíblicos para designar
la conversión.-

En el Antiguo Testamento.- Se emplea
específicamente dos palabras:

a) Nacham.- Que sirve para expresar un
sentimiento profundo, sea de tristeza o de consuelo

b) Shubh.- Es la palabra más común
para la conversión, significa volverse, acercarse y
regresar, con frecuencia se usaba en sentido literal, tanto de
Dios como del hombre, pero pronto adquirió un significado
religioso y ético. Este sentido resulta más
prominente en los profetas, en donde se refiere al regreso de
Israel al señor, después de haberse apartado de
Él. La palabra muestra con claridad que lo que el Antiguo
Testamento llama conversión es un retorno hacia aquel de
quien el hombre fue separado por el pecado.

En Nuevo Testamento.- Se emplean especialmente
tres palabras:

a) Metanoia.- Este es la palabra más
común y fundamental para conversión en el Nuevo
Testamento. Trench, indica que en los clásicos la palabra
significa: (1) Saber según conocimiento, (2) cambiar la
mente según el resultado de este conocimiento; (3) en
consecuencia de este cambio mental, deplorar la ruta seguida; y
(4) un cambio de conducta para el futuro.

b) Epistrophe.- Esta palabra sigue en importancia
a metanoia. Significa el acto final de la conversión.
Denota no un mero cambio del intelecto, sino que acentúa
el hecho de que se ha establecido una nueva
relación.

c) Metameleia.- En el nuevo
testamento se le encuentra nada más cinco veces, es
decir, en Mateo21:29,32; 27:3; II Corintios 7:10;
Hebreos 7:21. De estos pasajes resulta evidente que la palabra
acentúa el elemento de arrepentimiento, aunque no se
trate, necesariamente, del verdadero arrepentimiento.

B.- Características de la
conversión:

a) En la conversión el hombre se hace consciente
del hecho de que es digno de condenación y también
llega al reconocimiento de ese hecho. Este paso les conduce a una
manifestación de fe en Jesucristo para
salvación.

b) Como lo indica con claridad la palabra
"metanoia", La conversión tiene lugar no en la
vida subconsciente del pecador, sino en la consciente. Siendo uno
de los efectos directos de la regeneración, incluye como
es natural, una transición en la operaciones de la vida
nueva

c) La conversión marca el principio
consciente, no solo el desechamiento del viejo hombre,
en huir del pecado, sino también el vestirnos del
hombre nuevo, en luchar por la santidad de la vida. El Pecador,
con toda conciencia, abandona la antigua vida pecaminosa y
retorna a una vida de comunión con Dios. Sin embargo, esto
no significa que la lucha entre la vida nueva y la vieja haya
terminado; esta lucha continúa entre tanto que el hombre
vive.

d) Si tomamos la palabra conversión
en su sentido más definido, se verá que denota
un cambio instantáneo, y no un proceso como
la santificación. Es un cambio que tiene lugar una vez, y
no puede repetirse.

2.- LA SALVACIÓN COMO
REDENCIÓN.

La palabra bíblica redención significa
"ser hecho libre" o ser liberado.

En el Antiguo Testamento.

El término era usado en relación a la
liberación del pueblo de Israel de Egipto (Éxodo
6:6; Dt. 7:8). Cuando los hijos de Israel fueron
liberados de los egipcios, fueron redimidos de la tierra de
Egipto.

En el Nuevo Testamento

El término es usado en el sentido de ser
liberados (Redimidos) del poder de las tinieblas en
relación con el perdón de los pecados (Colosenses
1:13). También habla de la redención de la ley
(Gálatas 4:5) y de la redención de la iniquidad
(Tito 2:14).

Entonces, la redención significa encontrar la
verdadera libertad (Gálatas 5:1) "Estad,
pues,
firmes en la libertad con que
Cristo nos hiso libres
". En este texto Pablo está
diciendo: Los cristianos han sido hechos hombres libres a fin de
que puedan vivir como hombres libres. En otras palabras, las
personas que han sido redimidas (Hechos libres) tienen un deber
de usar su libertad para servir a Dios (1Pedro2:16).

3.- LA SALVACIÓN COMO NUEVO
NACIMIENTO.

Quizá una de las formas más familiares de
hablar de la salvación es describirla como "nacer de
nuevo".
La biblia usa de esta figura en más de una
ocasión (Juan. 3:3, 7: 1Pedro 1:23. El Nuevo testamento
también tiene varias referencias similares a la
salvación como recepción de una vida nueva. Por
ejemplo, en 2Corintios.5:17, se dice que uno es hecho una nueva
criatura en Cristo. También se hacer referencia a la
salvación como:

v Renovación en el Espíritu (Tito 3:5). En
la segunda parte de este texto, podemos ver que, nuestro nuevo
nacimiento también es mencionado como una
renovación por el Espíritu Santo. El
Espíritu de Dios produce una maravillosa
transformación, y es el agente en la regeneración,
y la palabra de Dios es el instrumento.

v Renovación en el hombre interior (2Corintios
4:16).- Nuestro cuerpo exterior se debilita, pero el interior se
renueva cada día.

v Ser llevado a caminar en una vida nueva (Romanos 6:4).
Dios resucitó a Cristo, y por cuanto estamos identificados
con Él en su resurrección, podemos y debemos andar
en una vida nueva.

Todos estos pasajes se refieren a la salvación
como una experiencia en la cual una persona recibe
una nueva vida, la cual se presenta en agudo contraste con la
vida vieja. La biblia llama a esta nueva vida: Vida eterna. La
vida eterna es más que una vida que dura para siempre. Es
una nueva clase de vida, una vida abundante (Juan
10:10).

4.- LA SALVACIÓN COMO REGENERACIÓN.
(TITO 3:5).

El texto que acabamos de leer nos ilustra que las buenas
obras no nos hacen merecedores de la salvación, sino que
son resultados de la salvación. Allí donde hay
verdadera salvación habrá también buenas
obras. Pues Dios no nos salvó en virtud de obras de
justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su
misericordia. La salvación es una obra de misericordia
provee un camino de justicia por el que se evita el
castigo.

Dios nos salvó por el lavamiento de la
regeneración. La conversión es en realidad una
nueva creación (2Corintios 5:17), y
aquí esta nueva creación se nos presenta bajo la
figura de un baño. Es la misma figura que usó
Jesús al enseñar a los discípulos que hay
solo un baño de regeneración pero muchos
lavamientos de la contaminación (Juan 13:10). Este
baño de regeneración no tiene nada que ver con el
bautismo en agua. No se trata de una purificación corporal
mediante agua, sino de una purificación moral mediante la
palabra de Dios (Juan 15:3).

Conclusión.

Ø La regeneración transforma
a la persona, y le hace una nueva criatura.

Ø La regeneración es por la
misericordia de Dios.

Ø La regeneración deja
resultados duraderos, visibles y eficaces.

Ø .La regeneración no es algo
que uno haga, si no algo que se le hace a uno.

Ø La regeneración se refiere
al Espíritu santo. Él es el que hace nacer de nuevo
al creyente, Él le da nueva vida.

Características de la
regeneración:

Ø Es instantánea (2corintios
5:17)

Ø Es radical (Juan 3:3-5; Romanos
8:7; 1Corintios 2:14)

Ø Se produce en el corazón
(Alma) Mateo 15:18-19)

Ø Es un cambio espiritual (Romanos
8:14; 2Pedro 1:4)

5.- LA SALVACIÓN COMO
PERDÓN Y JUSTIFICACIÓN. El
Perdón.

En el Antiguo Testamento.

El concepto del perdón en el Antiguo Testamento
se expresa principalmente por medio de la expiación y se
emplea en relación a los sacrificios. Su uso para perdonar
implica que se lleve a cabo una expiación. El
perdón es posible, solamente porque Dios es un Dios
misericordioso (Daniel 9:9). El pasaje muy instructivo para
entender el perdón de Dios en el Antiguo Testamento es
Éxodo 34:6. El perdón se origina en la naturaleza
benevolente de Dios. Pero su perdón no es indiscriminado.
De ninguna manera tendrá por inocente al
malvado.

En el Nuevo Testamento.

La palabra griega que se usa en el nuevo testamento para
perdón es el verbo "afiemi" que significa: "Soltar,
despachar echar fuera o enviar lejos". Eso es lo que Dios hace
cuando perdona nuestros pecados. La hecha fuera. Pero el
perdón significa que el pecado como barrera que interrumpe
nuestra comunión con Dios es quitado. El perdón
descansa básicamente en la obra expiatoria de Cristo, y
solo en Él tenemos el perdón de nuestros pecados
(Efesios 1:7).

El perdón no es algo que ocurre de una vez para
siempre, por el contrario, el cristiano tiene una
necesidad constante de perdón. Recordemos lo que Juan dijo
cuando estaba escribiendo a los cristianos "Si decimos que no
tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la
verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros
pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados
y limpiarnos de toda maldad" (1Juan1:8-9). Cuando Dios perdona
nuestros pecados, estamos bajo la obligación de perdonar a
otros. Jesús enseñó a sus seguidores a decir
"Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros
perdonamos a nuestros deudores…" (Mateo 6:12,
14-15).

La justificación.- Tratamos aquí de
la justificación, junto con el perdón porque es
similar en sus resultados. Cuando una persona es llevada a una
relación correcta con Dios por medio de Cristo, esa
persona es considerada justa. Su prontuario criminal es borrado.
En otras palabras, recibe una nueva posición delante de
Dios, tal como un hombre convicto de un crimen recibe una nueva
posición delante de la sociedad cuando es
perdonado.

La justificación es el acto de Dios, por el que,
en virtud de la obra de Cristo, el pecador está unido por
fe, Dios declara que el pecador ya no esté expuesto a la
pena que la ley sanciona sino que lo restaura a su favor y
amistad. Por tanto la justificación consiste en declarar
justo al pecador, imputándole Dios la justicia de Cristo.
Esta doctrina es expuesta en los escritos del Apóstol
Pablo con mayor extensión. En las cartas a los
gálatas y a los romanos él hace una magistral
disertación de dicha doctrina

6.- LA SALVACIÓN COMO
RECONCILIACIÓN.

La reconciliación es la restauración de la
comunidad de vida entre Dios y el hombre, rota ´por la
resistencia de éste a la voluntad divina. La
reconciliación es obra de la misericordia de Dios. En el
nuevo testamento es bien claro en presentar la obra de Cristo
como reconciliación entre Dios y el hombre. El sacrificio
de Cristo, es la única vía hacia la
reconciliación (Efesios 2:14-16).

Uno de los grandes pasajes bíblicos sobre la
reconciliación está en 2Corintios 5:18-20.
Aquí podemos encontrar por lo menos tres enseñanzas
básicas de la reconciliación:

1) Dios es el que obra la
reconciliación. El toma la iniciativa. El hombre no viene
antes que Dios venga al hombre.

2) Esta obra de reconciliación es
hecha por medio de Jesucristo.

3) Una vez que el pecador ha sido reconciliado con Dios,
entonces se une con Dios en un ministerio de
reconciliación. Llega a ser un embajador de
Dios.

Una persona salva es reconciliada con Dios, pero su
experiencia de salvación también le hace
ser reconciliado con otras personas. En Efesios 2:16 la
biblia nos enseña, que los judíos y gentiles han
sido unidos en Cristo, a pesar de sus diferencias.

7.- LA SALVACIÓN COMO
SANTIFICACIÓN.

La santificación es una parte importante de la
doctrina bíblica de la salvación. La
santificación no significa perfección. Para
entender mejor el tema veamos el significado de la palabra santo
y santificado, en realidad tienen el mismo significado.
Literalmente significan "Separado o puestos aparte" para un
propósito especial.

En la experiencia de la salvación, una persona es
apartada (santificada) para el servicio de Dios
(1Corintios 6:11). La vida santificada debe ser una vida limpia,
porque un vaso sucio no es apto para el servicio de Dios
(2Corintios 7:1; Romanos 6:19; 1Tesalonisenses 4:3-7). Este
proceso de santificación no ocurre de una vez para
siempre. Continúa a lo largo de la vida
cristiana.

8.- LA SALVACIÓN COMO ALGO PASADO, PRESENTE Y
FUTURO.-

La salvación es una cosa del pasado presente y
futuro.

v En Romanos 5:1-2, el apóstol Pablo se refiere a
la salvación como un hecho del pasado, una experiencia del
presente y una esperanza del futuro. Las expresiones:
"Justificados pues por la fe…" habla de algo que ha
ocurrido. "Esta gracia en la cual estamos firmes", se refiere a
la condición presente. "Nos gloriamos en la esperanza de
la gloria de Dios", se refiere a una esperanza del
futuro.

v Romanos 5:10 también nos presenta
la misma verdad. Las expresiones: Fuimos

reconciliados con Dios, se refiere al
pasado. Estamos reconciliados, se refiere al presente. Y seremos
salvos por su vida, se refiere al futuro.

v Más referencias bíblicas para analizar.
Filipenses 1:6; 2:12-13; Romanos 13:11; Filipenses 1:23;
1Corintios 3:9-10,12; 15:51-52; 2Timoteo 4:7-8.

III.- LAS CONDICIONES DE LA
SALVACIÓN.

(W.T. Conner). En el Nuevo Testamento hay muchos
términos que se emplean para describir la experiencia de
hacerse cristiano. Quizás los elementos esenciales pueden
sintetizarse en los dos términos, arrepentimiento y fe.
Una es su relación con el pecado; la otra, su
relación con Dios. El apartamiento interior del pecado es
arrepentimiento; el volverse a Cristo es fe. Cada uno implica al
otro. Ninguno es posible sin el otro. Al mismo tiempo y en el
mismo acto en que el pecador se aparta del pecado se vuelve a
Cristo.

1.- El arrepentimiento.- El término que en
el nuevo testamento se traduce por arrepentimiento es cambio de
mente. El arrepentirse es recapacitar sobre el curse que se ha
seguido, es reconocer lo malo que se ha hecho y es resolverse a
cambiar el modo de pensar.

No es un asunto superficial; penetra hasta las
profundidades de la vida moral. Este cambio es un cambio
interior. Es un cambio tal, que revoluciona la vida del hombre en
relación con el pecado. Esto envuelve por lo menos tres
elementos:

a) Intelectual.- El hombre reconoce su
condición como pecador. Este debe darse cuenta de la culpa
y de la condenación de su pecado. Esto viene como un
resultado de oír la verdad del evangelio y de la obra
iluminadora del Espíritu Santo. No es posible arrepentirse
sino hasta que llega a dase cuenta de la naturaleza de su pecado.
(Salmos 51:3,11)

b) Emocional.- El amor por el pecado
morirá en nuestro corazón. El elemento emocional en
el verdadero arrepentimiento puede describirse como una tristeza
que obra arrepentimiento (2Corientios 7:10). Es una tristeza o
dolor que nace de un sincero entendimiento de nuestro pecado, en
lo que se relaciona con un Dios de gracia (Salmos
51:2, 10, 14, 17).

c) Volitivo.- Es la renunciación del
pecado. Es el repudio al pecado por un acto de voluntad. Debido a
que el amor por el pecado mueren en el corazón, hay una
inversión de toda la naturaleza moral en contra del
pecado. Se repudia el pecado, no tanto porque se comprenda que ha
de ser castigado por su pecado, sino porque se ve al pecado en su
verdadero carácter y llega a aborrecerse. Esto conduce a
una vida nueva en relación con el pecado. (Romanos 6:2)
"Los que somos muertos al pecado, ¿cómo viviremos
aun en él? Tal cosa es una imposibilidad moral. El
arrepentimiento nunca es completo sino hasta que la voluntad
repudia al pecado. Este repudio del pecado y un corazón
contrito a causa del pecado, siempre van juntos; ambos son dos
aspectos de un estado mental en el hombre.

2.- La fe.- La fe es un término de un
contenido tan rico y de una significación tan
profunda, que es difícil definirla en una
simple declaración. Sin embargo, podemos definir la fe
cristiana como la confianza en Jesucristo como el
salvador.

Cristo es el objeto de la fe. Esto implica que la fe es
algo más que la creencia de una doctrina o de la
aceptación de un dogma. Ninguna doctrina, por más
importante que sea, puede ser el objeto de la fe en el sentido
completo del término. Tampoco es la iglesia el objeto de
la fe.

El significado de la fe en un aspecto más amplio
se puede aclarar en lo siguiente:

a) En la fe salvadora nosotros recibimos a Cristo
como nuestro salvador. En el nuevo testamento hay muchas maneras
de expresar esto, por ejemplo:

v Venir a Cristo, es una manera (Juan 6:37)
"Al que a mí viene no le echo fuera".

Partes: 1, 2

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