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Diablicos en Lambayeque



Partes: 1, 2

  1. Presencia del
    diablo.
  2. La danza de diablos
    en Lambayeque
  3. Las danzas de los
    diablicos, hoy
  4. Danza de los
    diablicos en Túcume
  5. La danza de
    Íllimo
  6. Anexo: motivos de
    los danzantes

Presencia del
diablo.

 

El diablo es un elemento básico de la cultura
occidental, se encuentra presente en las
diversas expresiones humanas sean estas
literarias,  musicales; el arte reconoce los argumentos
con singular maestría. En cuentos, leyendas
folklóricas europeas y americanas ha sembrado temor, pero
también establecido normas. El diablo  viene con
la conquista y es uno de los "fundamentos profundos de
la cristiandad
".  El mal,
expresado  en  el  mundo occidental
como diablo, forma parte de las diversas religiones del mundo,
(AMAYA 1996; 107) en muchas culturas, las entidades
diabólicas son duales. En el mundo prehispánico el
bien y el mal iban juntos, se conoció tal como identidades
duales, el dios era bueno y castigaba a la vez.

 

Fueron los  griegos quienes les dieron nombre
al diablo que significa calumniador, siendo en todas las culturas
una figura terrorífica.  

 

En la Biblia, le conocen como Ángel malo, tomando
diversos nombres: Mefistófeles, el  Malo,
Belcebú, Luzbel, Belial, Samnoel, Espíritu Inmundo.
En el S. XVI, en España, al diablo lo llamaban Guineo y
Mozambique, nombres africanos, así pasaron  a
América; en la lucha  del Ángel San
Miguel, puede apreciarse peleando contra un negro que personifica
al diablo, es ésta la primera imagen del diablo,
así lo simbolizaron en diversas imágenes, luego se
produce el proceso de conversión de negro a hacendado,
producto de la contradicción y de la crisis del S. XVII.
Al lado de este se plasman los dioses no interpolados.

 

En Brasil, su aspecto es el que le dio el
catolicismo "Cachos, ojos de fuego, pie de pato",
se realiza pactos, contratos a altas horas de la noche,
aquí tiene suegra; con el objeto de no atraerlo nunca se
dice su nombre, se le llama: Cao, Debo, Moleque, Fute, Pié
de Pato, Futrico,  Bode, Preto, Porco Sujo, Rapaz,
Capataz, Excomulgado, entre otros.[3]

 

En Colombia, el diablo recorre las calles de los
pueblos, en Antioquia se le dice una copla:

 

Ave María dijo el diablo

el las puertas del estanco,

si no me dan aguardiente

me los entro y los espanto.

 

En Venezuela, hasta inicios de este siglo las comparsas
de diablos danzaban en la procesión de Corpus
Christi.

 

En Argentina, el diablo es criollo y guitarrero, viste
de color negro y azul, apareciéndose en las fiestas,
también toma la forma de perro negro, gato, lechuza, toro,
la forma negra está asociada al diablo; se contrata o se
pacta con el diablo para tener poderes mágicos sexuales,
habilidad en e] juego, poseer bienes materiales, tener habilidad
en las tareas de campo, o ser el mejor bailarín,
guitarrista.

 

En Bolivia, preside el Carnaval de Oruro, después
de danzar, llega a las puertas de la iglesia, reza y
canta:

 

Venimos desde el infierno

a pedirte protección

todos tus hijos los diablos

¡Mamita, del Socavón!

 

En Chile, se ha hecho parte del pueblo , le llaman "roto
diablo", ha construido puentes, caminos, compra almas y es
fácil de reconocer por que usa un diente de oro, viste de
negro y aparece a la medianoche montado en caballos
fosforescentes que echan chispa por las fosas nasales, el diablo
vive en lagunas, ríos, puentes.

 

En el Perú, el diablo en el Norte viste de
blanco, usa sombrero, monta a caballo, vive en la cima de los
cerros, ahí compra las almas y cuando se cumple la fecha
se los lleva con cuerpo; se presenta en forma de caballo negro,
toro, chancho, chivo y reside también en lagunas,
ríos, puentes, estando impreso en piedras; el diablo es
enamorador; en el sur preside las comparsas. En algunas
circunstancias, tiene hijos con campesinas.[4]

 

2.     La danza de
diablos en Lambayeque.

 

Los conquistadores
españoles categorizaron como diabólicas a
las deidades nativas, algunas fueron interpoladas por los
indígenas, en un intento desesperado de preservarlo o de
aceptar los nuevos cultos de acuerdo a la lógica religiosa
indígena de aceptar al vencedor.

 

En la colonia, el carácter demoníaco a las
creencias nativas fue gradualmente transformándose como
puede observarse en el concepto de Supay; en este proceso las
nociones cosmológicas constituyen un universo
simbólico en el que coexisten estructurada y
jerárquicamente la virgen, los diablicos, el cielo, las
estrellas y los rostros de los dioses derrotados. En el norte, el
diablo o demonio fue llamado PUR CHO POK.

 

La lucha entre las fuerzas demoníacas nativas y
las divinas de la doctrina católica se inicia en el
proceso de la conquista, en Lambayeque a mediados del S. XVII ya
recorría el Norte, la danza de los diablos
bailándose en Piura, Lambayeque. Baltazar Martínez
de Compañon, al viajar por estos pasajes, en
el                      S.
XVIII, puedo observar la danza de los diablicos.
¿Qué determinó el cambio de nombre: diablo
por "diablico". En este siglo calzaban espuelas en los
pies desnudos, su pantalón estaba adornado con lana de
carnero que simulaban vellos, cubrían su tórax con
camisa manga larga de color rojo adornada con listones de lana y
círculos de tela, cubren sus caras con máscaras no
indígenas que tienen nariz ancha, arrugas, ojos saltones y
tres cachos. ¿ Representa la cara de un hacendado
español ¿ vestimenta de los músicos es
similar a diferencia que tienen barba (rala) tipo pera y la del
diablo mayor es una barba abundante con un solo cuerno; todos
marchan provistos de un fuete elaborado de cuero de res; la
música de los diablicos es negroide por el tipo de los
instrumentos a cuyos compases bailan los danzantes, según
lámina de Martínez un diablo tocaba una quijada de
burro, otro una caja, y otro una guitarra, suponemos que van
cantando y tocando tonadas especiales.

 

El ángel viste un amplio faldón, camisa
con mangas cortas, adornada con encajes, en la mano derecha lleva
una espada, en la izquierda un escudo.

 

Los danzantes son indígenas, el diablo negro se
ha trastocado en figura de español, y la música es
negroide; van diciendo coplas, la raíz es castellana y la
construcción indígena, es una muestra del proceso
de sincretismo. El ángel viste como español, pero
con rostro indígena, ¿será este
fenómeno producto de la resistencia cultural que gestan
las etnias prehispánicas que se reflejará en mitos
como el de Naymlap, ciudad encantada del Chaparrí que por
esos años se reestructuran

 

2.1.  Origen de la Danza de los
Diablicos.

 

                   Uno
de los principales animadores de la danza en Mochumí(1)
nos afirma que ésta fue traída de Piura, entre 1750
– 1790 (Siglo XVIII), hoy las diferencias sociales y la
desestructuración social de los grupos familiares(2) ha
determinado la existencia de versiones diferentes. Desde mediados
del S. XVIII la tradición oral recuerda entre los
principales directores a don Alejandro Gines Moreno,
Dámaso Moreno, Santiago Gines, José Moreno,
Federico Barreto, Eleodoro y Eusebio Gines Moreno, entre
otros.

 

       Don Georgin
Carrillo dice que la danza la inició en Túcume el
español don Eloy Carrillo  en 1877  S.
(XIX), este señor logró vivir por 60 años,
luego la continuó su hijo,
el         tucumano
Julio Carrillo, manifestaba que:

 

"Escuché contar a mi papá don Julio
Carrillo que cuando la conquista de los españoles la gente
se corría a los montes, decía va a venir la
conquista y corrían por el cerro "La
Raya".

"Los españoles hicieron los disfraces, las
máscaras, asaltaban y venían al pueblo, de tiempo
existe la danza, los tucumanos pedían a la Virgen que se
encontraba en el cerro que los salve, y así surgió
la historia de la
danza"(5).

 

Una segunda versión que tiene como base la
leyenda del carretón (6) cuenta que los españoles
para ganar adeptos y adoctrinar a herejes inventaron argucias y
pregonaron que en el cerro llamado "La Raya" o "Purgatorio",
estaba el Purgatorio y allí pagaban sus malas obras los
difuntos. Un día prendieron fuego al
cerro[5] mientras  los  indígenas
dormían, entonces éstos
asustados  comenzaron a acercarse a adorar a la
Virgen.  Posteriormente los  españoles
hicieron  salir  del  cerro gente
disfrazados de diablos que cruzó por el pueblo para
después volver a perderse por el mismo cerro. Estas dos
versiones, una de ellas contada por el Director de la Danza a los
diablicos, contradice parte de la versión popular y
señala cómo esta danza fue traída por los
españoles y en el transcurso de menos de 100 años
los campesinos la reconstruyeron, debido a que en su
concepción cosmogónica, el mal era parte del bien y
ellos lo entendían como esencia práctica, por ello
cambia de rostro del diablo que representaba  a un
negro, por la figura de un viejo español, es una de las
maneras como se presenta la resistencia. Años
después cambiará de rostro .El negro en las
haciendas cañeras hacías las veces de caporal, en
los pueblos indígenas se convierte en un aliado de
éste. Esta danza expresa ésta conversión en
plena colonia, en pueblo indígena[6].

 

En 1654, en el pueblo de Lambayeque, el Fiscal y el
Justicia Mayor del Partido resuelve el conflicto entre las
comunidades de Mochumí y Jayanca por derecho de las aguas
que discurren en el río La Leche, reconociendo la
propiedad de estas a la comunidad de Jayanca, en tiempo de
sequía deberían de socorrer a Mochumí, este
pueblo tenía la obligación de concurrir con 100
indios para efectuar limpias y reparación de la acequia en
conflicto, no estando los jayancanos obligados a darles
retribución alguna en producto, dinero o comida(7), se
resolvía legalmente un conflicto que por años
enfrentó a estos pueblos, pero el problema
continuó, en 1904, Enrique Brüning puede observar una
solución que habían logrado estas comunidades
mochicas, y  apunta en su libreta N °6 que
dice:

 

"Para que Jayanca preste agua para los pozos de
Mochumí, tenía que mandar 24 pares de diablicos
para la fiesta de Corpus de Jayanca (Julio) y no tiene derecho
sino para sembrar habas" (8).

 

Para Schaedel (9) es un testimonio revelador de
cómo los pueblos Muchik mantuvieron un sistema de
prestación precolonial de derecho a aguas contra
tributo… que había sido en bienes (sal,
algodón y otros productos) para poder garantizar una
nutrida celebración de la fiesta; el fondo ceremonial
pasó de productos comestibles a danzantes.

 

Esta versión, el Pueblo de Mochumí la "ha
olvidado", nadie recuerda de estas
presentaciones,  suponemos que fenece entre los
años 1925 – 1928 cuando el canal Taymi es ampliado y los
mochumanos puedan gozar de las avenidas de las aguas ocasionales
o aguas extras que no necesitaba la Comunidad de
Ferreñafe. En 1930 ya tienen agua cada verano.

 

El 12 de abril de 1904, Brüning fotografía a
lo que suponemos son diablicos de Mochumí, aunque no lo
indica, estos cubren su cara con máscaras de chancho,
terneros; visten camisas blancas con bastas hasta los muslos,
recogidas a la altura de la cintura, cubren su espalda con capas
de color, en la mano derecha llevan una espada de madera; tienen
puesto un pantalón que le llegaba a medio tobillo, termina
en una boca adornada con blondas; calza zapatos y lleva
medias.

 

El diablo mayor y los cojuelos usan las máscaras
más horribles, al lado de los cachos prenden plumas de
pavo real en forma de penachos. Visten camisas con mangas de otro
color que le llega hasta los muslos, está recogida en la
cintura, el pantalón les llega a la mitad del tobillo,
medias con flecos en forma de campanillas y zapatos; usan espadas
de madera. Algunos adornan el pecho con blondas en forma de rosas
que les cubre todo, otros cuelgan espejos, todos usan capas de
color negro.

 

El ángel cubre su cara con una máscara que
semeja la de un español, usa bigotes, en la foto se puede
observar claramente a otro ángel y a un personaje no
identificado .Suponemos es un negro danzante que ha desaparecido
de la danza.

 

A inicios de siglo XX , las
máscaras  no representan las caras de los
españoles, como en el Siglo XVIII, sino a los de toros,
chivos, lechuzas, imágenes semejantes a los dioses
prehispánicos Lambayeque; que pueden apreciarse en
tocados, máscaras y otros adornos ¿Qué
fenómeno ocasionó este cambio? Probablemente
después de la Guerra del Pacífico en el seno de la
conciencia campesina, como respuesta ante la derrota surge la
idea de volver a los dioses, de recuperar las antiguas dioses
indígenas.

 

En el año 1934 Rómulo Paredes y
León Barandiarán publican "A Golpe de
Arpa" 
(9) ahí relatan que Túcume es un
pueblo diablico, los padres ensayan a sus hijos con el fin que
participen en las danzas, éste es símbolo de
orgullo familiar, gastándose muchas veces todo lo ganado
en las cosechas de maíz; si  mueren danzando, el
orgullo familiar crece, los autores les atribuyen como causa de
muerte a la bronconeumonía que cogen los danzantes por los
tres días de baile en el arenal, relatan que por las
noches colocaban candelas alrededor de la Plaza de
Armas.

 

"Salir de diablico es un honor para la familia y un
timbre de orgullo para los amigos. Las madres no se preocupan por
la educación de los infelices lo que más les
interesa y lo que más les anima, y por lo que van hasta el
sacrificio, es porque sus hijos salgan de diablicos. Entonces la
madre y la familia se sienten supremamente honrados por todo el
año, que ha desempeñado el muchacho, la más
importante tarea de la fiesta y los hombres no discuten siquiera
la decisiva influencia que, para la salvación del
muchacho, tiene el hecho de que
forme  parte  de  la  danza  de  los
diablicos"(10).

 

Los autores no comprenden el marco social de la fiesta,
ellos con una visión racista nos notician, pero se burlan
de un marco festivo que tiene mucho significado simbólico;
las candeladas colocadas alrededor de la plaza es una costumbre
tanto española como prehispánica; otro de los
aspectos es la importancia que reviste ser diablico, y como el
danzante por el sólo hecho de serlo alcanza la
salvación. Las concepciones religiosas del Dios bueno/
malo a la vez y para lograr la protección de la madre es
necesario brindarle lo que mejor se sabe con el objeto de tener
salud, agua, ésta retribución es parte de la
conciencia indígena prehispánica.

 

Por aquellos años ser Diablico Mayor o
ángel, era demostrar destreza en la danza, se ensayaba uno
y dos meses y tres días antes que se iniciaran las
novenas, los diablicos estaban listos; las máscaras eran
construídas de hojalata imitando la cabeza de un perro,
chancho, toro, va repleta de espejuelos y son adornadas con un
penacho de plumas de pavo real. Marchan en cuadrillas de 12
personas y reciben el nombre de "galanes", visten pantalón
corto hasta la rodilla de color verde, rojo, amarillo, chaqueta
entallada con mangas anchas, bicolores; medias largas, azules,
verdes o rojas; zapatos blancos de lona o de cuero, cascabeles en
las rodillas, en las mangas y en los
tobillos,  sostenidos por diversos colores; en el pecho
llevan un corazón de cartón adornado de
lentejuelas, todos usan cabellera larga y espuelas.

 

La figura central de la danza es el jefe, Capataz o
Diablico Mayor, visten ropas elegantes, pantalón de seda
negra a la rodilla, zapatos negros, medias de seda rojas, zapatos
negros; capa de terciopelo, bastón adornado con muchas
cintas, en las manos lleva un látigo; huían ante la
presencia de una cruz y el ángel que cuidaba una almita,
luchaban porque el diablo quería llevársela. El
Diablo Mayor, hacía sonar una campana que llevaba colgada
en una faja. Este conflicto indica el proceso de
catequización que trataban de desarrollar los sacerdotes
locales, aunque la retribución campesina era una
continuidad prehispánica de mantener a los dioses; en
aquellos años el temor por el infierno y por los
íconos prehispánicos se acrecienta. Se reproduce la
antigua lucha entre el bien, el mal que se baila en las danzas
españolas, árabes y americanas.

 

El ángel viste de blanco, rosado o celeste, su
traje le llegaba hasta la rodilla y tenía un enorme vuelo,
calza zapatos blancos, medias blancas, turbante de plumas, alas
plateadas, cabellera de crespos y la espada en la mano
derecha.

 

"Se colocaba constantemente al lado de la almita
criatura vestido de blanco y a la cual cuidaba de que los
diablicos no se le fueran a llevar". (11)

 

La danza de los diablicos de Túcume se presentaba
para Corpus y Pascua, luego se generalizó;
presentándose un diablo pobre, que
vestía  falda  de  varios  colores,
turbante de pavo real, enorme chicote y se encargaba de corretear
a los muchachos, la gente del pueblo tenía la creencia que
si un diablo apuntaba sus nombres y les recitaba un verso, los
apuntados podían morir e ir a los infiernos, uno de estos
versos decía:

 

Yo soy el diablo más grande,

dientes de palana,

que desde los infiernos vengo

en busca de "ña Juliana" (12)

 

Al escuchar este cuarteto muchas mujeres echaban a
llorar y los hombres palidecían.

 

Paredes y Barandiarán señalan la
existencia de diablicos ferreñafanos, hemos indagado entre
los mayordomos de más de edad y estos desconocen tal
informe, suponemos que confunden a los diablicos mochumanos con
los ferreñafanos.

 

Cuenta don Baltazar Farroñán (13) que la
danza de diablicos de Íllimo nació en San Juan de
Sasapé; llegó un señor llamado Catalino
Chérrez y al observar que las fiestas no tenían
acompañamiento de danzas, formó la danza conformada
por algunos vecinos, presentándose la danza para la Fiesta
de San Antonio, en Junio y para San Pedro de Sasape
acompañándolos por 11 años. Don Catalino se
puso de acuerdo con la mayordoma y éstos aceptaron sin
condiciones, Catalino Chérrez era un "hombre solo" (14),
había sido capataz de los diablicos, vino de Olmos,
trayendo limones para la venta en las fiestas. Inicialmente
los danzantes eran hombres adultos,
salían  sin  el  ángel,
éste se integró posteriormente. Don Catalino por
circunstancias que desconocemos, vuelve a su tierra
después de estar viviendo algunos años por estos
lugares. En 1965 aproximadamente, generando una crisis en la
danza, por algunos años no sale, otros se alejan, pero uno
de los primeros danzantes, don Pablo Urbina se responsabiliza de
la danza hasta el año de 1992, pese a que el señor
Urbina se encuentra muy enfermo, siendo el principal responsable
de la   danza don Baltazar Farroñán
Chapoñán quien lleva 48 años
danzando.  De 1992 a 1996 la danza entra en crisis y
hoy ha desaparecido del pueblo de Íllimo.

 

3.     Las danzas de los
diablicos, hoy.

 

3.1   Danza de los diablicos de
mochumí.

 

Es presentada exclusivamente para recibir a la Virgen
Purísima de Túcume (Virgen Chica) quien viene de
Ferreñafe en el ciclo procesional más largo del
norte peruano; 360 días.  Los
diablicos  no bailan en la festividad de la patrona del
pueblo el 8 de diciembre, ellos afirman que su compromiso es con
la Virgen Purísima de Túcume.

 

La Virgen Chica llega 8 días antes de
carnaval desde la ciudad de Ferreñafe en camino a la
Ciudad de Túcume acompañada por una
procesión nocturna que recorre la vía que en
antaño realizaban los campesinos mochumanos que marchaban
a los campos ferreñafanos con el objeto de sembrar arroz,
y  reproduce la vía prehispánica al
cacicazgo de Jayanca que anualmente los indígenas
recorrían con el fin de asistir a las huacas ubicadas en
Jayanca, Túcume, Batangrande, la procesión llega a
la casa del Sr. Nicolás Siapo, antes arribando al
caserío Maravillas; en el terreno del Sr. Andrés
Cajusol, la Virgen llega, a las 4:30 a.m. siendo entregada al
Comité de Mochumí.

 

3.1.1. Motivo de los danzantes. La Virgen
Purísima de Túcume congrega devoción entre
los mochumanos, le rinden culto danzando como diablicos o
margaritos, la otra imagen que congrega "compromiso" es el
Niño Dios de Reyes.

 

Personas de todas edades y de múltiples oficios
conforman la danza, desde el mecánico hasta el
dueño de un pequeño fundo, desde el eventual al
estudiante todos bailan con el  fin que la Virgen le
brinde la "gracia" (15) que no le falte trabajo eventual o
le permita encontrar una labor estable, le ayude a culminar los
estudios secundarios o sanar de alguna dolencia, o es simplemente
tradición familiar. Un danzante de 8 años me
decía:

"Mi  abuelo fue diablico y yo
siempre  he querido ser, desde hace 2 años
salgo"

           

La madre de un danzante manifestaba:

 

"Cuando tenía 2 años se puso grave,
entonces le pedí a la Virgen de Túcume que lo salve
y si lo  salvaba  él salía de
diablico,  lo  salvó
y  salió  de  diablico". 
Además
él siempre había querido ser diablico,
decía  mamá sino me muero seré
diablico, sanó y hoy tiene 5 años y lleva 3
años danzando" (16).

 

Julio es el más pequeño de los danzantes,
ha estado despierto desde las 4 a.m. constantemente  le
pedía a su mamá que lo vistiera para salir a
danzar, había ensayado una semana.

 

Un capataz tiene una chacra de 4 hectáreas donde
siembra arroz y el segundo capataz es obrero, en varias
oportunidades han cumplido los roles de patrono y obrero, pero en
la danza todos son iguales, lo hacen por:

 

"Fe, por servirle a la Virgen, todo el

día se baila y aunque cansa le
servimos

a la Virgen". (17).

 

La danza de los diablicos expresa la lucha entre el
diablo, el ángel, entre el bien y el mal, fenómeno
presente en todas las culturas, el ángel defiende a la
Virgen que trata de ser "inquietada" por el diablo,  el
ángel no deja que el diablo ocupe el espacio de la Virgen,
un antiguo danzante afirmaba:

 

Al Señor Jesucristo los judíos
le

bailaban, a la Virgen los diablicos

le bailaban y así es la
tradición

y ésta no se pierde, nunca se
perderá

se burlan de la Virgen, como se

burlaban los judíos de Jesucristo

y eso no es malo porque lo hacen por

devoción, la historia de los diablicos

es una relación del Señor Jesucristo
con

la creencia que es la Virgen del Carmen(18).

 

El alma ha desaparecido, ahora la religiosidad se
expresa por el culto directo a la Virgen. ¿Se rindieron,
los dioses prehispánicos? .Dentro de la estructura mental
campesina han establecido jerarquías, estando en la
cúspide la Virgen.

 

3.1.2. Estructura de la danza.  Los
diablicos ensayan una semana antes de presentarse; el cajero toca
por ciudad convocando a los que desean bailar; por horas. En la
casa del encargado, entre "pencazos" se corrigen los errores;
cada danzante diablico comprará su vestimenta y las
máscaras, así como proporcionará una
pequeña cantidad de dinero para pagar a los
músicos. Muchos asisten, comenzando un proceso de
selección.

 

La danza de los diablicos representa dos espacios, uno
se refiere al mal, los diablicos y; otro al bien conformado por
el ángel y la Virgen.

 

Espacio del mal.- Constituido por el Diablo
Mayor  o Capataz, regidores, encargados de
cuidar  el orden, asistidos por diablos, cojuelos y los
diablicos.

 

Los diablicos visten pantalones amarillos y/o rojos,
adornados con cascabeles; capa roja y/o azul, cubren sus
caras con máscaras de latón que representan figuran
estilizadas: chancho,   terneros, vacas,
jabalí, lechuzas, adornadas, algunas con flores de
plásticos, papeles de colores, van armados con espadas de
madera de color caoba. Delante de ellos marchan cuatro danzantes
que reciben el nombre de delegados o cojuelos, visten
pantalón negro, capa amarilla, camisa
blanca,  medias y zapatos negros, provistas de unas
pencas de cuero de res, cubren su cara con máscaras que
representan la figura estilizada de chancho o vaca, adornadas con
flores de plástico, siendo pintadas de colores: rojo,
amarillo y negro. Los cojuelos caminan por las "bandas" (19) de
la danza, manteniendo el espacio entre la danza y el
público.

 

La danza es dirigida por un diablo que recibe el nombre
de capataz o diablo mayor, cubre su cara con una máscara
de latón que representa un jabalí,  su
capa es adornada por una gran cantidad de espejos, viste
pantalón negro, camisa blanca, medias y zapatos negros del
centro de su cabellera prende un moño de tela de 45 cm.,
el látigo que usa es un poco más grande que el de
los delegados, es el único que enfrenta al ángel.
Los danzantes son aproximadamente 50, bailan tratando de
enfrentar al ángel que defiende a la virgen.

Espacio del bien.- Está conformado
por  el Ángel y la Virgen, el Ángel
marcha delante de la Virgen, viste con una túnica blanca,
cabellos rubios, postizos, que terminan en seis moños,
lleva una corona y alas de latón, evita que los diablos se
acerquen a la Virgen, lucha contra ellos y los vence, él
defiende este espacio ,evita que los diablicos se acerquen a la
Virgen, lucha contra ellos y los vence ; defiende el espacio que
los diablos tratan de tomar,  lleva una espada de
madera de color blanco ¿Por qué un niño es
un ángel?, porque el niño simboliza a la inocencia,
y la Virgen solo puede ser defendida por seres
inocentes.[7]

 

3.1.3. La estructura de los diablicos.

Los diablicos, así se conoce, al conjunto de la
danza, internamente están constituidos por tres espacios,
el primero conformado por los diablicos, el segundo por los
delegados, regidores o cojuelos y el tercero lo conforma el
capataz o diablo mayor este es el único que enfrenta al
ángel.

 

a.     Los Diablillos,
danzan con la espada a la altura del pecho, agarrando el mango y
la punta; se mueven dos pasos para delante y luego retroceden dos
pasos, cuando realizan estos movimientos el músico toca
una tonada suave llamada la "tonada
del  diablico
", se acercan sigilosamente tratando
de sorprender al ángel, sus saltos son estilizados cayendo
en punta y taco; los delegados y el capataz realizan similares
movimientos pero en lugar de espada van sosteniendo
el "cojuelo", cuando el  capataz reta al
ángel, los diablicos o cabecillas imitan sus movimientos,
se cogen de las manos, mueven la cintura y el pecho, invitando al
ángel a enfrentarlos, hacen el paso"cuatro
manos" 
o  "vara" que consiste
en juntar las espadas de frente, y hacen movimientos en
círculo, luego se toman de las máscaras , realizan
una venia como si retaran al ángel; este movimiento lo
realizan dos veces, posteriormente continúan con el
paso "Cuatro piernas" que consiste en alzar un
pie; no pueden sentarse porque es un militar, no debe salirse de
las filas, debe estar parado y si quiere salir deben pedir
permiso.

b.     Los Delegados,
Regidores o Cojuelos, 
corren en los diferentes espacios
que ocupan los  diablillos, desalojando a las personas
que ingresan al espacio destinado a la danza. Al llegar a la rama
Tepo, La Virgen es puesta en una capilla.
Los  diablicos danzan en pareja, el ángel se
ubica al costado derecho, de la misma manera la danza de las
pallitas; los delegados se cogen de la mano, acercándose
danzando ante la Virgen, el errar un paso su compañero lo
puede corregir con dos pencazos en el cuerpo, terminado de bailar
se cogen las máscaras y se arrodillan,
sosteniéndose en el mango de la espada, agradecen a la
Virgen el mantenerlos vivos, y le piden una "gracia", luego
continuarán los diablillos que imitan los movimientos de
los delegados, ambos grupos marchan en pareja, recorren los
espacios de derecha como de izquierda, volviendo a su
posición original, se persignan y se retiran; el
último en adorar es el capataz, quien danza haciendo gala
de gran destreza, simula pelear con un enemigo invisible, se
arrodilla, hace la señal de la cruz, pero no se quita la
máscara, luego, se alza, y se acerca a la Virgen, le pide
una gracia con el compromiso de seguir danzando.

 

Culminada la adoración la Virgen
continuará su camino
hacia  Túcume. Los  diablicos de
Mochumí se confundirán con los peregrinos,
máscara en mano, marchan entrecruzando con otro diablillo
y hacen círculos a la derecha y a la izquierda;
posteriormente las espadas las alzan sobre su cabeza y
danzarán formando círculos, cuando el ángel
está luchando contra el capataz los diablillos
cruzarán sus espadas entre sí, los golpes son
recios y sirve para probar la fuerza en manos y brazos, al saltar
sobre su espacio abren sus piernas y dibujan una equis. Al
continuar la pelea entre el capataz y el ángel los
diablillos simulan esquivar las espadas y mueven la cintura con
gran habilidad, cogiendo la espada del mango y de la punta;
cuando es vencido el capataz, los diablillos suben su espada
sobre la cabeza cogiéndola del mango y de la punta, dando
salto, cayendo en la punta y taco de su
zapato,  simulan  huir sigilosamente, bajan
la espada como si fuera un bastón y alzan la pierna
estilizando una carrera,  voltean la cabeza a la
izquierda y derecha para ver si los persiguen, a este paso se le
conoce como "trote de caballo", luego danzan en el paso "pata de
gallina" que consiste en bailar con un solo pie ; el tono que
toca la chirimilla se llama "retirada".

c.   El Capataz o Diablo
Mayor
, baila tratando de acercarse a la Virgen e
inquietarla, lleva el látigo sobre su cabeza, sostenido
por sus dos manos, mueve la cintura y la cabeza retando al
ángel, baila con la espada desvainada y cuando se acerca
es que ha aceptado cruzar las espadas, al ser derrotado el
capataz realiza un movimiento  circular a la derecha y
otro a la izquierda. Un antiguo diablico decía que el
diablo no grita. Entregada la danza a los diablicos de
Tucumé, lo diablicos muchumanos se
alejan    bromeando, enamorando, y formando
grupos, marcharán a casas de la Sra. Agueda Gines
quien  le proporcionará una lata de chicha y
varias fuentes de piqueo, cuenta la Sra. que esta devoción
la ha adquirido hace muchos años cuando la Sra. Mariquita
venia desde Ferreñafe con la Virgen y nadie le
proporcionaba alimentos y chicha, desde allí proviene la
devoción a la Virgen.

 

Las máscaras son construidas de latón, en
el S. XVIII eran de mate, quizá en los últimos
años del siglo pasado se introducen las máscaras de
hojalata, estas generalmente eran elaboradas por el artesano
mochumano Señor Ampuero, quien adornaban con espejos y
cachos, depende del gusto del danzante y de las posibilidades
económicas de éste. Hoy las construyen de
cartón.

 

4.   Danza de los diablicos en
Túcume.

 

Cada danzante escoge el color que mejor le parezca:
amarillo, rosado, celeste, rojo; los capataces visten de negro,
la máscara de lata pesa mucho, por eso, tienen que
construirla de cartón; las máscaras en
Túcume las construye don Pedro Pinglo Zapata, el Sr.
León en Íllimo, don Georgín Carrillo,
mayormente representan a chanchos, osos; en el centro de la danza
bailan los que tienen las máscaras más horribles.
Dicen los lugareños que los diablos se presentan como se
les da la gana, sea como chancho, perro, gato, se introducen en
cualquier espíritu malo, también se presentan como
burro y como gato negro. Las máscaras llevan ojos y
colmillos estilizados, son pintados de los colores amarillo,
negro; de las puntas de sus cachos prenden ramos de flores de
plástico, algunos diablicos ya no usan este
adorno.

La máscara del capataz es sin adornos de flores,
tiene los ojos redondos, la capa y la pechera están
adornados con pequeños listones de telas y espejos; la
espada del diablillo es de madera y de la del capataz es de
metal, lleva pantalón negro adornada con franjas de
colores rojas, verdes, azules, terminando debajo de la
rodilla.

 

Los diablillos usan en sus piernas de 2 a 3 cascabeles,
calzan espuelas de metal; el Diablo Mayor viste de negro con
trenzas postizas, zapatos y medias negras, capa de seda y porta
un látigo de cuero. El Diablo Mayor o Capataz baila
delante del grupo que va formado por tres filas de diablicos,
constantemente resuena su látigo y al danzar hace que
rítmicamente suenen sus espuelas y cascabeles. El
ángel no lleva máscara, tiene alas de metal y viste
de blanco, cabellera rubia. El Ángel lucha contra el
Diablo mayor quiere ocupar el espacio de la Virgen.

 

4.1. El baile. Es ejecutado a golpe de caja
y chirimilla, Georgin Carrillo, quien es director de la danza,
construye su instrumento musical con cuero de chivo, la
chirimilla la tocaba Isabel Chapoñán, al morir
tuvieron que buscar a don Sacramento Acosta, luego don Manuel
Acosta, posteriormente don Trinidad Acosta, y actualmente un
músico; don Georgin dice que:

 

"La música de los diablicos es
especial, es como incaica, nosotros la tocamos, pocos la
saben".

 

Los pasos tienen influencia del huayno unido con aires
españoles, es una danza marcial, militar.

Los capataces bailan a ambos lados del grupo, como si
estuvieran vigilando la disciplina de sus
compañeros.

 

Pertenecer a la danza de los diablicos no es una
imposición, es "nacido", cada uno de los danzantes baila
porque desea solicitar un milagro a la Virgen, por ello cada
danzante aporta con sus máscaras y su vestimenta. Son
muchos los que  ensayan y pocos los que
danzan.

 

DIABLICOS

Monografias.com

 

Los caporales  de Tucumé abren el paso
a chicotazos, pero son menos agresivos que los de
Mochumí.

 

Generalmente los danzantes son jornaleros, agricultores,
bailan por devoción a la Virgen, proceden de diversos
lugares, además de Túcume, Íllimo,
Mochumí, Cachinche, el Horno, la Granja, Chiclayo, no
cobran por danzar, pagan por hacerlo, ellos se encargaban de
contratar al chirimillero. El cojuelo danza alrededor de la
danza.

 

Los alfereces danzan conjuntamente con el capataz,
bailan en las "cabeceras" (adelante) de las filas de los
diablicos.

 

Los diablicos usan capas de colores y quienes los
dirigen portan capa de color negro.

 

"Ese es el distintivo del diablico,
sino no es danza".

 

Para los diablicos esta danza:

 

"Es incaica, es una danza de los diablicos incaicos
y su música es como marcha,. Pero no tiene nombre, los
instrumentos musicales son una chirimilla y una caja, el director
generalmente toca la caja".

 

Las espadas son de color amarillo, rojo, depende del
lujo que quieran dar los diablicos. Los diablicos ensayan 15
días antes de salir y van uno o dos veces a las casa del
mayordomo con el fin que los observe y pueda verificar que
están bailando correctamente. Los diablicos afirman que
pueden realizar varios juegos pero les falta personal, uno de los
pasos es prenderse de los palos (espadas) en la primera tonada,
en la segunda tonada, se cogerán entre las piernas
danzando de derecha a izquierda, haciendo un
círculo.

 

La pelea entre el capataz y el ángel.

 

"Es una reverencia, es una apariencia, son juegos
para despertar atención al público, la danza es
para llamar la atención, para que acompañe y se
diviertan los que van en procesión".

 

Las máscaras, en Illimo eran construidas por don
Pedro Pinglo quien vive por la Compuerta en Íllimo, a
él le llevan la hojalata y construye, las máscaras
de la lechuza es para el capataz, además hace de torito,
chancho. Hoy la construye don Georgin Carrillo.

"La lechuza también es diablo por eso se
hacen máscaras de este animal".

 

Los jefes de la danza llevarán este tipo de
máscaras, actualmente hay escasez de material: hojalata y
las máscaras las están construyendo de
cartón.

 

El pantalón es corto, a media rodilla y a los
costados va adornado con ribetes rojos y en la parte de la
bocamanga con ribetes azules; el pecho es cubierto por una
pechera de color, adornada con espejos redondos y en el centro un
detente de una cruz o del Señor de los milagros, la capa
negra es adornada con listones de telas y espejos.

 

La danza ha recorrido varios lugares "va donde
la solicitan
", en 1990 estuvieron en la Festividad del
Señor Cautivo de Ayabaca que se celebra en Íllimo;
por 4 años en Mórrope para la festividad de Reyes;
luego asistió a la Festividad de la Cruz de Pativilca de
Batangrande por 3 años consecutivos; la devoción es
para solicitar algo; sobre el baile dice que ha cambiado, era
más recio y ahora es más suave, debe ser más
militar.

 

Generalmente se comienza a danzar a los 7 años,
una sola idea los une, servir a la Virgen y poderle canjearlos
por algún don, sea en salud, trabajo, estudios; los que no
pueden realizar acrobacias bailan en el centro.

 

Don Georgin Carrillo comenzó a danzar a los 2
años de edad, piensa danzar "hasta que Dios lo
quiera
", nos relata que antes la danza era sólo baile
y máscara.

 

La hermandad de la Virgen Purísima de
Túcume se encarga de coordinar con don Georgin la comida y
bebida que se le proporcionarán a los diablicos en tiempos
de fiesta, danzan por espacio de 4 días, la danza de los
diablicos ha visitado Jaén, Talara, Sullana,
Túcume, San Felipe, Cruz Colorada, Chongoyape, Casa
Blanca, Mórrope, Ferreñafe, Chiclayo, cuando salen
a otros lugares cobran por presentarse.

 

5.      La danza de
Íllimo.

 

Está conformada por un capataz quien baila en el
centro conjuntamente con el ángel.

"Es una ceremonia, como llamar diversión
pública, el diablo quiere apoderarse del santo y el
ángel lo defiende." 
(3)

El Regidor Primero (que danza a la derecha
provisto de un chicote) mantiene a los que observan separados de
los danzantes, si algún danzante baila mal o se sale de la
línea, lo vuelve a su lugar.El Regidor
Segundo 
(que danza a la izquierda) puede castigarlo con
el fin de evitar errores en el danzar.

 

Para la festividad de San Juan de
Íllimo,  salían el día 23 de Junio
a las 4 p.m. a recoger al Señor para la procesión y
lo dejan en la puerta de la Iglesia, a las 8:00 a.m. hasta las 12
de la noche, el día 24 danzan desde las 8 a.m. hasta las
12 de la noche, aquí se despiden de la imagen y les pide
que les brinde protección, ellos dicen que tienen
devoción por el Santo y él los protege, no les
pagan por danzar y ofrecen su danza, como limosna al
santo.

 

Partes: 1, 2

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