El pensamiento político en la Grecia antigua Platón y Aristóteles (página 2)

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Pertenece a esta época la segunda ética,
la Ética a Nicomano y el resto de los libros de la
política, la poética y la retórica. Pero
abandonó ya los temas metafísicos para dedicarse
exclusivamente a las investigaciones científicas. El Liceo
se parece mucho mas a una Universidad moderna dedicada a la
investigación científica. Bajo la dirección
de Aristóteles sus discípulos se consagraron a
reunir datos y observaciones sobre los temas mas
diversos.

Lo mas notable son, quizá, los estudios sobre
historia natural o biología. El principio que rige estos
estudios es: "Se debe dar más crédito a la
observación que a las teorías, y a las
teorías únicamente si están confirmadas por
hechos observados".

El proyecto aristotélico es de carácter
fundamentalmente científico. Platón partió
de motivaciones morales y políticas; pero
Aristóteles estuvo dominado por intereses mas bien
teóricos:

– Resolver las diferencias de la Teoría de
las Ideas como perfeccionamiento definitivo del
platonismo.

– Desarrollar, con una metología apropiada
(la observación), la ciencia
empírica.

LA CRÍTICA A LA TEORÍA PLATONICA DE
LAS IDEAS

Aristóteles dedica mucho espacio a esta
crítica, quizá para justificar su ruptura con la
Academia y la orientación de su pensamiento. Según
Aristóteles, la teoría de las Ideas parte de la
búsqueda por parte de Sócrates de determinar y
definir la esencia de las cosas. Aristóteles no puede
admitir que la esencia de las cosas exista separada de las cosas.
No rechaza en su totalidad la teoría de las Ideas, sino
únicamente su existencia separada.

LA LÓGICA

Aristóteles fue el creador de la Lógica, a
la cual consideró como instrumento de la Ciencia. Ahora
bien, según él, no hay ciencia sino de lo universal
y necesario. La lógica silogística
aristotélica sustituye a la dialéctica
platónica como nuevo procedimiento científico: ya
no se trata de ascender al reino de las Ideas. Para
Aristóteles, la ciencia sigue teniendo como objeto lo
universal y necesario.

METAFÍSICA

La metafísica de Aristóteles es un
conjunto de pequeños tratados elaborados a lo largo de los
últimos períodos de su pensamiento. tratan acerca
de lo que Aristóteles llamó sabiduría o
filosofía primera. ¿Sobre que trata la
filosofía primera? No hay ciencia sino de lo universal.
Por tanto esta ciencia trata de los mas universal que existe: el
ser en cuanto ser y sus atributos esenciales. Las demás
ciencias tratan el ser únicamente desde un punto de vista
por lo que son ciencias particulares. Por tanto, la
filosofía primera es una ontología y además
aparece como una teología.

Aristóteles afirma la unidad del ser: "El ser y
la unidad son una misma cosa". Para Aristóteles hay formas
de ser, pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al
ser propiamente dicho: la substancia. Además, ésta
no es única; todas las demás formas de ser son
modificaciones o accidentes de la substancia.

FÍSICA

– La naturaleza

La naturaleza (physis) de los llamados seres naturales
es su forma, pero considerado como principio último o
causa del movimiento de las substancias
corpóreas.

– Las cuatro causas

Puesto que conocer algo científicamente es
conocer sus causas, la física debe ocuparse de establecer
las causas de los seres naturales. La causa o principio radical
de cada cosa es su propia naturaleza y a ello hay que atenerse.
Pero Aristóteles amplia la noción de causa a partir
de la crítica a las doctrinas de los filósofos
anteriores.

Las causas son : Causa material, causa formal, causa
motriz o eficiente y causa final. Estas cuatro causas, afirma
Aristóteles han sido sólo parcial e imperfectamente
entrevistas por los filósofos anteriores.

– El movimiento

La física se ocupa de la naturaleza y las causas
de los seres naturales. Es evidente que todos los seres naturales
están en movimiento: esto es un hecho que
Aristóteles admite a partir de la experiencia.
Aristóteles afirma además que el movimiento es el
acto de lo que está en potencia en cuanto que está
en potencia.

– La cosmología

Esta cosmología valdrá de paradigma para
toda la ciencia medieval, hasta la revolución
científica de la edad moderna. Sus características
fundamentales son las siguientes:

1. Es esencialista: todo se explica por la naturaleza o
cualidades de los cuerpos físicos.

2. Es teleológico: el motor inmóvil mueve
como causa final; la realización de la propia forma o
naturaleza es la finalidad de los movimientos
naturales.

3. Es dualista: el dualismo platónico de los dos
mundos (Ideas y cosas) es sustituido por otro dualismo: el del
mundo supra lunar (perfecto y divino) y el mundo sublunar, siendo
ambos heterogéneos.

4. Es deductiva, no empírica. De aquí
resulta su concepción jerárquica del
universo.

EL ALMA

En el primer período defiende una visión
dualista del hombre: el hombre es el alma racional, la cual posee
un parentesco con las Ideas y es inmortal. Esta visión
varia en el segundo período. El dualismo deja paso a un
instrumentalismo mecanicista. Se mantiene todavía el
dualismo cuerpo- alma, como dos cosas distintas pero ya no son
antagónicas sino perfectamente adaptadas la una a la otra.
Y, alejado progresivamente del platonismo niega expresamente la
inmortalidad del alma.

En el tercer período, aplica al ser humano su
teoría hilomórfica. Así pues, cuerpo y alma
constituyen una única substancia y están entre
sí en la misma relación que la materia y la
forma.

EL CONOCIMIENTO

Respecto a este tema, Aristóteles adopta una
postura empirista.

-La sensación

Según Aristóteles, "sentir es captar una
forma sensible que está en un cuerpo, pero captarla sin su
materia. Gracias a la presencia de lo sensible, la simple
posibilidad de sentir de la facultad se convierte en acto de
sentir, y la facultad se identifica de alguna manera con lo
percibido.

– El pensamiento

Es preciso partir de la sensación y, acumulando
experiencias, llegar por inducción a la esencia universal
común. Para ello, la imaginación y sus
imágenes son una ayuda imprescindible. La
imaginación se encuentra entre la sensación y el
pensamiento. Por ello, en ausencia de toda sensación no es
posible conocer ni comprender nada, y la actividad del
entendimiento debe ir siempre acompañada de
imágenes.

ÉTICA

La ética aristotélica es un "eudemonismo",
es decir, una ética a la felicidad. Pero es también
una ética de la virtud, ya que ésta es el medio por
excelencia para alcanzar la felicidad.

POLÍTICA

La Ética aristotélica desemboca en la
Política y parece subordinarse a ella. Aristóteles
defiende un "organicismo social": "El Estado es anterior por
naturaleza a la familia y a cada hombre tomado individualmente.
El Todo es anterior a cada una de las partes. El hombre es,
esencialmente, un animal político o cívico.
Además, sólo el hombre posee el lenguaje, lo cual
le permite comunicarse"

La teoría aristotélica de las formas
políticas es notablemente pragmática y bastante
fluctuante. Los libros de la Política son una
descripción de la ciudad ideal, pero pertenecen a los
cursos más antiguos incluidos en esta obra. En general,
Aristóteles critica la política
idealista-utópica de Platón. La Política no
puede ser una ciencia exacta, sino empírica, como lo
demuestra el trabajo de recopilación de Constituciones
políticas realizado por los discípulos.

Aristóteles se mantiene fiel al esquema de la
pequeña ciudad-estado. Platón y Aristóteles
son los dos autores fundamentales de una tradición
filosófica que afirmará (y defenderá) la
posibilidad de un discurso racional, esto es, un discurso
crítico y objetivo, tanto en el campo de la ciencia como
en el de la ética, frente a las distintas posiciones
discursivas fundamentalistas y escépticas. En efecto, esta
postura, que ya es clásica en la historia del pensamiento
occidental, se puede definir por oposición a esas dos
tesis extremas, contrarias entre sí, que, a la vez,
podemos vincular a dos estadios de la historia de la
reflexión griega sobre el pensamiento y el lenguaje que
son anteriores a Platón y Aristóteles, y de la que
los dos grandes creadores de la filosofía fueron
conscientes críticos.

"LA REPUBLICA"
– Platón

Platón fue el autor del primer ensayo de
teoría política que conocemos. Hay que tener en
cuenta que la democracia ateniense, por su peculiar estructura,
se prestaba a muchas manipulaciones. Platón dirige sus
ideas políticas contra las doctrinas relativistas de los
sofistas, pretendiendo ofrecer un modelo inmune al paso del
tiempo y a las diferencias culturales porque, según
Platón, responde al orden eterno e inmutable de las Ideas.
En uno de sus últimos diálogos, las Leyes,
Platón se muestra muy desilusionado por sus fracasos
políticos en Sicilia y propone una ciudad imposible:
encerrada en sí misma y autosuficiente, sin comercio
exterior, dominada por una aristocracia agraria (sin industria),
bajo un estrecho sistema de vigilancia mutua, donde todo -hasta
los juegos de los niños– está rígidamente
legislado para impedir la más mínima
variación.

Tampoco detalla los mecanismos mediante los cuales la
naturaleza impone tales cosas. Para Platón, la
cuestión política es también ética:
cada ciudadano debe practicar aquellas virtudes propias del grupo
social al que pertenece, y en eso consiste la Justicia. Pero
¿quién decide la pertenencia a un determinado grupo
social? Platón tenía una concepción
estática de la sociedad, basada en un rígido
determinismo incompatible con otros ideales griegos de libertad,
democracia y participación igualitaria de los ciudadanos
en el gobierno. En las Leyes hay algunos pasajes donde reconoce
que muchas de sus propuestas constituyen un ideal, difícil
o imposible de poner en práctica.

Platón considera que el hombre es un ser social
por naturaleza. La gran importancia que da al Estado en la
educación, hace que la obra más importante La
República sea de política. Al final de su vida
escribió también Leyes. En relación con el
tema de las formas políticas y el estado ideal,
Platón mantiene puntos de vista distintos en esta
obras.

A. Ideas principales en la política
de Platón

Toda la obra de Platón tiene una clara finalidad
política. La idea política de Platón se
desarrolla en intima conexión con su ética. La vida
griega era esencialmente una vida comunal, vivida en el seno de
la Ciudad-estado (polis) aparte de la Ciudad. La idea de que el
hombre es un animal social por naturaleza, es decir, de que la
Sociedad organizada es una institución "natural" es
común a Platón y Aristóteles.

Los principios de la justicia son los mismos para el
individuo que para el Estado. Ahora bien, es evidente que
ningún gobierno de los de la realidad encarna el principio
ideal de la Justicia; pero lo que le interesaba a Platón
no era ver lo que son los Estados empíricos, sino lo que
el Estado debería ser, y así, en el diálogo
República se propone descubrir el Estado Ideal, a
cuyo modelo todo Estado real debería adecuarse en la
medida de lo posible. El proyecto político de
Platón va contra el relativismo de los sofistas y contra
la democracia que había condenado a su maestro
Sócrates.

Un verdadero Estado debe ser racional y éste debe
procurar la felicidad de todos los ciudadanos. Su modelo de
Estado está reflejado en el mundo de las Ideas. La
justicia ha de buscarse en el encaje entre Estado y ciudadanos.
El hombre es por naturaleza un ser social. El Estado debe ser un
reflejo de la naturaleza humana. Platón establece una
clara correlación entre el alma y el Estado. La estructura
de la ciudad se encuentra reflejada en el alma (y
viceversa).

Para Platón la ciudad responde a las necesidades
humanas, porque ningún ser humano se basta a sí
mismo y dependede los demás para la satisfacción de
sus necesidades, por lo que hace falta una división del
trabajo, en la que cada unoaporta su saber, experiencia y
conocimientos a la polis. Hay tres tipos básicos de
actividades:

1ª. Artesanos (actividades
productivas).

2ª. Guardianes o guerreros (encargados de
la defensa).

3ª. Gobernantes (actividad política
y gobierno).

-Los artesanos: Ofrece los recursos suficientes
para satisfacer las necesidades básicas mediante el
trabajo productivode bienes y servicios. Platón no explica
por qué es "natural" que unos tengan que servir a la
ciudad y otrosbeneficiarse de su trabajo.

-Los guardianes o guerreros: Tienen como
función defender la ciudad de posibles invasores,
extranjeros o bárbaros y también aplacar los
conflictos internos. Es la más importante, porque de esta
clase saldrán los gobernantes (los mejores entre los
guardianes). Su educación y preparación deben ser
la propia de una élite, puesto que de ellos
dependerá el buen funcionamiento de la ciudad.
Además, tendrán un régimen especial de vida:
se alojarán enviviendas separadas de las del resto de los
ciudadanos; no poseerán riquezas propias, ni vivienda
privada, ni familia, ni mujeres. Se mantendrán en
régimen de matrimonio monogámico permanente. Se
casarán con mujeres de su misma clase para preservar la
pureza del grupo.

-Los gobernantes: Son los árbitros
absolutos de la vida política, y sólo se justifican
en el cargo si llegan a ser los más sabios. Deben ser
seleccionados entre los mejor dotados y estar sometidos, entre
los 20 y 30 años, a una formación científica
muy especial. Normalmente procederán de los guardianes
perfectos, aquellos que, al final de su formación,llegan a
ser filósofos casi perfectos, capaces de poner como
fundamento del Estado la Verdad, la Justicia y el
Bien.

El hombre está formado de alma y cuerpo. El alma
es la parte divina que ha de esforzarse mediante una adecuada
educación, en el ejercicio de la virtud y adoptar un
compromiso educativo-político-moral (el prisionero que
sale de la caverna tiene la obligación de retornar al
interior y enseñar a los que no saben).

En el análisis del Estado, Platón
utilizará una división tripartita que guarda
analogía con la división del alma; el Estado es un
gran organismo que tiene las mismas exigencias y necesidades
materiales y los mismos fines éticos que el hombre. A cada
parte del alma le corresponde una clase social: a la parte
racional la clase de los gobernantes, que son los
filósofos; al alma irascible, la clase social de los
guerreros; a la concupiscible, la de los artesanos.

Los filósofos, cuya virtud es la sabiduría
o prudencia, son los únicos aptos para el gobierno; los
soldados, (fortaleza),deben defender y guardar la polis; los
artesanos (templanza) suministran los medios materiales que la
comunidad necesita. El fin del Estado es la justicia: el
cumplimiento del bien común para todos los ciudadanos.
Para Platón el filósofo ha de ser el gobernante, o
los gobernantes han de ser filósofos, ya que estos no
buscan satisfacer su propio interés sino el de la
comunidad.

¿Qué es la polis para
Platon?

Las ideas filosóficas de Platón tuvieron
muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto al
estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas
iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus
más famosas doctrinas están expuestas en la
República. Sin embargo, con los estudios
filológicos modernos se ha llegado a implicar que sus
diálogos tardíos (Político y Las Leyes)
presentan una fuerte crítica ante sus consideraciones
previas, esta crítica surgirá a raíz de la
enorme decepción de Platón con sus ideas y a la
depresión mostrada en la Carta VII.

Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la ciudad
que se describe en La República la califica Platón
como una ciudad ideal, la cual se examina para determinar la
forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una
ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad "verdadera" y
"sana" es la que se describe en el libro II de La
República, que contiene trabajadores, pero no tiene los
reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal
(Monarquía) devendrá en una corrupción
triste pero necesaria. Así establece Platón las
categorías de los diferentes estados en un orden de mejor
a peor:

* Aristocracia

* Timocracia

* Oligarquía

* Democracia

* Tiranía

La aristocracia o monarquía corresponde al Estado
ideal con su división de clases tripartita
(Filósofos-Guardianes-Trabajadores).

B. Características del pensamiento
político Platón

Según Platón, el devenir histórico
de los Estados conduce a formas de gobierno diferentes como
consecuencia de la degradación progresiva. El criterio que
utiliza Platón para establecer sus preferencias por uno u
otro sistema político es la capacidad intelectual y
preparación filosófica que cada forma de gobierno
requiere:

1. Aristocracia ("gobierno de los mejores"): Es
la forma más perfecta de gobierno, tanto si manda una
persona sola como si lo hacen varios.

2. Timocracia: Es el gobierno de los que tienen
cierta renta y honor. En él no mandan los mejores, sino
los más ambiciosos y guerreros, más amigos de la
guerra que de la buena gestión política
pacífica. Crédito de los más fuertes. Amor
por la guerra. Desdén por las ciencias. Afán de
notoriedad y de honores. La timocracia, arrastrada tarde o
temprano por la pendiente de la corrupción, degenera en
oligarquía.

3. Oligarquía: Gobierno de unos pocos, los
explotadores, los que están a la caza de puestos y
riquezas. Es tono significa que siempre gobiernen mal. Se
sustituye el amor a la gloria por el del dinero. Los más
ricos pasan por ser los más dignos. El Estado se divide en
ricos y pobres. El oro es su dios.

4. Democracia: Gobierno del pueblo, donde
predomina la libertad -sobre todo de expresión-,
normalmente cuando el pueblo llano expulsa a los ricos del poder
y permite una libertad inmoderada, que a menudo supone el
desprecio de las leyes. La falta de una autoridad rígida
que domine a los demás y el hecho de que todos se
consideren igual puede suponer, con frecuencia, la
perversión del orden social y de la fuerza. Llega cuando
la masa de hombres se subleva contra la oligarquía.
Hablando de la democracia Platón describe en realidad un
cuadro de anarquía y desorden. El principio de la
democracia es la libertad llevada al extremo.

Nadie manda. Se establece la igualdad tanto entre los
desiguales como entre los iguales. La democracia de genera en
tiranía. Los demagogos, que surgen, excitan a unos contra
otros y, en medio de la tensión general, aparece el
tirano.

5. Tiranía: Es la ruina y
degradación del Estado, la peor forma de gobierno. A
menudo es consecuencia de la democracia y de no saber hacer uso
de la libertad, lo cual obliga a que alguien tome el poder e
imponga su dominio por la fuerza. La necesidad de líder es
lo que justifica que el pueblo demande un tirano. Pero este suele
embriagarse fácilmente de poder y, en la práctica,
hace surgir la mayor de las esclavitudes. Llega un día en
que un demagogo se proclama protector del pueblo y de la
democracia amenazada. He aquí al tirano.

Primero la emprende contra los ricos, después
contra todo hombre de bien, para no tener jueces ni
rivales.

El tirano con sus deseos más crueles y
desenfrenados, acude al fraude, al engaño y a la violencia
para conseguir sus propósitos.

C. Contexto político de la
obra

Platón se encuentra en una época de
inestabilidad política, caracterizada por el paso de la
democracia a la tiranía y la posterior instauración
de la democracia. Estas circunstancias determinan el pensamiento
político de Platón, el cual pasa de ser un joven
decidido a intervenir en política, a estar asqueado en su
madurez por el mal funcionamiento de las distintas formas de
organización política. Por ello, el Platón
de la República es el teórico del Estado ideal o
utópico, desencantado de la política
concreta.

Varios hechos van a marcar su vida y su pensamiento:
las guerras del Peloponeso, ser discípulo de
Sócrates, y el juicio al que se sometió, y la
experiencia con el joven Dionisio de Siracusa, del que tiene que
huir, cayendo prisionero y siendo vendido como esclavo y recatado
por un amigo que lo devuelve a Atenas. Por último la
creación de la Academia.

Durante su juventud luchó como soldado en las
guerras del Peloponeso de las cuales Atenas salió
derrotada. Vivió los desastres de la guerra del Peloponeso
entre Atenas y Esparta, que supuso el fin de la hegemonía
ateniense y el poder y la economía que ostentaba sobre el
mundo griego cayó en las manos de Esparta. Las
consecuencias de la derrota de Atenas influyeron sobre su
concepción política, pues fue testigo de la
decadencia y los enfrentamientos políticos de su
época.

Atenas, hasta entonces la ciudad más influyente
de Grecia, con una democracia consolidada, pasó a depender
de la victoriosa Esparta, que puso al frente de la ciudad un
gobierno oligárquico, los llamados Treinta Tiranos*, uno
de los cuales era Critias, familia de Platón. La
consecuencias de la derrota ateniense en manos de Esparta fue la
destrucción de la flota, por lo que su
reconstrucción paso a manos de una aristocracia
propietaria de la tierra, disminuyendo el poder meteco, que eran
los comerciantes y no poseían tierras.

Platón y la dictadura de los Treinta
Tiranos.

Platón, en La Carta Séptima, reconoce su
colaboración en la dictadura de los Treinta Tiranos*, si
bien señala que lo movían razones
familiares["ocurría que algunos de ellos eran
parientes y conocidos míos… en consecuencia, me
invitaron al punto a colaborar en trabajos que, según
ellos, me interesaban"], y honestos ideales, lejos de
carácter criminal de los otros participantes. En La
Carta Séptima narra el acceso de los Treinta Tiranos
como una acción desencadenada mecánicamente: el
régimen "entonces existente" "al ser acosado po
rmuchos" "se produjo una revolución".

¿Por qué Platón
escribió dicho libro?

La República, es la propuesta del construir una
sociedad perfecta basada en la racionalidad, en lo ideal.
Sólo en las ideas está la verdad. Debe haber un
ideal de sociedad perfecta que participe de la idea de bien y de
justicia. Ahora bien, dada la naturaleza humana, se precisa de
una educación que a la vez que corrige las inclinaciones
del cuerpo y de la materia vaya trazando los pasos del camino
para acceder al conocimiento de las ideas: la dialéctica.
Por lo tanto la filosofía de Platón es inconcebible
sin una educación adecuada a los fines
perseguidos.

La República es uno de los
diálogos más ambiciosos y complejos de
Platón. Escrito en la madurez, a los cincuenta
años, plantea el tema de la justicia como base de la
convivencia política.

Platón propone que hay que confiar el gobierno a
los filósofos por estar libres de ambición. Para
ello hay que educarlos desde la niñez,
enseñándoles matemáticas y geometría
para fortalecer su razonamiento y dar claridad a su inteligencia,
y después dialéctica. Platón describe la
educación de los futuros gobernantes y el programa
formación de los futuros gobernantes que propone, en su
dialogo con Glaucón.

Para Platón deben ser los más preparados,
sean hombres o mujeres, los gobernantes de la ciudad ideal que
plantea. "Porque la ciudad perfecta no se logrará a no ser
que los filósofos sean puestos al frente del gobierno o,
cosa aún más difícil, los reyes y
gobernantes se conviertan en filósofos. En toda esta parte
hay un tono de firmeza y de orgullosa defensa de la
filosofía, y a la vez una puesta en cuestión de la
posibilidad de la ciudad ideal. Por ejemplo, si los ciudadanos
aún no están convencidos del valor de los
filósofos ¿cómo se conseguirá que
modifiquen la educación de los niños, sin lo cual
no podrá forjarse el gobernante ideal, capaz de llevar a
cabo, en primer término, esa reforma educativa?
Sócrates arguye que bastaría con arrebatar a sus
familias y confinar en el campo, lejos de toda influencia
extraña, a los niños y jóvenes mayores de
diez años, y de este modo el cambio se haría de la
forma más fácil y rápida, pero este
bienintencionado secuestro a gran escala tampoco parece algo muy
factible. Glaucón resume estas contradicciones con
ática finura cuando comenta: «Creo,
Sócrates, que has explicado perfectamente cómo se
llevaráa cabo ese estado, si alguna vez llegara a
existir.

La República presenta una utopía
política reaccionaria, según la cual toda la
comunidad política debe permanecer sujeta a una clase
gobernante aristocrático.

Según Platón, «al formaros los
dioses hicieron entrar oro en lacomposición de cuantos
están capacitados para mandar; plata en la
composición de los auxiliares (guardianes oguerreros);
bronce y hierro en la de los labradores y demás
artesanos». Asegura que todos serán felices en
la ciudad si cada uno actúa según su propia
naturaleza y realiza su tarea.

D. Aportes de a las ciencias
políticas

Se encuentran muy importantes antecedentes de ciencia
política en clásicos de la cultura occidental como
Platón (La República), o Aristóteles (La
Política). Es cierto que en ellos ya se encuentran algunas
concepciones que apuntan una visión más amplia de
la sociedad, sin embargo se trata de una perspectiva
relativamente vaga. Claro está, que son las formas de
poder, la naturaleza de la relación política, los
actores gubernamentales (los que mandan y los que obedecen) y los
que ellos consideran las mejores formas de gobierno, lo que atrae
la atención de estos dos pensadores griegos.

Los político aparece como uno de los
estímulos primeros para el estudio de las realidades
sociales más amplias y complejas. Al revisar el
pensamiento social de Platón y Aristóteles, se hace
obvio que los acontecimientos políticos atrajeron
mucho.

CONCLUSION

Consideramos que la premisa fundamental de la
investigación de las ideas políticas de
Platón y Aristóteles, ha sido elaborada a lo largo
de la presente investigacion.

Sin lugar a dudas, la conceptualización de las
concepciones políticas, en gran medida han merecido un
resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del
significado de determinadas concepciones; no es necesario
destacar, que los dos libros base utilizados (La República
y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados
de dichos filósofos en algunos momentos de manera
demasiado extensa.

Lo que sí vale la pena destacar, es que hemos
rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo
determinados conceptos, para no basarnos solamente en las
explicaciones de determinados escritores contemporáneos de
filosofía e historia. Aunque nos queda cierta
inconformidad, debido a que nuestra intención principal
era la de expresar textualmente las definiciones de los
filósofos que analizamos para que no quedara duda de que
nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos
autores.

Entre las similitudes que podemos extraer entre ambos
filósofos, figura el hecho de que ambos consideraban que
la democracia era una forma pura de gobierno, aunque no la
excluyente de las que preferían. Asimismo, la influencia
de la democracia ateniense en la que vivían, les
sirvió de inspiración para determinar aceptando
como una realidad, que el poder siempre debe recaer en manos
sabias o de gente especializada, ya sea en la sabiduría
filosófica (que plantea Platón) o de la
sabiduría racional que pondera Aristóteles. Aunque
la crítica que realizan a la democracia, principalmente se
debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces
sofísticas que predominan por doquier, y cuyos exponentes
utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del
pueblo.

La monarquía en manos de un guerrero o
"héroe", es otro punto en común que comparten, y en
general la atribuyen a los principios fundación de la
ciudad, en cuyo momento siempre había un líder que
guiaba y sacaba adelante una nación en crisis.

Es necesario destacar, que ambos filósofos
establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en
espíritu marcadas diferencias; la fundamental, que
Platón establece una sofocracia o sistema de
filósofos- reyes que deben ser educados desde chicos con
miras a la vida política y a una educación
especializada. Aristóteles brinda la misma visión
sobre la educación, pero destacando que no deben ser
filósofos- reyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o
sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en
manos de ciudadanos- filósofos, que como dijimos
anteriormente, no representa, en esencia grandes diferencias. Por
otra parte, la importancia que Aristóteles le confiere a
la ley, y sobre todo a la ley racional, difiere en parte de lo
que plantea su maestro, sobre todo si consideramos que es el
creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en
día; y que en oposición a las ideas de su maestro
difiere del uso de la interrogación continua como
único método para obtener la verdad. Aunque en esto
también hayamos una similitud, si consideramos que la
lógica aristotélica no deja de ser una
dialéctica un poco más elaborada de la que plantea
Platón.

La importancia que ambos le confieren también a
la retórica, si bien la critican en una sociedad
democrática que la utiliza constantemente, es un punto en
común. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen,
y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del
primero.

Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que
ambos consideran la política como una ciencia fundamental,
aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo
anterior, en lo que refiere a que uno está influenciado
por su método científico. Asimismo, y en
contraposición a lo planteado al principio de dicha
conclusión, ambos establecen que siempre el poder debe
estar en manos de unos pocos, y que es preferible a la
democracia. Ambos están muy influenciados por el modelo
espartano del cual eran ciudadanos "de
corazón".

A su vez, no cabe la menor duda, de que Platón se
encuentra fuertemente influenciado por los cambios que ha sufrido
la organización política ateniense (y de otras
polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de
los años, debiendo padecer diferentes tipos de gobierno;
esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de
gobierno que ha habido, pero carece del poder de
investigación que sí posee su discípulo, el
cual realizó una gran recolección de diferentes
constituciones para elaborar sus concepciones
políticas.

Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es
indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que
termina con una forma de gobierno dando lugar a otra, destacando
también que siempre el ideal debe volver a los modelos que
ellos plantean.

Entre una de sus diferencias fundamentales, está
la de la concepción de la tiranía. Sin dudas,
Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus
experiencias en Siracusa, por lo que él cree que el tirano
puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal, lo
cual constituye una diferencia con su discípulo, que no
encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. Es decir, que
no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el
tirano, que a la larga ineludiblemente caerá.

A su vez, Platón es mucho más idealista en
todo momento, y su filosofía poética se destaca
más que la del discípulo; con solo hacer un
recorrido a través de sus obras encontramos su
predilección a contarnos todo lo que piensas a
través de mitos o imágenes.

Asimismo, aunque opinaban parecido en lo que
refería a las criticas a la democracia, Aristóteles
fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo
la noción de que todas son aceptables (aunque el
prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el
momento en que se desarrollaban los hechos; sin dudas, los
estudios que realizó de distintas constituciones de
diversos pueblos, lo llevó a darse cuenta de esta
realidad. Aunque muchas veces, se le critica el hecho de haber
querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia
de los virtuosos, solo consiguiendo hacer de su proyecto una
aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del
más fuerte.

Sin ningún lugar a dudas, los conflictos que
ambos filósofos encontraban en cada una de sus
concepciones políticas sirvieron de base a futuras
generaciones para el desarrollo de ideas más
elaboradas.

Como una concepción final, solo nos resta decir,
que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la
humanidad han sido muy importantes. Nosotros solamente tomamos un
pequeño pedazo de esa gran obra elaborada por ellos
denominada con el nombre de política.

ANEXOS

Anexo #1

Biografía de
Aristóteles

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Aristóteles (en griego antiguo ???st?t????,
Aristotéles) (384 a. C. – 322 a. C.)1 2 fue un
polímata: filósofo, lógico y
científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido
una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente
por más de dos milenios.

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados
(de los cuales sólo nos han llegado 31) sobre una enorme
variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica,
filosofía de la ciencia, ética, filosofía
política, estética, retórica, física,
astronomía y biología.1 Aristóteles
transformó muchas, si no todas, las áreas del
conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre
fundador de la lógica y de la biología, pues si
bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias,
es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las
primeras investigaciones sistemáticas al
respecto.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles
formuló la teoría de la generación
espontánea, el principio de no contradicción, las
nociones de categoría, sustancia, acto, potencia y primer
motor inmóvil. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas
para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del
sentido común de muchas personas.

Aristóteles fue discípulo de Platón
y de otros pensadores (como Eudoxo) durante los veinte
años que estuvo en la Academia de Atenas.6 Fue maestro de
Alejandro Magno en el Reino de Macedonia.6 En la última
etapa de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde
enseñó hasta un año antes de su
muerte.

En su juventud, Aristóteles fue discípulo
de Platón en la Academia de Atenas. Aristóteles
construyó un sistema filosófico propio. Previo a
ello, sometió a crítica la teoría de las
Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias
entre Heráclito y Parménides, Platón
había propuesto la existencia de dos dimensiones en la
realidad: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para
Aristóteles, el mundo no tiene compartimentos.

Biografía de
Platón

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Platón nació hacia el año 428 a. C.
en Atenas o Egina en el seno de una familia aristocrática
ateniense. Guthrie (1988d, p. 21) Era hijo de Aristón,
quien se decía descendiente de Codro, el último de
los reyes de Atenas, y de Perictione, cuya familia estaba
emparentada con Solón; era hermano menor de Glaucón
y de Adimanto, hermano mayor de Potone (madre de Espeusipo, su
futuro discípulo y sucesor en la dirección de la
Academia) y medio-hermano de Antifonte (pues Perictione, luego de
la muerte de Aristón, se casó con Pirilampes y tuvo
un quinto hijo). Critias y Cármides, miembros de la
dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos que
usurpó el poder en Atenas después de la Guerra del
Peloponeso, eran, respectivamente, tío y primo de
Platón por parte de su madre.6 En consonancia con su
origen, Platón fue un acérrimo
anti-demócrata (véanse sus escritos
políticos: República, Político, Leyes); con
todo, ello no le impidió rechazar las violentas acciones
que habían cometido sus parientes oligárquicos y
rehusar participar en su gobierno.7

El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que
le puso su profesor de gimnasia y que se traduce como aquel que
tiene anchas espaldas, según recoge Diógenes
Laercio en Vida de los filósofos ilustres. Su nombre
verdadero fue Aristocles.8

Espeusipo, sobrino de Platón, elogia la rapidez
mental y la modestia que tuvo de niño, así como su
amor por el estudio.9 En su juventud se habría interesado
por artes como la pintura, la poesía y el drama; de hecho,
se conserva un conjunto de epigramas que suelen ser aceptados
como auténticos, y la tradición refiere que
había escrito o tenía interés en escribir
tragedias, afán que habría abandonado al comenzar a
frecuentar a Sócrates,10 nótense las duras
críticas que Platón hace de las artes en
República, fundamentando su parcial expulsión del
Estado ideal. También, según se ve en su
teoría educativa, siempre se interesó por la
gimnasia y los ejercicios corporales, y ciertas fuentes refieren
que se habría dedicado a las prácticas
atléticas; habría participado asimismo de algunas
batallas de la Guerra del Peloponeso y de la Guerra de Corinto,
pero no hay información al respecto más que simples
menciones del caso.11

En cuanto a su formación intelectual temprana,
Aristóteles refiere que, antes de conocer a
Sócrates, Platón había tratado con el
heraclíteo Crátilo y sus ideas de que todo lo
sensible está en devenir y, por tanto, de que no es
posible el conocimiento científico acerca de ello; pero
que luego, influido por Sócrates y su enseñanza e
insistencia en inquirir y definir qué es cada cosa para
poder hablar de ella con propiedad, se convenció de que
había realidades cognoscibles y, por tanto, permanentes, y
decidió que no eran sensibles -el ámbito de lo que
siempre deviene y nunca es- sino de naturaleza inteligible.
Éste es, según Aristóteles, el origen de la
teoría de las Ideas, y su información nos permite
reconstruir algo del itinerario biográfico-intelectual de
Platón.12

Según Diógenes Laercio, Platón
conoció a Sócrates a la edad de 20 años,13
aunque el historiador W. K. C. Guthrie se muestra convencido de
que ya lo frecuentaba con anterioridad.14 De cualquier modo,
puede acordarse en que el primer encuentro se produjo entre el
412 y el 407 (es decir, entre los quince y los veinte años
de Platón). A partir de allí, fue uno de los
miembros más cercanos del círculo socrático
hasta que en 399, Sócrates, que contaba unos setenta
años, fue condenado a la pena de muerte por el tribunal
popular ateniense, acusado por los ciudadanos Ánito y
Meleto de "impiedad" (es decir, de no creer en los dioses o de
ofenderlos) y de "corromper a la juventud". La Apología
nos muestra a Sócrates frente al tribunal, ensayando su
defensa y acusando a sus opositores de la injusticia que estaban
cometiendo contra él; luego de ser declarado culpable,
Sócrates menciona a un grupo de amigos que están en
la tribuna, entre ellos Platón.15 Sin embargo,
Platón mismo hace que Fedón diga, en el
diálogo que lleva su nombre y al referir a
Equécrates la tarde última de Sócrates con
sus amigos antes de beber la cicuta, que "Platón estaba
enfermo, creo".16 A propósito de su ausencia, W. K. C.
Guthrie (1988c, p. 462, n. 120) escribe: "Juzgarlo de forma
desfavorable por ello sería injusto, ya que no sólo
debemos esa circunstancia a Platón mismo, sino que el
conjunto del Fedón, por no decir nada de otros
diálogos, deja fuera de toda duda la indudable realidad y
la fuerza de su devoción a Sócrates.