Introducción
La Literatura sobre el mito es amplia, no vamos a tratar
de discutirla, ver a Urbano 1993, pero creemos necesario resaltar
dos visiones que son generalizadas entre los intelectuales de la
región, me refiero a las interpretaciones del
psicólogo Merani (1976:107) quien considero que es un
relato fabuloso que brinda de lo real una explicación
suficiente para la mentalidad primitiva. Los filósofos
Rosental y Iudin (1967:321) dicen que el mito es una
creación popular oral, cuyas imágenes
fantásticas constituyen un intento de generalizar y
explicar los distintos fenómenos de la naturaleza,
subordinando y modelando sus fuerzas a la imaginación, en
ellas se muestran las concepciones y estéticas frente a la
realidad.
Estas concepciones no han permitido, ni permiten
entender la mentalidad del hombre andino y costeño
lambayecano en uno de sus aspectos ideológicos; porque el
mito es parte constitutiva del ethos popular, en el se
manifiestan los diversos problemas lógicos que plantean
los amautas de los pueblos que están relacionados a una
determinada cosmovisión donde se proyectan valores de una
cultura que desea salir de los estrechos marcos en que viven,
tratando de legitimar una determinada visión de la
sociedad, es por ello que en este ensayo trabajaremos con las
ideas de Imelda Vega Centeno (1985:120), quien analiza el mito
siguiendo los lineamientos de Propop. Este plantea que los mitos
llegan a ser constitutivas de la vida, son estructuras
lógicas por las cuales la sociedad razona colectivamente.
Esta palabra, la del mito, es muchas veces prohibida, marginal.
El mito tiene tres características:
a) Protección por carencia.
b) Olvido de la dominación.
c) Resistencia simbólica.
Estas se inscriben dentro de la relación
dominantes/dominados y se configuran a medida que se profundizan
las relaciones de dominación:
El objetivo de estos mitos es producir cultura o
contra-cultura contestataria para enfrentar al poder, a los
diferentes grupos, es el refugio, ¿el último?, de
las sociedades agráfas, al mito lo utilizan estas
sociedades como pedagogía para explicar situaciones
complejas y enigmáticas poniendo la realidad de acuerdo al
orden social, encontrándose en los mitos la lectura de
esta o se trata de la realidad que no se puede apreciar
claramente y que es parte de la vida, cumpliendo la
función económica social que permita la
cohesión de las sociedades campesinas. Esto significa que
el mito es respuesta, alegato, negación,
legitimación, enmascaramiento de la realidad. Debemos
tener en cuenta que todo mito trata de resolver en forma
imaginaria o simbólica, una contradicción que se
presenta en la realidad o en el pensamiento (Gutiérrez
Estevez; 1984:3) y difundir una concepción moral y
jurídica del grupo que se encuentra marginado o subyugado,
convirtiéndose en una teoría del consenso, e
identidad étnica.
Busca, que el grupo reflexione sobre su situación
y tome una posición crítica tanto en el universo
rural, como en los lugares donde se ha migrado. Por ello
Cáceres (1992:125) sostiene que el problema del mito es
lógico, siendo los contenidos más ricos que los
observados superficialmente. Para entender al mito en el espacio
de estudio diremos que los andinos no teorizan el espacio en
forma "vertical-horizontal", el tiempo tampoco es lineal. Debemos
de entender que en las sociedades andinas se repitan los ciclos
de la naturaleza y de la sociedad, el tiempo tiene un sentido
sagrado y cada acción, gesto, actitud es ritual, sagrada,
están inmersos en los diversos ritos. Citando a Mircea
Eliade, Cáceres dice que el tiempo sería circular,
reversible, recuperable, que será reintegrado,
reconstruido a medida que el rito se cumpla en un espacio
determinado. Para Vallée existirán el tiempo
cósmico y el simbólico, produciéndose la
relación astros con los seres vivos y como éstos
serían y son influenciados, en las diversas actividades de
la cotidianidad para entender los mitos tenemos que comprender
cómo los Andinos entienden el tiempo y el espacio y
sería así:
CÁCERES (1992)
En algunas expresiones de los campesinos se manifiestan
estas tres instancias, así dicen: "tiene 9 años y
está andando en 10"; a la 2da. Creación le
corresponde un tiempo nuevo: y dicen: "Por algo será" y lo
diacrónico y sincrónico se expresan cuando una
persona se recupera de una caída económica, de una
enfermedad: "está floreciendo" o "como florece" estas y
otras son algunas de las expresiones campesinas con
relación al tiempo.
El espacio será una triada. El espacio y tiempo
están ligados a la tierra y los dioses recorren
éstos ayudando a los hombres; por eso, éstos
cuentan los mitos para explicar las visiones tanto de la Hanaq
Pacha y del Ukhu Pacha. Todo está presente, nada
desaparece; puede volver en algún momento o brindar la
protección necesaria; por ellos debemos respetar y
transmitir los mensajes que tienen connotación divina y
explican nuestras funciones en el discurrir de la
vida.
El mito de
inkarri en el Perú
Según Kauffman Doig (1980:547) la palabra Inca
tiene raíces preincaicas y se refería a los
sacerdotes o maestros de ceremonias; su significado es diverso,
así tenemos que es:
1. Nombre genérico de los gobernantes
cusqueños, con equivalencia a soberano.2. El imperio formado y gobernado por los Incas
fue denominado Incanato o Incario, equivalente a
Tahuantinsuyo (país de cuatro suyos o
regiones).3. Los familiares de los soberanos, la nobleza,
eran llamados incas.4. Los pobladores de todo el incario fueron
llamados incas.5. A la cultura y a un período de la
historia la llaman Inca.6. El idioma Quechua o Runa – Simi fue llamado
Inca.7. En Ancash – Cusco, a los mayordomos se les
denomina Inca.8. En Lambayeque, se ha generalizado la palabra
y a toda la cultura prehispánica los campesinos se la
llaman Inca.
El Inca, o Sapa Inca, era soberano y venerado, él
unía poderes religiosos y políticos; resumía
la construcción de una estructura social dominante que
implicaba determinadas relaciones, no comprendidas desde la
lógica occidental. Según Waldemar Espinoza
(1990:297) existían dos incas simultáneos: uno de
Anan y otro el Urin, existiendo una monarquía unificada.
Los de Anan manejaban la vida cívica, política,
económica, social y militar, por eso le decían Sapa
Inca y los de Urin concentraba poder sacerdotal, dirigiendo el
culto solar.
El sábado 27 de Julio de 1533, a las 7.00 p.m.
después de ser conmutada la sentencia a ser quemado vivo,
Atahualpa fue ejecutado por la pena del garrote en la Iglesia de
Cajamarca, de ahí, por disposición de Quisquis,
fueron exhumados sus restos y transportados al norte, donde
había vivido[1]Acababa el hombre que
representaba una estructura social cuyo eje era la
redistribución, surgía el mito. En el S. XVII ya se
dibujaba, representaba, recitaba, contaba , sobre el inca que lo
degollaban y luego resucitaba.
En la década del 50 (1950), José
María Arguedas recoge en sus investigaciones sobre la
sierra central, las primeras versiones de un mito que por primera
vez la población urbana conocía; pero que los
campesinos relataban desde siglos atrás. Me refiero al
mito de Inkarri que reestructuraba la visión de la
resistencia campesina en el Inca, pero que no simboliza el
pasado. Es la proyección cíclica del pasado al
presente; la esperanza, campesina, en una sociedad
redistributiva, justa, contraria a la sociedad desigual. Es el
rescate de la identidad, de esa raíz necesaria. Hoy, que
la modernidad está rompiendo con nuestras lógicas
locales y trata de universalizar espacios culturales, sin haber
desarrollado raíces nacionales, consideramos, igual que
Morote, que la visión campesina del cataclismo es el,
camino necesario para convertir el dolor en justicia, siendo esta
una de las expresiones de la utopía andina.
En el proceso de configuración de la mentalidad
campesina , este mito solar para sobrevivir toma mucho de la
tradición cristiana. Los pasos de la producción
mercantil que destruye identidades hacen que insurja en el mundo
urbano con el fin de poder escuchar su palabra. Inicialmente se
pensó en un mito focalizado en algunos lugares de la
sierra central. Los últimos descubrimientos
etnográficos nos permiten plantear que este mito existe en
todas las zonas de influencia quechua y posiblemente fue conocido
en la Costa, donde, los grupos dominados por los quechuas crearon
mitos para contrarrestarlo. Aunque el SXVII, se convierte en un
mito de resistencia nacional
W. Kapsoli (1984:19) nos plantea cómo este mito
es una respuesta crítica a la dominación violenta,
insuflando conciencias hasta convertirse en concepción
subversiva, azuzando el levantamiento de campesinos, como el
dirigido por Domingo Huarca en Tocroyoc- Espinar – Cuzco (1921);
o el de Miguel Quispe, el Inca (1922) Paucartambo – Cusco.
Los campesinos pensaban que el Inca estaba vivo, así lo
dice en la entrevista que le hace José María
Arguedas a don Hilario M. quien afirmaba que el Inca puede
residir en Cajamarca, o lo que dice don Víctor
Huamán Reyes (1995) que el cuerpo del inca está en
medio de una laguna y el desea verlo, o los que afirman los
campesinos de Kangasa (1996) que los incas viven en los
cerros.Para mucos campesinos el inca vive y sufre por los males
que adolece " su gente"
En 1956, Francisco Bourricaud recoge los mitos de
Inkarri, labor que es continuada por William Stein en 1961;
Josafat Roel, en 1966; Nathan Wachtel en 1971, Valderrama y
Escalante en 1976, Pease en 1977; Ortiz en 1977; 1980; Vivanco,
en 1983; 1984; Fernández, en 1984; Miller, en 1984;
Sevilla, 1990; El mito ha sido estudiado por diversos autores. F.
Pease (1973:18) afirma que el mito de Inkarri es producto de la
presencia de residuales cultos prehispánicos mantenidos al
interior del campesinado. Esta continuidad mesiánica fue
estructurada de diversas maneras; Pease (1989: 62) dice que las
versiones posteriores al hecho de conquista presentan una
situación en la que el Inca Atahualpa decapitado sirve de
punto de arranque de la imagen mesiánica del Inca. Este
fenómeno es un caso andino; el dios Huamachuco fue
decapitado por el Inca y al ser arrojada su cabeza al agua, se
fraccionó, rompiéndose en réplicas que
garantizaban la supervivencia de la divinidad. Juan Ossio
(1973:120) se pregunta ¿Por qué al interior de un
campesino diferenciado, este mito subsiste? ¿Cuál
es el valor social del mito? ¿Este mito crea o renueva
conciencia? Para Ossio la versión del inca Rey es el
recuerdo que tiene el campesino de aquél buen orden que
existió; es el recuerdo del orden que los invasores
ibéricos trastocaron.
Alejandro Ortiz (1976:20), dice que el mito de Inkarri
presenta sin número de variantes y es parte del conjunto
de la mitología andina. – Takahiro Kato (1985:8) llega a
la conclusión de que el mito de Inkarri es parte del
mesianismo andino, es la versión andina acerca de los
Incas que se manifestaba bajo la forma de ideología. Este
acontecimiento histórico dentro del pensamiento campesino
se convierte en símbolo de reistencia.
Manuel Gutiérrez Esteves (1984:10), plantea que
los mitos de Inkarri pueden agruparse en dos:
1. El primer grupo trata de legitimar la
riqueza de Cusco y su dominio político sobre el
Collao, justificando las diferencias de poder.2. El segundo grupo considera que este mito es
parte de la ideología mesiánica que espera la
restauración del poder incaico en la próxima
vuelta al mundo.
Este análisis se refiere a los mitos del centro y
sur del país.
El mito de
inkarri en Lambayeque
El norte fue conquistado por el inca Túpac Inca
Yupanqui en 1470, aproximadamente, llevando a los regulos
chimús al Cusco, gobernando 50 años hasta que los
europeos conquistaron el Perú, alterando poco los espacios
culturales moches. Los quechuas habían mantenido dominada
las zonas altas por cerca de 200 años, generándose
intercambio cultural fluida con la costa, esto explicaría
los innumerables nombres quechuas en muchos lugares que no puedes
ser impuestos en unas décadas .Cabello de Balboa da
noticias que los chimús e Incas se enfrentaron con los
Jayanca y, en la sierra de Lambayeque un grupo étnico
llamado Penachíes combatió a los
incas.[2] Entre los años 1470 -1480 el Sr.
de Jayanca fue llevado preso a Cuzco, por los generales y los
tíos de Túpac Yupanqui, acusado de
sublevación estuvo varios años preso hasta que se
comprobó su inocencia. Francisco de Jerez (S/F:53) narra
cómo al llegar por estos parajes Hernando Pizarro
encontró a indios alzados que tenían temor de
Atabalipa (Atahualpa). Los españoles tomaron un principal
y lo atormentaron. Este dijo que Atabalipa los esperaba en pie de
guerra. El cacique de Cinto informó que de cinco mil
indios que tenía, le mató Atahualpa, cuatro mil y
le tomó seiscientos mujeres y seiscientos muchachos para
repartirlos entre la gente de guerra. Pedro Cieza de León
(S/F:363) cuando pasa por estos valles, algunos años
después de la conquista, dice que:
"con la guerras pasadas falta mucha gente, en
tiempos pasados este Valle fue muy poblado".
Esta información dispersa en las crónicas
nos presenta la imagen que la presencia del inca no fue aceptada
con beneplácito, se le combatió quedando huellas
profundas de la exterminación que realizaron como la de
Cinto, que luego se convertiría en mito.
3.1 Mito de Resistencia Lambayecana
En Lambayeque, los mitos de resistencia contra el poder
inca, dicen que:
"Estos territorios eran regados y sembrados por
ferreñafanos, el inca Wuayna Cápac, decidió
desde el Cusco conquistar más territorios y llega por el
pueblo que se llamaba Cinto, les pidió a los
ferreñafanos que se rindieran estos dijeron que
jamás renegarían de su pueblo y de sus dioses; la
lucha entre ferreñafanos y cuzqueños fue cruenta,
los ferreñafanos resistían con hidalguía, el
Inca al ver que pasaba el tiempo y no los podía vencer
decide dominarlos por la sed, el canal Racarrumi que
corría a un costado del pueblo fue desviado de su curso.
El inca vuelve atacar pero, los ferreñafanos resisten,
poco a poco fueron vencidos por la sed, ellos antes de entregar a
su pueblo lo destruyen y abandonan, se van a fundar otro
Ferreñafe que es el que actualmente existe
([3]).
En Ferreñafe se cuentan relatos sobre
"Ferreñafe Viejo" que existió al este de la actual
ciudad, en medio de dos cadenas de cerros cuyo tutelar es el
"Chaparrí", distando 40 km. de la actual ciudad ,cerca del
pueblo de Chongoyape. Aún puede apreciarse sus ruinas que
son flanqueadas por Racarrumi I y II. "CINTO" fue fundada
por NOR, uno de los doce hijos de Cium, descendiente de
Naylamp[4]Según Zevallos Quiñones
(1989:13) "CINTO" comprendía desde pie de la sierra hasta
el mar. En 1535 se da en repartimiento a Diego Verdejo y Diego de
Vega, hasta 1539 estuvo al mando de MOOCHO CHUMBI quien
murió en la hoguera; luego el repartimiento fue dividido
en dos: cacicazgo de Lambayeque y el de Cinto,
desarrollándose el primero y decayendo el segundo cuyos
habitantes se integraron al de Collique y se reinstalaron en
CHICLAIAEP.
Este mito de resistencia simbólica ante el
invasor inca expresa el sentimiento de identidad étnica;
(Cinto = ferreñafanos), presentando la imagen de la
invencibilidad ante el ejército quechua dirigidos por
Wuayna Kapac.
Miguel Cabello de Balboa narra que:
"Los Yungas pusieron en rebato a los del ancho y
espacioso valle del chimú, y tuvieron atemorizados a sus
moradores, y hartos días encerrados detrás de sus
empirados paredones (1951:519).Este relato lo comenta Cabello
para Trujillo.
Según Garcilazo de la Vega (1974),
estos hechos que sucedieron en Trujillo , parece que
después de la conquista estas versiones se generalizaron
en la costa.. Es un mito de resistencia ante el invasor inca que
se ha difundido en todo territorio mochica. En la mentalidad
campesina el inca es del personaje que sojuzgó, que
destruyó. En la costa a este mito de resistencia anti inca
le sucedió otro de resistencia inca que se expresó
en bailes como la Danza de los "Huacos", que en el S. XVIII
representaba a los incas. En ese mismo siglo la danza de la
"Degollación del Inca" bailada por niños,
representaba al inca decapitado. Según Pease (1989) esto
se debe a que el impacto de la conquista hizo perder la
perspectiva a los hombres andinos, interpretando los
acontecimientos de acuerdo a categorías, tradicionales y
no históricas. Guillen citado por Pease (1969:80)
transcribe las declaraciones de los testigos de Cajamarca en el
pleito entre la Corona y Hernando Pizarro. Afirmando "haber
visto" cortar la cabeza a Atahualpa, donde los cronistas y
testigos españoles testificaron empleo del garrote. Es
importante esta versión por que en el S. XVII se difunde
la versión mesiánica del Inca que puede
resucitar.
3.2. Mitos del Inca en Inkawasi
Inkawasi es uno de los cinco distritos de la Provincia
de Ferreñafe, en la parte céntrica de este se
encuentran los caseríos Moyán y Uyurpampa, en estos
lugares se cuenta la versión "del Santo Padre", que fue
relatado por el ex-Yanacona de la hacienda Moyán don
Mariano de la Cruz Flores, posiblemente sea una versión de
la etnia Penachíes. En la parte alta de Inkawasi, 2,800 a
3,000 msnm existen diversas versiones del Inca, que las hemos
dividido en Mitos Incas y Mitos del Inca Norteño, por
existir diferencias en las versiones.
3.2.1 Mitos Incas:
Un comunero manifestaba:
"La Iglesia ha sido del Inca, acá
eran montañas, nuestros padres dijeron:
vamos hacer capilla para tener respeto, para eso nosotros
respetamos a nuestra Santa Iglesia.
Acá encontramos tres campanas de oro, las
llevamos al cerro, una campana de oro fue bendecida
por un curandero y llevó al cerro Longán, en
el centro hay una piedra, ahí está la campana,
dicen que es muy bandida, así dicen es muy
bandida.
Esto desde el principio ha sido Iglesia, todos desde
hace bastantes años la han construido. Dicen que esas
campanas que encontraron eran del Inca, por acá pasaba
nuestro señor, que así le decíamos
antes, antes todos conocían al inca, tenían
muchas pesetas de oro, conocía la plata
([5]).
En esta versión el Inca tiene dos propiedades: La
Iglesia y las Campanas. Se construye la iglesia para que perdure
el respeto hacia el inca, el culto al interior de la iglesia es
al inca; las campanas de oro bendecidas por un brujo,
intermediario entre el inca y el pueblo, se encuentran en el
cerro tutelar "Longan", las campanas pueden ser vistas
sólo por los escogidos. La popularidad del inca se expresa
en: "antes todos conocían al inca", y ahora, casi nada lo
recuerda; cuando a una persona no se le recuerda, el respeto se
pierde.
En el caserío Tayapampa dicen:
"que los hombres que surge de muchos
caseríos hablan el quechua, este proviene que
los Inkas a su paso por acá nos dejaron su idioma,
una persona cuenta que el distrito de Inkawasi lo fundaron los
Inkas, que en castellano dice "casa del Inka", este distrito
lo construyeron en medio de un puquial a base de muchas piedras,
estos trabajos lo realizaron los indios de esa época"
([6]).
En el caserío Kongacha relatan que :
Los Incas "Pasaron por allí hacia
Kañaris, que tuvieron su campamento entre los
caseríos Kongocha, Marayhuaca, en la cual existe un
tremendo maray (piedra para moler granos y otros), que ellos
hicieron y que hasta ahora permanecen y de allí proviene
el nombre de Marayhuaca y este colinda con Kongacha"
([7]).
Estas versiones son parte de un mito creado por los
descendientes quechuas que señala el origen "Inka" de los
habitantes de los caseríos de Inkawasi y como fundan el
pueblo. Resaltan el espíritu guerreo y de
conquista.
Para Presentación Céspedes, mayordomo de
San José.
"El Inka descansaba en el cerro, el Inkanan
viajaba a Cajamarca, el río que cruzaba le han puesto
piedra grande, en Tucto, "más antes dicen que llegaba a
vivir y ha pasado por acá, aquí descansaba el
Inca Pawasi, ha sido un paso ajeno por eso Inca Pawasi,
han dejado recuerdo, un puente de piedra que queda por TUCTO por
lo menos de 4 mts. de largo y 0.30 cm. de ancho, pero profundidad
de 15 mts. o algo más, pasaba el inca, era como
campamento, rumbo a Cajamarca".
En este Mito encontramos la relación Inca-Cerro,
que es simbólica, porque ambos representan lo mismo en la
ruta a Cajamarca, por conquistar esas tierras, señalan
como el inca dominaba la piedra y pueden construir un puente,
actualmente se le conoce como RUMICHACA, en el sur del
país el inca azotaba las piedras y las hacía
caminar. En Inkawasi existen dos Rumichacas (puente de piedra),
uno en el límite de Kañaris, otro en el
límite con Miracosta, ambos a 3,200 msnm. Puede apreciarse
el camino empedrado del inca.
Los campesinos dicen:
"El Inka sabía muchas cosas,
enseñaba con su mujer a hilar, teñir, el inca
vivió en el Cusco pero vino por estos lugares, antes
había gente que se sabía , él les
enseñó otras cosas, tenían
(artículos) de oro puro, todo era oro, como vio que
éramos como huérfanos, estábamos mal, nos
trató bien. El Inca era simpático, narigón,
gentil, sabía trabajar, su casa, palana, todo era de
oro.En Marayhuaca hay un palacio no terminado, más
grande que un estadio, todos dicen que fue el inca quien lo
construyó" ([8]).
Este Mito justifica, la dominación Inca, ellos
llegan, a civilizar, enseñar y tenían un gran
poder, por ello sus bienes eran construidos en oro (poseía
gran riqueza). Este tema es característico de los mitos
cuzqueños.
El oro es el símbolo de poder, señalan que
los restos semi-construidos que existen en el caserío
Marayhuaca fueron realizados por el Inca, desarrollando el
concepto de propiedad sobre estos territorios.
En el caserío "La Tranca" cuentan:
"Inkawasi, es casa del Inca, muchos dicen que el
inca ha vivido acá, pero no encontramos
ningún vestigio, sacan huacos en Semana Santa, mayormente
los quiebran, por el cementerio sacan.
El Inca ha atravesado a 3 km., por ahí
pasa la carretera del Inca, a una hora, la carretera tiene de
cuatro a cinco metros de ancho, está afirmada, no hay
otro camino inca que se encuentra por este lado de la
cordillera, siguiendo este camino se llega a Miracosta, al
puente de piedra, el cerro Longán está en el
límite entre Inkawasi y Miracosta"
([9]).
Esta versión pone en duda la residencia del Inca
en Inkawasi, como es sostenida por la mayoría de personas,
pero no niega que haya pasado cerca, enfatiza en la presencia del
camino del inca, que aún existe, y permite unir los
distritos de Inkawasi y Miracosta, para atravesarlo se pasa un
puente de piedra llamado Rumichaca. En el Mito se señala
el camino para llegar al Cerro Tutelar
"Longán".
Un campesino cuenta que:
"La laguna Tembladera la ha puesto el Inca, nuestro Rey,
si nos vamos a bañar nos da suerte.El inca pasó a
Cajamarca ahí lo tomaron preso, lo mataron, me olvido
quienes lo han tomado preso, pero lo han matado por
plata.
La laguna Tembladera nos cura, limpia, es curandera,
alguna plaga que tenemos la lleva esa laguna; algunos que saben
jugar (los brujos) encuentran una suerte, sí es para la
plata o para alguna cosa"([10]).
En este mito se manifiesta que el Inka "ha construido la
Laguna "Tembladera" y esta tiene poderes curativos solo dominadas
por los brujos. Señala a Inkawasi como lugar de paso hacia
Cajamarca, cuando el campesino habla de "haber puesto" se refiere
a una construcción perfecta que puede ser trasladada de un
lugar a otro.
Según Alejandro (Jano) Muñoz:
"Manayay: dicen que por Inkawasi pasaba el Inka,
y tenía fieros guardianes que no dejaban acercarse, al que
transitaba por ahí le decían manan (no) Yaye
(camine), con el tiempo a ellos les llamaban Manayaye hasta que
con la llegada de los españoles se
castellanizó.
Pomachari, el Inka tenía tres cazadores
seleccionados, dos se enfrentaban por delante al puma,
después de buscarlo y uno por atrás, lo
cogía del rabo y decía: charí – Chariekuna,
lo tumbaban y mataban, Pomachari les llamaba a los cazadores de
leones.
Llaguento, era la gente obrera, que era humilde y
se dedicaba a construir puente; los llagas son las sogas, cabos,
los llaguentos eran obreros. Dice que Lambayeque es quechua y
significa Lambayacu, que significa agua desabrida,
salitrosa([11]).
Este relato estructura la división social al
interior de la sociedad que los incas establecieron en Inkawasi,
los Manayay serían descendientes de los guardianes del
Inka, cuando este permaneció en Inkawasi, los Pomachari
eran guerreros – cazadores encargados de matar, dominar los puma
y los Llaguento era gente obrera, encargada de las grandes obras.
El relato culmina con el reclamo que el toponimico Lambayeque
significa agua desabrida, salitrosa. Por lo tanto todo lo que
existe en estos parajes es inca.
En estas versiones sobre el inca recorre el norte,
encontrándose algunos puntos comunes como:
1. El Inca llegó del Cuzco
enseñando a los hombres que se encontraban enla
barbarie.2. Inkawasi es lugar de paso a Cajamarca y a
otras localidades.3. El Inca ha dejado recuerdos como el camino,
puentes y un palacio semiconstruido.
Son mitos que reafirman la presencia de los quechuas y
la influencia cultural que ejercieron por este
territorio.
3.2.2 Mitos del Inca Norteño:
En la sierra de Lambayeque existen varios mitos que
plantean un eje alternativo al Cusco como capital del
Tahuantinsuyo, el norte, relatando que el inca residió en
esta localidad y si no hubiera muerto la capital del
Tahuantinsuyo hubiera cambiado ,sería algún
caserío del Distrito de Inkawasi, estas son las versiones
de las etnias Kañaris ,que durante años han
mantenido estos relatos que tiende a fortalecer su
identidad.
La tradición Imanu Inkawasi Winaran (como
creció el pueblo de Inkawasi) dice: Yo he escuchado,
antes, la Iglesia de Inkawasi se estaba construyendo aquí
en el lugar Capilla, mucho antes habían llevado los
mayores a nuestra madre Virgen María, ella varias veces
apareció aquí en Inkawasi, no quiso permanecer en
el lugar Capilla, por eso la Iglesia comenzó a construirse
aquí en Inkawasi, después hicieron otras casas.
La Iglesia se construyó donde quiso la Virgen
María, no sabemos en que año fue, en este lugar
hubo bastante monte, puquio, dicen que hubo campana de oro que
colgaba en la rama de un árbol aliso; esta campana fue
robada por el cerro Longan.
En el puquio había árboles como aliso,
mamaq (un tipo de bambú) cuando comenzaron la
construcción del pueblo, el puquio comenzó a
secarse, le echaron palos piedras, arena, tierra, para que se
seque, dicen que antes por aquí pasó el
Inca, aquí descansó, por eso se llama
Inkawasi, si allá no lo hubiesen matado,
aquí estuviera su casa
([12]).
En este Mito se presentan dos espacios contradictorios,
CAPILLA es el lugar de los originarios, ahí fue llevada la
Virgen pero ella no quería vivir en este lugar, el nombre
es Castellano y expresa la contradicción entre lo
Español y lo nativo, en el pueblo de Inkawasi (nativo)
vive La Virgen y descansaba el inca. El que relata manifiesta que
sino lo hubiesen matado (a Atahualpa), Inkawasi hubiera sido la
nueva capital. Pero Atahualpa era un invasor, en Cajamarca
mientras era conducido al lugar donde lo iban asesinar
manifestó a sus captores: "Ya sabeys que esta tierra donde
estoy (Cajamarca) no es mya syno que le he conquistado a pura
guerra y les he hecho tal maltratamiento que a sus mujeres e
hijos les he muerto y esos que ay son, son mis enemigos mortales"
(Pilcón 1994).
En el Mito transcrito señalan al Cerro tutelar
"Longan" como el que roba las campanas, pareciera que el sentido
de la palabra robar es llevársela a convivir y no
apropiarse para lucro; es el mismo sentido que emplean cuando
relatan que un joven se "robó" a una mujer para formar
familia.
El profesor Santos de la Cruz Quispe cuenta
que:
El Inka llevaba de la costa productos; en
Inkawasi descansaba, de ahí llevaba sus
productos a Cajamarca. En Marayhuaca se encuentra el plano de
su casa, se encuentra las bases de piedra, el Inka había
pensado hacer en Marayhuaca la capital del Tahuantinsuyo, este
lugar es plano y había bastante sitio para que construyan
su casa.
Al Inka le gustaba tener la capital del Imperio en la mina
([13]).
Este relato reafirma la preminencia geohistórica
de la sierra con relación a la costa en el período
antiguo o prehispánico, este lugar proveía de
productos como maíz, algodón que eran
redistribuidos a parte de la sierra. Inkawasi es considerado zona
de paso; este mito nos presenta una variante importante, la
Capital del Tahuantinsuyo iba a ser cambiada de sede y fundada en
el caserío de Marayhuaca, donde existen las bases de un
amplio palacio.
La versión del Inka Rey dice
([14]). "Hubieron tres hijos, no se quien
fue el padre pero, fueron tres hermanos cada uno vivía
aparte, separado, en su palacio.
Kolka (en Kechua, primer hijo) fue zambo, negro de
ahí vienen los serviciales, los que ayudaban al blanco, al
hacendado.
Inka Rey de ahí nacemos nosotros, es el rey de
todo nosotros.
Shulka (último hijo) fue blanco, de ahí
salieron los hacendados, los Gonzáles dueños de la
hacienda Moyán y otros; todos tenemos esos tres
reyes.
El Rey Kolka vivía en su palacio no tenia nada;
el Rey Shulka en otro palacio tenia cobre, sabia leer y, el Rey
Inka vivía en su Palacio donde todo era oro y plata,
ladrillos, cubiertos, mesas, sillas, todo era de oro.
Un día el rey Kolka y el rey Shulka se unen y
dicen: ¿Porqué nuestro hermano tiene tanto oro y
plata y nosotros nada. Hay que pedirle que reparta.
Y la mandan a un propio ([15])
para que vaya al palacio del rey Indio a conversar y decirle
que:
"Nosotros no tenemos tanta plata, oro, tienes que
repartir".
Contesta el rey Indio. Si quieres que me lleven la
cabeza pero yo no reparto.
Kolka y Chulka mandaron un propio por cinco
veces.
El rey indio les contestaba:
"No necesito de ellos".
El rey Kolka y Shulka mandaron un papel.
El rey Indio monta en cólera, nuestro rey Indio
se enoja. ¡Yo no sé lo que dice este papel!,
¡yo no sé por qué me mandan esto!.
El propio le dice al rey Indio que le manden
contestación y, ahí el rey Indio se calienta. El
rey Indio coge un hilo y hace dos nudos, pues.
¿Por qué me mandan esto dice los reyes
Kolka y Shulka?
Entonces, ¡carajo! mi hermano no quiere repartir,
haremos guerra!.
Como Shulka no tenia plata, tenia cobre, se va donde el
palacio del rey Indio, este se fue al sitio que llaman Cueva
Blanca ([16]), en el cerro construyó
su palacio, en la cueva enterró dos latas de oro, y
ahí en la cueva está el tesoro.
Pero sus hermanos lo estaban buscando y lo encontraron,
de ahí se fue corriendo hasta Marayhuaca
([17]) y ahí estuvo un tiempo, lo
descubrieron los auxilios del rey Shulka y Kolka; el rey indio se
fue a Tembladera, esa laguna la hizo el rey Inca, esa laguna es
nuestra, es una laguna encantada ([18]) de
ahí pasó a Inkawasi, Inka rey Wasi casa; casa del
inca; ahí ha descansado, los auxilios lo descubren y sus
hermanos lo tratan de tomar preso, se escapa a Cajamarca; de
ahí hasta que llega el tiempo de Atahualpa sus hermanos lo
apresan y le cortan la cabeza, su oro y su plata se vuelve
laguna[19]
Kolka y Shulka se llevan la cabeza, el cuerpo sentado en
una anda de oro está en una laguna de Cajamarca, los
brujos cuando toman huachuma lo ven sentado en un anda de oro al
interior de la laguna. La cabeza se la llevaron a su palacio, en
el palacio de Shulka ahí está la cabeza, ellos le
tiene la cabeza,[20] está en el
palacio.
En la Iglesia de Cajamarca el techo es de oro puro, si
uno mira para arriba ve que el techo está forrado de oro
puro.
Ahora para pasar la vida tenemos nombres, otro y otro,
los tres hermanos han sido nuestro cuerpo, de los tres hermanos
se han repartido y hemos salido nosotros
([21]).
En este Mito el campesino presenta el origen de los
diversos grupos sociales, señalando que las diferencias
son naturales. Esta parte es construida cogiendo algunos
elementos del auto sacramental de los Reyes Magos, a diferencia
de este los descendientes se convierten en los Reyes Negro y
Blanco quienes, reproduciendo la huida a Egipto, pero toman
prisionero al rey Inca, y lo degollan.
El poder se expresa en la propiedad y aquí
se enfrentan dos poderes: El del oro y el del conocimiento; el
principal es el oro y todos desean poseerlo.
La guerra entre los hermanos fue por que los que no
tenían sintieron codicia y piden que el inca reparta, al
no distribuir sus bienes le declaran la guerra.
La educación es el elemento fundamental para
evitar ser vencidos, el enfrentarse los dos sistemas educativos
no se comprenden, se repelan, no sabían como entenderse.
El auge de la escuela en Inkawasi data de 1960 como necesidad de
comprender y no dejarse engañar por los
gamonales.
La lucha de los hermanos se circunscribe a los contornos
de la hacienda Moyán-Canchachalá y la comunidad
"San Pablo de Inkawasi" con el fin de explicar el derecho de
posesión sobre estos territorios. El relato se
circunscribe a la zona donde se asentaron los incas: un espacio
no determinado (al norte, posiblemente Tumibamba), luego Cueva
Blanca, Marayhuaca, Tembladera (Laguna), Inkawasi y Cajamarca. El
espacio no determinado está al norte y el lugar donde
vivió el inca , es IncaWuasi , y luego Cajamarca, todo
esto sucede al norte de la capital del Tahuantinsuyo. Se puede
deducir que ésta es una versión y
justificación histórica no cusqueña que
trata de resolver el conflicto Huáscar (Cusco) Atahualpa
(Tumibamba) al plantear una nueva visión de la Historia
del Tahuantinsuyo que tiene como eje el norte. El mito del inca
se reestructura en el norte y busca establecer una nueva
utopía andina.
Según ésta versión de los
descendientes de los incas , la laguna Tembladera fue construida
por el Inca, esta es contraria a la versión Penachi que
dice:
El lugar donde está ubicada la laguna
"Tembladera" antes era una pampa, por ahí los provincianos
venían de Kañaris con sus negocios, una vez un
provinciano se adelantó a sus compañeros y
durmió en la Pampa, sus compañeros se quedaron
atrás; el segundo día encontraron una laguna, no
encontraron al provinciano ni sus mulas, sólo algunos
aperos y señal de candela; se había encantado y
convertido en laguna" ([22]).
Por muchos años la entrada a la ceja de selva era
esta ruta pero, los conflictos entre serranos y los comerciantes
provincianos era constante, en 1950 los provincianos se
apropiaron de parte de la C.C. "San Juan de Cañaris",
ocupan tierras, fundan caseríos, pero además la
versión nos muestra la constante relación comercial
entre estas dos zonas. El encantarse es cambiar de la propiedad
de Dios a ser propiedad de cerros, lagunas, de los dioses
prehispánicos.[23]
A Inkarri le cortan la cabeza pero no muere, en la
concepción campesina cortar la cabeza es perder la lucidez
transitoriamente, así dicen:
"Perdió la cabeza y se casó",
"perdió la cabeza y peleó".
"No se donde deje la cabeza y me
engañaron".
"que tonto, no sabía donde tenia la cabeza y me
puse nervioso".
" ¡¿Donde tienes la cabeza?!"
([24])
La dirección se recupera ¿Es esto lo que
quiere señalar el campesino?. Parece lo más
probable, los incas han perdido transitoriamente la cabeza por
eso ellos han interpolado este hecho con el acontecimiento
histórico del ahorcamiento de Atahualpa el 27 de Julio de
1533 que significó la destrucción física de
este inca como el inicio del derrumbamiento del imperio.
Aún hoy existen personas, brujos, que bebiendo
pócimas en base de "huachuma" (San Pedro) logran verlo
sentado en su anda de oro, en medio de la laguna, aunque
existió poca relación con la cultura Sicán,
en la Huaca "El Loro" encontraron a un señor de
Sicán Medio, sentado en su litera, con las piernas, brazos
cruzados, pintados de rojo cinabrio. Posiblemente ésta
forma se generalizó para los grandes señores y es
tomada por el Mito, solo es observado por los brujos,
intermediarios entre los dioses y los runas (hombres). En la
costa el brujo es el único que puede encontrar los tesoros
de las huacas.
Cuando afirman que el oro y la plata se vuelve laguna,
se expresa como desaparece el dinero cuando se adquiere sin las
debidas normas morales de la sociedad: trabajo; por ello es muy
común la frase "agua se volverá la plata mal
venida". Y como los conquistadores saquearon, se apropiaron del
oro, esta se volvió laguna y ahí vive el
Inca.
3.2. La versión del Inca Rey en
Kañaris.
Kañaris es otro distrito serrano de la Provincia
de Ferreñafe; en medio de ésta vía poblada
de naranjos y chirimoyas, caña dulce, maíz, se
encuentra el terreno de don Víctor Huamán Reyes,
después de trabajar en su chacras pudimos conversar,
rodeado de sus hijos nos contó la historia del pueblo de
Kañaris, entre estas versiones nos relató lo
siguiente:
c.s. ¿Don Victor, que sabe del Inca
Rey?
Víctor Huamán. ¡ah! del Rey Inca
dice que los españoles al conocer del Rey Inca, lo
quisieron llevar a su tierra, el rey español quiso
ser amigo del Rey Inca.
El Rey Inka de Kañaris era analfabeto y
como no sabía escribir manda respuesta en una madeja de
hilo, el rey español no sabía lo que
decía la madeja de hilo y manda tropa para que lo
lleven bonito para reconocerlo y le llevaron su cabecita,
¡ahí estuvo lo malo!, después los
españoles vinieron a Kañaris y no pudieron
entrar por la playa, éramos muy bravos, por eso no
llegaron y por eso hablamos quechua.
En Cajamarca tienen el cuerpo en medio de una laguna,
lo tienen en anda de oro, el anda esta en medio de la laguna,
dicen que ahí está, no sé si es cierto, hay
que averiguar, no he ido a Cajamarca, dicen que está en la
laguna del Inka, voy a tener que ir"
([25]).
El mito recogido en Kañaris es relatado por los
descendientes de los incas, presenta algunos elementos de
reflexión.
En este mito los descendientes de Atahualpa tratan de
recuperar mentalmente el especio norteño que
comenzó a gestarse como sede política
después de la muerte de Túpac Inca Yupanqui (1488),
este fenómeno es producto del proceso de generación
de conciencia colectiva gestada después de la derrota de
los incas del Urubamba y desarrollada desde el S. XVII que
permite colectivizar los sentimientos de nación,
convirtiéndose el inca en el centro de las
reivindicaciones, el mito sobre el Inca de Kañaris unen
dos espacios étnicos en el pasado encontrados: el de la
etnia inca y los Kañaris.
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