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Teología evangelica (página 2)



Partes: 1, 2

  • a) Con ellos , la Teología
    comienza la aventura de dialogar con otras

Disciplinas, con la Filosofía de modo mas
particular. En esa alianza la Teología se sirve de
aquellos elementos que le son extraños pero, a los
cuales puede recurrir para así cumplir de mejor
modo su función. En este esfuerzo
teológico, los apologistas dejarán una
marca para la posteridad: La teología no
podrá permanecer ajena a la cultura en donde ella
se desarrolla. La teología que quiera ser
relevante tendrá que asimilar aquellos conceptos
que predominan en la cultura, tomarlos y utilizarlos como
vehículo para expresar y hacer entendible sus
postulados.

  • b)  Con los Apologistas la
    Teología demuestra que puede servir a la vida
    y a

la libertad de pensamiento. Considerando la
tradición, la teología puede servir a la
vida. El ejercicio teológico, no tendrá
como fin la mera "reflexión" sobre ideas. La
teología Apologética nos demuestra que es
importante una buena argumentación, pero si se
quiere servir a la vida, tendrá que estar por
encima de la improvisación. ( I Pedro 3:8-18
)

A partir de estos dos aspectos claves de la
teología Apologética queda claro
el

desafío para la teología que se
elaborará posteriormente. Es así entonces
como hoy, la ciencia teológica, ha ido
incorporando de modo paulatino los aportes venidos de las
distintas ciencias: Sociología,
Lingüística, Sicología,
Antropología, etc., que le ha permitido por un
lado, una función más amplia y por el otro,
un dialogo inter-disciplinario, que ha hecho presente la
voz del teólogo, en los distintos ámbitos
de la discusión científica ( Hechos 26:1-19
)

ACTIVIDADES

  • "Lo que es el alma en el cuerpo, son los
    cristianos en el mundo"

  • "Es urgente la aparición de alguien
    que perteneciendo al cristianismo sea capaz de
    presentar una defensa de la fe"

  • ¿El ateísmo de los primeros
    cristianos era muy particular, por
    qué?

  • ¿Qué debe caracterizar la
    participación de los cristianos en la
    sociedad?

  • ¿Qué tipo de apología
    necesita la fe cristiana hoy?

  • CAPITULO 5:

    LOS
    PERIODOS CLASICOS DE LA TEOLOGIA

    La historia de la Iglesia cristiana tiene
    muchos periodos a considerar, a continuación
    solo destacaremos aquellos momentos claves donde se
    ha dado un marcado acento teológico en la vida
    de los cristianos.

    1.- LA TEOLOGIA DE LA EPOCA
    PATRISTICA

    Esta época la podemos ubicar entre
    los siglos II al IV d.C. Se le llama la
    patrística a aquel periodo de ejercicio
    teológico de los llamados Padres de la Iglesia
    Antigua, expresando mediante cartas escritas en un
    tono familiar, muy unidas a las vivencias concretas
    de la iglesia.

    Esta haber sido una teología
    preferentemente episcopal. Los teólogos
    más destacados ocupaban importantes cargos en
    la jerarquía de la iglesia antigua. Entre
    ellos se destacan las figuras de Atanasio, Basilio,
    entre otros.

    En esos primeros siglos de la cristiandad
    era necesario afianzar la identidad doctrinal, se
    hacía urgente una teología que pudiera
    ser propuesta por quienes tenían a su cargo un
    liderazgo eclesial.

    Por ejemplo las formulaciones doctrinales de
    Nicea ( 325 ), Constantinopla (381) y Calcedonia
    (451) todo eso fue clave para la elaboración
    de la doctrina de la trinidad. Todo este trabajo es
    parte de la expresión teológica de ese
    tiempo, animados para responder ante las nacientes
    amenazas en contra de la fe cristiana.

    Podemos afirmar que este trabajo
    teológico de los primeros cristianos fue clave
    para afirmar la base de la iglesia.

    Esta teología tiene como meta la
    permanente vigilancia de la fe cristiana, la
    nutrición y dirección de la iglesia en
    esos tiempos, para evitar que filosofías
    extrañas y herejías que atentaban
    contra la fe.

    La principal preocupación es sentar
    las bases para una correcta interpretación de
    la Palabra de Dios ( I de Juan 4: 1-6 ).

    2.- LA TEOLOGIA DE LA EPOCA
    MONASTICA

    La teología monástica
    consistió de manera especial en un comentario
    a las Sagradas Escrituras ( La Biblia ) El que se
    desarrollaba a manera de lectura meditada de los
    textos bíblicos, apoyada en autores
    patrísticos. Esta teología la podemos
    ubicar especialmente a partir del siglo IV. Como su
    nombre lo índica estaba centrada en el trabajo
    dentro del monasterio y a cargo de quiénes
    llevaban una vida monástica.

    Para nosotros resulta difícil
    entender el significado de la vida monástica,
    ya que en este tiempo la teología está
    en función de la contemplación, y su
    motivación la constituyen las necesidades de
    la vida ascética y mística.

    Esa época nos recuerda que la primera
    forma de relacionarnos con Dios no es hablando, sino
    guardando silencio. Solo allí, en la intensa
    espiritualidad, en eso que escapa a la puramente
    racional, pueden florecer los pensamientos que nos
    permitan decir algo sobre los grandes misterios
    divinos.

    Aunque nos parezca extraño, la vida
    del monasterio dio origen a ricas y profundas
    reflexiones sobre Dios, pero, sobretodo, marcó
    profundamente el cuándo el ser humano
    recién está en condiciones de expresar
    algo de su fe.

    El aporte de la teología
    monástica fue en gran parte
    metodológico: "Quién habla de Dios como
    si se tratase de un pariente suyo bien conocido, no
    sabe, en realidad, absolutamente nada de Dios" ( E.
    Brunner )

    Este tipo de prudencia teológica, o
    respeto fue una de las características de la
    teología monástica.

    3.- LA TEOLOGIA EN LA EPOCA
    ESCOLASTICA.-

    Esta teología la podemos ubicar a
    partir del siglo XII d.C., teniendo como
    máximo representante a Tomas de Aquino. Se le
    llama escolástica a esta época pues
    muchas de las ciencias tenían su auge y apogeo
    en las manos de la "escuela", lo que implicaba todo
    un ambiente facultativo o universitario.

    La teología es una producción
    de importancia y de alto nivel. En lugar de la
    meditación sobre la Escritura apoyada por los
    Padres de la iglesia, que caracterizó a la
    época monástica, la teología
    escolástica impulsó un método
    analítico y discursivo que dio un amplio campo
    a la especulación racional iluminada por la
    fe.

    Se puede hablar de la teología
    escolástica pues ella se produce en
    círculos altamente académicos. Por lo
    mismo la teología de ese tiempo
    explicitó más fuerte que nunca el
    encuentro entre fe y razón. La tendencia
    dominante fue la asimilación y
    trasmisión del saber por si mismo. Este tipo
    de teología, se caracterizó por la
    erudición, allí aparecieron las grandes
    Síntesis y Sumas Teológicas.

    En el contexto protestante también se
    habla de una época escolástica. Esta se
    ubicó en el siglo XVII inmediatamente
    después de la Reforma. Algunos denominan este
    periodo como "Ortodoxia evangélica". Al igual
    que en el mundo del catolicismo, se trató de
    una producción puramente objetiva, sin ninguna
    referencia al individuo que aceptaba o rechazaba esta
    reflexión. La Ortodoxia Protestante
    tenía como finalidad desarrollar las
    líneas teológicas que habían
    sido tratadas durante la Reforma.

    Este tipo de teología no es muy
    considerada en la época actual. Están
    quiénes la critican como ´pura
    especulación de carácter
    teórico. Otros la justifican como pertinente y
    necesaria, argumentando que a no ser por este tipo de
    reflexión, lo elemental de la teología
    pronto se habría enturbiado, es decir con la
    fuerte influencia por otras ideas filosóficas
    de su tiempo.

    De cualquier manera en la época
    actual no estamos en condiciones de prescindir de una
    teología con estas características,
    puesto que su propósito puede ayudarnos a
    interpretar de mejor modo la escritura y realidad que
    nos toca vivir. Descubrir la pertinencia y la
    relevancia de la Teología supone capacidad de
    discernimiento, en ocasiones recurrir a ciencias
    auxiliares y, capacidad de expresión
    teológica capaz de entrar en diálogo
    con el mundo moderno.

    Cabe señalar que, especialmente para
    el caso protestante, el movimiento que salió
    al encuentro de la expresión ortodoxa de la
    teología, fue el Pietismo. En contra de la
    objetividad ortodoxa P. Spener
    declaró:

    "No es suficiente oír la Palabra con
    el oído exterior. Ella debe penetrar en
    nuestro corazón para que podamos escuchar el
    Espíritu de Dios… El Espíritu
    habla a nuestro corazón en la medida que hace
    de él su morada" Filipenses 3:4-11

    4.- LA TEOLOGIA COMO REFLEXION
    CRÍTICA DE LA PRÁCTICA

    A partir de la década de los 70 en
    América latina surge una nueva forma de hacer
    teología.

    A través de esta nueva forma de hacer
    teología se da por concluida la etapa de los
    grandes debates relativos a los dogmas y la
    formulación de los credos, sobre los
    cuáles se confeccionan después las
    síntesis teológicas.

    Ahora se da paso a la teología como
    reflexión de las prácticas de la fe.
    Aunque toda la producción teológica
    anterior sirve como antecedentes para tener en
    cuenta.

    Lo novedoso de esta teología es la
    forma como ella privilegia la práctica de la
    fe, la experiencia de la realidad , como los lugares
    de donde debe fluir la reflexión sobre Dios.
    Pero eso no es todo, esa realidad no es cualquier
    realidad, se trat de aquellas experiencias
    caracterizadas por la opresión y el
    sufrimiento. Es el intento de pensar a Dios "desde
    abajo" desde la historia "no contada".

    La teología que antes se había
    dedicado a temas clásicos, ahora pasa a ser
    una teología más de la vida
    práctica de las personas. Antes la
    teología era solo de los círculos
    académicos, lugares universitarios, ahora pasa
    a ser parte de la gente común, es decir el
    pueblo.

    Este tipo de teología pasa los
    horizontes institucionales y aboga a favor de los
    procesos históricos en aras de la libertad de
    las personas, para una auténtica y renovada
    expresión.

    Ahora los medios de producción
    teológicos dejan de ser patrimonio de los
    sacerdotes o de personal especializado, ahora es el
    pueblo, los laicos en general, que son llamados y
    motivados a pensar su fe y su experiencia de Dios de
    cara a su realidad histórica.

    Todas las personas pueden hablar de Dios a
    partir de sus experiencias cotidianas, del
    sufrimiento, de la discriminación, por eso se
    habla de todos los segmentos de la sociedad, las
    mujeres, los indígenas, los negros tienen un
    lugar para responder a sus inquietudes y
    preguntas.

    ACTIVIDADES

    "En una intensa espiritualidad, que va mas
    allá de lo puramente racional, pueden florecer
    los pensamientos que nos permitan decir algo sobre
    Dios."

    "Descubrir la pertinencia y relevancia de la
    teología supone la capacidad de discernimiento
    para entrar en diálogo con el mundo
    actual"

    ¿Qué papel juega el silencio
    en la experiencia de fe?

    ¿Cómo se puede establecer una
    relación adecuada entre asuntos de fe y de
    razón?

    ¿Cómo describiría Ud.,
    la pertinencia de la teología en el mundo de
    hoy?

    CAPITULO 6
    :

    LA
    TEOLOGIA DE LA REFORMA

    Para nosotros, pueblo evangélico , la
    teología de la Reforma o la reforma
    protestante no puede pasar por alto.

    Fue precisamente allí donde se
    produce la división entre católicos y
    protestantes evangélicos. Se puede decir que
    allí nace en forma oficial la iglesia
    evangélica, a partir de los movimientos
    luteranos y calvinistas.

    Martín Lutero (1483-1546) el
    principal líder de la Reforma protestante, era
    un teólogo biblista, para él la
    reflexión teológica no tenía
    como punto de partida el dogma, sino el evangelio. Su
    trabajo teológico se podría calificar
    como pre-dogmático. Lo que él propuso
    fue acudir a la fuente primaria ( La Escritura ),
    desde allí partir y asumir el riesgo de
    encontrarse con lo sorprendente.

    En relación a la Teología de
    Lutero , la primera observación que merece es
    subrayar la ruptura con la forma escolástica
    de hacer teología. Recordemos que la
    teología medieval escolástica se basaba
    ampliamente en el pensamiento de Aristóteles,
    uno de los mas importantes filósofos de la
    Grecia antigua. Incluso se llegó a pensar que
    " sin Aristóteles nadie puede ser
    teólogo".

    Desde muy temprano Lutero comenzó a
    percibir que la teología estaba encadenada en
    el cautiverio del método escolástico.
    Si eso sucedía, la teología no estaba
    entonces en condiciones de articular aquello que era
    lo esencial para la fe cristiana, a saber : La Gracia
    y la Justificación.

    Lutero se rebela frente a quienes creen que
    las verdades de fe pueden ser explicadas mediante las
    reglas de la lógica filosófica. La
    teología necesitaba ser liberada de la
    tiranía filosófica, especialmente
    aristotélica

    El método escolástico de hacer
    teología partía del reconocimiento de
    la tradición. La fe se vinculaba en primera
    instancia con ésta, eran los datos previos.
    Sólo en un segundo momento aparece la
    razón y la teología, como instancia
    interpretativa. Pero, esto no es todo, en ocasiones
    la escolástica cayó en exageraciones
    tales que destinó tiempo a pensar cuantos
    Ángeles podían bailar en la punta de
    una aguja., o si Dios, siendo omnipotente
    podría crear una piedra tan grande que ni el
    mismo pudiera tomarla.

    1.- UNA TEOLOGIA A PARTIR DEL EVANGELIO Y DE
    LA EXPERIENCIA

    El tema de la salvación fue una de
    las preocupaciones centrales del monje agustino,
    Lutero. En ese tiempo, la iglesia enseñaba que
    era posible establecer comunión entre los
    seres humanos y Dios mediante el acto de la
    Penitencia.

    Esta incluía la constricción,
    la confesión y la satisfacción. Los
    católicos romanos sostenían que la
    indulgencia no eliminaba la satisfacción,
    reconociendo a su vez las partes que esta
    incluía : orar, ayunar y dar
    limosna.

    Estos acontecimientos teológicos
    institucionales contrastan rotundamente con aquello
    que la Escritura declara "Porque en el evangelio la
    justicia de Dios se revela por fe y para fe, como
    está escrito : Más el justo por la fe
    vivirá" (Romanos 1:17)

    Esta voz del evangelio caló muy
    profundamente en la vida de Lutero, a partir de la
    cual hubo una nueva forma de experimentar la
    presencia de Dios, ya no como juez sino, como un Dios
    misericordioso y perdonador.

    "Incurre en un grave error quién
    pretende hacer satisfacción por sus pecados,
    pues Dios los perdona, a toda hora gratis, por gracia
    inestimable, y nada desea a cambio sino que de ahora
    en adelante se lleve una nueva vida"
    (Lutero)

    Juan Calvino, otro de los grandes
    reformadores parece haber tenido bastante consenso
    con Lutero respecto al tema de la
    justificación. No en todos los tópicos
    teológicos esto fue así, pero el tema
    de la justificación parece haber atravesado el
    espíritu de la Reforma, independiente de la
    región donde éste se
    manifestara.

    "podemos decir que Jesucristo nos es
    presentado por la benignidad del Padre, que nosotros
    lo poseemos por la fe, y que participando de El
    recibimos una doble gracia: La primera, que
    reconciliados con Dios por la inocencia de Cristo, en
    lugar de tener en los cielos un juez que nos condene,
    tenemos un Padre clementísimo.

    La segunda, que somos santificados por su
    Espíritu, para que nos ejercitemos en la
    inocencia y en la pureza de vida … nuestra
    justificación es la aceptación con que
    Dios nos recibe en su gracia y nos tiene por justos.
    Y decimos que consiste en la remisión de los
    pecados y, en la imputación de la justicia de
    Cristo" (Calvino)

    2.- LA JUSTIFICACION POR LA FE
    HOY

    Tratar este tema, vital y teológico,
    en sus implicancias para el tiempo presente resulta
    de importancia decisiva.

    Una de las aplicaciones mas brillantes que
    he escuchado del tema fue expresada por el profesor
    Günther Gassmann. De las anotaciones de las
    clases de este profesor se presenta un resumen para
    compartir en este curso.

    Vivimos en una sociedad altamente
    competitiva, en donde la eficiencia es el criterio de
    valoración de todas las cosas. La gente vive
    en una carrera desenfrenada por tratar de legitimarse
    ante sus compañeros de trabajo, de estudio, en
    los diferentes ámbitos sociales.
    Quiénes encarnan de manera más
    explícita esta "loca carrera" pueden ser los
    jóvenes.

    La juventud se ve obligada a justificarse a
    si misma, auto justificarse. Esto lleva a una
    presión psíquica intolerable
    produciendo una falta de libertad interior que
    termina por socavar el ser del hombre en su esencia
    interior. Miles de personas actualmente sufren en
    forma cotidiana, luchando por cumplir con las
    exigencias y parámetros que establece la
    sociedad actual. Sentirse aceptado, justificado, se
    torna una necesidad vital en el actual espiral de
    superación n para ser mejores. Mateo
    6:25-34

    Esto no quiere decir que a partir de la fe
    podamos sentirnos excluidos de nuestras
    responsabilidades y deberes. Pero la
    justificación por la Fe otorga al ser humano
    una nueva base sobre la cual cimentar su vida, su
    relación con los demás hombres y con el
    mundo en general. El que se sabe aceptado por Dios
    está en mejores condiciones de aceptarse a si
    mismo y relacionarse de manera más positiva
    con la vida en sus diferentes dimensiones. Esa
    persona está en mejores condiciones de alabar
    a Dios y servir al prójimo.

    La justificación por la fe nos
    proporciona un nuevo motivo para actuar en un mundo
    lleno de tantas injusticias, ya no por el
    cumplimiento de un deber, sino por el impulso del
    amor al otro, ese mismo amor que Dios tuvo para con
    nosotros, aceptándonos, sin que los
    mereciéramos,
    justificándonos.

    Como podemos ver el tema de la
    justificación es central en la Teología
    Evangélica, no se trata de una mera
    formulación doctrinal. Se trata de un tema
    bíblico, vivencial y existencial, incluso
    pastoral. Entre otros, este tema ocupó la
    atención de los reformadores, en su
    propósito de hablar "sobre Dios", en
    síntesis, en su propósito de "hacer
    teología".

    3.- PRINCIPIOS DE LA REFORMA
    PROTESTANTE.

    La centralidad de la Biblia

    Uno de los postulados a destacar es la
    centralidad de la Biblia, las Sagradas Escrituras
    como la única autoridad o norma que nos
    permite llevar adelante una calidad de vida ante el
    Señor y nuestro prójimo.

    En la post modernidad hay una pugna por la
    autoridad y el poder, es común ver a las
    personas en busca de cuotas de poder que les permitan
    ejercer una determinada autoridad, ya sea en su
    propio medio como también sobre otras
    entidades.

    Los creyentes nos sometemos a la autoridad
    de la Biblia, y no hay personas ni instituciones que
    puedan estar por encima de ella. Por esta
    razón la lectura, análisis y la
    correspondiente interpretación deberán
    ser tareas prioritarias en el cumplimiento fiel de la
    Misión Integral.

    Este apego al reconocimiento de la autoridad
    de la Biblia choca en contra del reconocimiento que
    buscan las personas de autoridad, y re descubre al
    pueblo y especialmente a los pobres que necesitan un
    lugar, un espacio donde sentirse personas.

    Cristo es el Señor

    Mucho se ha escrito acerca del
    Señorío de Cristo, pero en esta
    reflexión es bueno resaltar en medio del
    contexto de la prosperidad de los predicadores, la
    necesidad de dar el lugar que corresponde a Cristo.
    El es Señor de todo y en todos. La
    razón de nuestra existencia, así como
    también la razón de ser de toda la
    creación.

    La centralidad de Cristo en todo nos hace
    más humildes y a la vez llevar un necesario
    reconocimiento a Él como el autor y consumador
    de todas las cosas. Por tanto la tarea realizada es
    para honra y Gloria del Señor y no para los
    predicadores. En definitiva este énfasis
    propiamente evangélico nos permite poner en su
    lugar a quienes se atribuyen de manera
    engañosa, una prosperidad, fama y éxito
    que jamás se ha prometido a los predicadores
    del evangelio.

    La gloria es para Dios se expresa en muchas
    comunidades pentecostales , como una manera
    litúrgica de dar reconocimiento público
    al señorío de Cristo.

    Decir que Cristo es el Señor, no es
    un grito en el vacío, o pronunciar frases sin
    sentido, es una proclama que rechaza a "los
    señores de este mundo", o a quiénes les
    agrada sentirse superiores a otros. La
    teología de la prosperidad entroniza a los
    grandes predicadores como el centro de
    atención de la gente y de esta forma, la
    población y en su mayoría los
    más pobres, deben rendirle pleitesía y
    reconocimientos a estos nuevos "señores"
    emergentes.

    El postulado reformado del
    Señorío de Cristo, devuelve el sentido
    cristiano evangélico a nuestro mensaje, ya que
    en todo se debe dar la Gloria a Dios y buscar en
    todas las cosas la centralidad de Jesucristo, no se
    trata de anular nuestras voluntades y ni nuestro
    trabajo, sino más bien dar la prioridad a
    quién corresponde.

    La iglesia como una comunidad de
    creyentes

    En contraposición a las mega iglesias
    o a la iglesia entendida como una institución,
    el énfasis evangélico habla de una
    comunidad de fe compuesta de creyentes en Cristo que
    se congregan al llamado del Espíritu Santo. La
    dinámica de estas comunidades se da siempre de
    manera horizontal, en compañerismo y
    colaboración mutua, distinguiendo por cierto a
    quienes sirven en medio de ellos, como líderes
    o ministros, pero esencialmente en una
    dedicación al servicio, destacado con la
    palabra diakonía. La disposición al
    servicio, de parte de los líderes
    evangélicos es lo que distingue de manera
    especial en contraposición a las grandes
    instituciones cuyos líderes las gobiernan a la
    manera de las organizaciones de la post modernidad,
    en forma vertical.

    La iglesia es el pueblo de Dios, entendido
    como el llamado a reunirnos en asamblea, donde todos
    participamos en forma democrática. La asamblea
    o reunión de los creyentes está
    autorizada por la Palabra de Dios, ya que Jesucristo
    prometió que donde hay dos o tres reunidos en
    su Nombre, allí está El.

    El poder del Espíritu
    Santo

    Uno de los aspectos centrales del quehacer
    de los evangélicos en América latina es
    el poder y la influencia del Espíritu Santo.
    Los evangélicos somos conocidos por el
    accionar del Espíritu de Dios y todos los
    dones y ministerios que son el resultado de ese
    accionar. Una de las conclusiones a las que nos
    invita el Apóstol Pablo respecto de los dones
    y el accionar del Espíritu, es la humildad, la
    necesidad de reconocer el valor de los otros y la
    capacidad e actuar en comunidad. Ya que todo el
    accionar se legitima en la meta de "perfeccionar a
    los creyentes", el accionar del Espíritu es
    para la necesaria y justa edificación del
    Cuerpo de Cristo y no para exaltar a las personas,
    por encima de otras ni menos la de promover el
    éxito, la prosperidad y la vida abundante en
    sentido económico y material.

    El sacerdocio universal de todos los
    creyentes

    Otro elemento característico del
    movimiento evangélico es el sacerdocio
    universal de todos los creyentes. Esto entendido de
    que cada creyente convertido al Señor se
    transforma inmediatamente en una herramienta
    útil en sus manos. Por todos es conocido el
    proceso en que las personas son llamadas a la
    conversión, en un volverse a Dios, en una
    decisión de vida, una opción por el
    Reino de Dios. Posteriormente a esta alegría
    de los recién nacidos en Cristo, debemos
    dedicarnos al trabajo de discipular, es decir hacer
    que estos nuevos creyentes se transformen en
    discípulos y posteriormente estos
    discípulos crezcan en el Espíritu Santo
    y encuentren sus dones y carismas, lo que
    llevará inevitablemente a que cada uno de
    ellos también encuentre su propios ministerio
    a desarrollar.

    Esta forma evangélica de ver las
    cosas se contrapone a la rigidez de las
    organizaciones que se estructuran en base a la
    influencia de las autoridades. Una forma más
    mundana de ver las estructuras eclesiásticas
    basadas en el poder y la autoridad de pastores,
    líderes, apóstoles, etc. De esta forma
    los participantes de una determinada comunidad de fe
    no desarrollan ministerios específicos, sino
    más bien conforman el amplio grupo de
    feligreses que se reúnen en torno a la figura
    de un pastor, sacerdote o líder religioso. En
    los casos más modernos muchas veces esta
    feligresía es más bien un
    público muy bien ordenado en butacas y largas
    y amplias graderías, mucho menos posibilidades
    tienen ellos de integrarse a un determinado
    ministerio.

    ACTIVIDADES

    "La justificación por la fe otorga al
    ser humano una nueva base sobre la cual cimentar su
    vida"

    ¿A través de que hechos o
    situaciones concretas se muestra hoy una especie de
    teología del mérito en muchas
    comunidades de fe?

    ¿Dónde radica la diferencia
    entre iglesia como comunidad de fe, y la iglesia como
    institución?

    Nombra uno de los principios de la Reforma
    Protestante y explícalos con tus
    palabras.

    CAPITULO 7
    :

    TEOLOGIA DEL SIGLO
    XIX

    Hoy nos encontramos en el siglo XXI, pero
    aún sigue siendo importante la influencia de
    la teología protestante del siglo
    XIX.

    Fue en Europa donde se dio un gran
    movimiento de la teología protestante
    acompañado por grandes cambios culturales y
    políticos.

    Entre otros, la Revolución
    industrial, el surgimiento del iluminismo y la
    Revolución francesa, estos resultaron ser
    acontecimientos con tal grado de significación
    que acabaron por cambiar el curso de la
    historia.

    1.- GRANDES CAMBIOS
    SOCIO-CULTURALES

    Especialmente en la segunda parte del siglo
    XVIII, en Inglaterra se van a producir cambios de tal
    magnitud que van a marcar una transición
    enorme. La Revolución industrial, cambia de un
    modo de producción semi feudal a un modo de
    producción capitalista, de una sociedad rural
    se pasa a una sociedad urbana, del poder
    aristocrático se pasa al poder burgués
    . Allí aparece un nuevo modo de
    producción y una nueva organización de
    la sociedad. Wesley se percata de estos hechos,
    llegando a denunciar la compra y venta de carne y
    sangre, lo que no es otra cosa que el sacrificio
    inevitable que los dioses del nuevo orden
    exigen.

    La vida en general cambia, la forma
    tradicional que el hombre tenía de
    relacionarse con el mundo ahora deja de ser. Se
    instaura una nueva modalidad de vida en franca
    oposición a la anterior. Estos cambios tan
    drásticos, sin duda, no sólo alteran el
    escenario social, sino también el escenario
    religioso. Estas circunstancias resultan propicias
    para dejar el terreno fértil para el
    surgimiento de movimientos cristianos con un gran
    énfasis en la así llamada "experiencia
    del corazón". Tal fue el caso del movimiento
    metodista.

    Los hermanos Wesley, con su fuerte
    énfasis en la dimensión
    salvífica del evangelio, encuentran el
    escenario apropiado para el anuncio que llamaba a una
    nueva vida y a integrar una nueva comunidad de
    hermanos. A diferencia de lo que ocurría en la
    sociedad, las sociedades metodistas eran
    células de comunión e
    integración en torno a la palabra, la
    oración y el servicio y el cuidado mutuo. Hay
    quiénes han llegado a pensar que la
    disciplina, sentido de obediencia,
    santificación perfección y metodicidad
    propuestos desde este movimiento, eran el tipo de
    hombre exacto que el nuevo sistema
    necesitaba.

    Por otra parte en Alemania a fines del siglo
    XVIII tomaba cada vez mayor fuerza el movimiento
    conocido con el nombre de "iluminismo". En un escrito
    de 1784 se proporcionan las principales
    características de este movimiento.

    Para Kant, el iluminismo es la salida del
    hombre del estado de inmadurez situación
    frente a la cual él es el único
    responsable. Por inmadurez entiende la incapacidad de
    organizar la vida sin contar para ello con la ayuda o
    la dirección de otra persona. El lema por
    excelencia del iluminismo fue : "Atrévete a
    hacer uso de tu propio entendimiento".

    Según Kant, conspiran contra este
    desafío "la flojera y la cobardía"
    Estas mismas razones explican el porqué es tan
    fácil para algunos seres humanos convertirse
    en tutores de los demás. Para producir un
    cambio de actitud se requiere únicamente
    libertad, y esta consiste en hacer uso público
    de la razón en todos los asuntos concernientes
    a la vida humana. Los seres humanos habían
    estado atados por la ignorancia y la
    superstición. Ahora, por el uso de la
    razón, ellos están transitando hacia la
    emancipación. En vista de los avances logrados
    en las ciencias naturales, así como en las
    matemáticas, esta actitud encuentra su
    comprensión. Fue esto lo que en Alemania se
    comenzó a conocer como Iluminismo.

    El iluminismo con su bandera de libertad
    sirvió de base filosófica para diversas
    otras ciencias. En economía por ejemplo,
    favoreció todo lo que fue la génesis de
    la iniciativa y emprendimiento mercantil y
    empresarial. En política las implicaciones
    fueron obvias, se estimularon todas aquellas
    aspiraciones libertarias, propendiendo así a
    la superación de dominaciones en esa
    área.

    El otro antecedente, del cual es necesario
    hacer mención como una base referencial de los
    que será la teología en el siglo XIX es
    la Revolución Francesa, con su lema :
    Libertad, igualdad y fraternidad, estos fueron los
    principios con que se inició esta
    revolución. La antigua sociedad Europea (
    clerical y feudal ) llegaba a su término. Se
    daba paso ahora a una nueva organización
    social: La soberanía de los príncipes y
    la dominación absolutista fue sustituida por
    la soberanía popular. El estado autoritario
    fue reemplazado por el Estado democrático; los
    súbditos se convirtieron en ciudadanos libres,
    apareció el Estado confesionalmente neutral y
    secular por definición. El hombre
    burgués exigió libertad de
    religión frente al poder del Estado y libertad
    de conciencia frente a la iglesia. La
    liberación de los esclavos y la
    abolición del sistema de esclavitud, tanto en
    los Estados Unidos como en las colonias europeas
    constituyeron el gran tema de la primera mitad del
    siglo XIX. Finalmente las ideas de libertad e
    igualdad llegaron también a las mujeres,
    despojadas de sus derechos por una cultura patriarcal
    e inspiraron sus particulares movimientos de
    emancipación.

    Estos movimientos aquí mencionados,
    significaron para la iglesia y para la
    teología un cambio de grandes proporciones y
    cuyos efectos se extienden hasta nuestros
    días. En resumen todo esto significó
    que se deja de buscar el sentido de la historia en el
    pasado, actualizado por las tradiciones, o en la
    eternidad, actualizada por la religión
    católica. Ahora ese sentido reposa solo en un
    futuro abierto. Las grandes ideas conductoras del
    siglo XIX funden toda esperanza en la historia y en
    el futuro, por ejemplo : revolución, ciencia,
    emancipación, progreso, crecimiento,
    expansión.

    2.- RAICES DE LA TEOLOGIA
    PROTESTANTE

    Como en toda herencia, siempre habrá
    personajes que han marcado profundamente lo que ha
    venido después de ellos. Para el caso de la
    teología no podemos dejar de mencionar a
    Federico Schleiermacher (1760-1834). En su contexto
    se le considera como aquel que triunfó sobre
    el iluminismo en el campo teológico. Se
    considera que su trabajo fue profundamente
    apologético ( defensa ) El tuvo la capacidad
    de responder a aquellas personas cultas e
    intelectuales que despreciaban a la
    religión.

    La mentalidad iluminista había
    reducido a la religión al conocimiento de Dios
    en términos de los argumentos que prueban su
    existencia. En síntesis, hablar de Dios era
    posible únicamente usando medio
    empíricos, racionales y lógicos que nos
    aproximen y den pruebas de su existencia. El
    iluminismo marcó una fuerte distancia y
    separación entre Dios y el mundo. Al
    más puro estilo deísta, el ser de Dios
    podía compararse a la figura de un relojero,
    después de crear la máquina la deja
    caminando por sí sola. Su mano ya no
    interviene mas, luego de que el artefacto fue creado.
    Así también a Dios se le posterga a un
    costado del mundo.

    La gran obra de Schleirmacher consiste en
    desarrollar una teología de defensa y de
    respuesta. Para este teólogo la distancia
    entre Dios y los seres humanos proclamada por los
    iluministas, podía ser superada por el
    principio de identidad. Según él, esta
    identidad esta presente en nuestro interior. El
    define la religión no como conocimiento
    teórico, sino como un sentimiento de
    dependencia absoluta de Dios. No se trata de una
    emoción subjetiva, más bien se trata
    del impacto del universo sobre nosotros en las
    profundidades de nuestro ser. La estrategia de este
    teólogo fue utilizar que lo infinito
    está presente en lo finito, lo trascendente se
    hace concreto en la experiencia humana.

    3.- LAS CONCESIONES DE LA TEOLOGIA DEL SIGLO
    XIX

    Además de Schleiermacher, la
    teología del siglo XIX, tuvo varios otros
    exponentes. Muchos de estos pensadores consideraron
    que el cristianismo debía reconciliarse con el
    mundo moderno que estaba emergiendo.

    Desde sus comienzos esta teología
    aceptó el espíritu burgués donde
    la libertad de fe y de conciencia se transforman en
    puntos de partida básicos de una
    teología

    a con libertad para sí misma. De este
    modo, fe cristiana y religión europea
    aparecieron como las dos caras de una misma moneda;
    produciéndose una correlación
    inevitable. El acuerdo tácito que se produce
    es : que la fe no impida la razón, ni la
    razón suprima la fe.

    El llamado es para que el cristianismo
    asimile todo el valor positivo de la modernidad. A
    partir de aquí podemos destacar tres aspectos
    fundamentales:

    a.- El cristianismo debe someterse a la
    crítica científica. De esta forma se
    tratará de un cristianismo más puro.
    Esta purificación afecta a los dogmas, ritos y
    normas morales. La iglesia está llamada a
    purificarse de los mitos y creencias.

    b.- El cristianismo es religión de
    libertad. Por tanto debe estar ajeno a toda forma de
    dominación intelectual por los dogmas, de
    dominación clerical por los ritos y de
    dominación moral por los tabúes. La
    norma última de la religión es la
    conciencia individual.

    c.- El centro del cristianismo es la
    Cristología. Pero la Cristología pura
    tendrá que liberar la figura de Cristo de
    todas las supersticiones. El camino para conocer al
    Cristo verdadero es la historia, ciencia
    racional.

    ACTIVIDAD

    "Estado confesionalmente neutral y secular
    por definición"

    "Que la fe no impida la razón, ni la
    razón suprima la fe"

    ¿En qué medida considera usted
    determinantes los cambios sociales, políticos
    y culturales para la definición del escenario
    religioso evangélico en Chile?

    El lema del iluminismo fue "atrévete
    a hacer uso de tu propio entendimiento"
    ¿Cómo afecta esto a la vida de fe de
    las personas y a la iglesia cristiana?

    ¿Qué concesiones hizo la
    teología del siglo XIX al mundo
    moderno?

     

     

    Autor:

    Luis Lorenzo Cortes
    García

    Instituto bíblico
    interdenominacional

Partes: 1, 2
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