Contexto historico de los pueblos y comunidades indigenas (Venezuela)

Introducción

La misión fundamental de la elaboración de
este trabajo, es estudiar los procesos históricos de los
pueblos indígenas, desde los pueblos originarios hasta los
actuales en el contexto americano y venezolano,  con la fin
de analizar los procesos a través de la historia, tomando
en consideración el periodo anterior a la
colonización, el espacio colonial, post- colonial y
la evolución constitucional del derecho de los pueblos
originarios.

A lo largo de la historia el Estado ha escrito sus
políticas asistencialistas, sin reconocer la especificidad
de las comunidades de los pueblos indígenas; sus
 derechos fueron olvidados por nuestras constituciones, a
pesar que todos los proyectos constitucionales elaborados por el
Libertador Simón Bolívar, garantizaban la libertad
y la seguridad jurídica de los pueblos y sus instituciones
políticas.

a partir de 1999, vislumbran un nuevo camino, que
en justicia se inicia reconociendo el sacrifico de los
antepasados aborígenes en la construcción de la
soberanía de nuestra patria, en la nueva
Constitución de la República Bolivariana de
Venezuela; que le dedica un capítulo por completo a los
pueblos indígenas, además de nueve artículos
vinculantes y tres disposiciones transitorias. Hoy somos un
Estado Multiétnico y
Pluricultural. 

Contexto
histórico de los pueblos y comunidades
indígenas

Los pueblos indígenas, desciende de los
grupos que ya se encontraban en el territorio
del país en el momento del arribo
de los colonizadores. Una de las características
de estos pueblos es, haberse mantenido relativamente aislados,
han preservado en mayor o menor medidas las costumbres
  de sus antepasados. Cada pueblo indígena ocupa
un territorio que, de acuerdo a sus creencias, les fue otorgado
por los Dioses. Son lugares sagrados a los que les deben cuidado
y respeto y en los que viven organizados en pequeñas
comunidades o poblados. Estas comunidades generalmente son
independientes económica y políticamente unas de
otras, aunque mantienen entre sí estrechas relaciones
sociales. Los cabeza de familia o jefes de cada una de las
familias de la comunidad, conforman una especie de consejo
reconocido como la máxima autoridad, entre los miembros de
ese consejo se escoge uno de ellos para que los represente en sus
relaciones con otras comunidades. Estos jefes basan su poder en
el prestigio que les proporciona su conocimiento sobre la
historia sagrada, rituales y ceremonias, técnicas de caza
y pesca, construcción de viviendas, comercio, etc. A su
sabiduría deben agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y
el buen juicio. Su liderazgo es reconocido por todos, pero no
pueden imponer su voluntad, ni ejercer su poder sobre los otros
miembros de la comunidad. En algunas etnias la autoridad se
transmite de padres a hijos dentro de un mismo grupo, las
decisiones que afectan a la comunidad son tomadas de forma
unánime en asambleas, luego de que cada uno de los
miembros adultos ha dado su opinión al respecto. En
general, las sociedades indígenas de ahora, como las
de nuestros antepasados, son sociedades profundamente
democráticas en las que los alimentos, el trabajo y las
diferentes responsabilidades que garantizan el bienestar de la
comunidad son compartidas por todos sus miembros. Así
vemos como son los hombres quienes se encargan entre otras
actividades de talar, limpiar y preparar el conuco y construir
las viviendas, además cazan y pescan, aunque en esta
actividad también suelen participar activamente las
mujeres y los niños. Las mujeres, por su parte, se ocupan
dela preparación de los alimentos, del cuidado de los
niños y de garantizar la provisión diaria de agua y
leña. También se ocupan del hilado del
algodón, tejen cestas y chinchorros, así como
collares y otros adornos que utilizan en su atavío
personal. Ellas son las responsables del conuco y del fuego del
hogar.

 La
filosofía indígena

Una enseñanza que nos dejan nuestros antepasados
indo americanos es que para la existencia y la continuidad de la
vida, debemos cuidar a nuestra Madre Naturaleza, nuestros
hermanos árboles y animales, así como a los
ríos, lagos, mares, océanos y sobre todo, al aire
oxigenado que nos permite respirar y vivir. Una máxima
filosófica Indo americana es: "yo soy tú, tú
eres yo", que nos habla de que todos somos hermanos, hijos del
sol y dela tierra. Esta filosofía de hermandad sólo
fue posible en una sociedad en la que no existió la
propiedad privada. Por tanto, los hombres no sólo se
trataban como hermanos, sino que también lo eran, al no
estar separados, ni diferenciados por riquezas
 materiales.

Por lo que respecta a sus conocimientos
científicos sobre la agricultura, las matemáticas,
las fiestas, etc. las tenían fusionadas con su
concepción filosófica acerca del origen de la vida,
tal como lo cuentan sus libros sagrados. Toda filosofía es
una moral. El propósito y la intención del
sistema de creencias construyen una moral.
La filosofía indígena nos afirma que
"todo está vivo", "todo es consciente" o "todo tiene un
alma"; afirma que hay que actuar como si así fuera. O sea,
hay que anteponer el respeto, porque lo otro tiene el poder de
dañarnos. Tal vez se trate de una moral sencilla, pero muy
efectiva, que no requiere de cárceles ni de celadores. La
filosofía indígena procede como si existiera una
fuerza vital universal que conecta a todos los seres vivos, a los
accidentes del paisaje y a los fenómenos
naturales.

También vincula a los vivos con los
muertos. Son los chamanes
quiénes poseen el poder de mediadores entre estas fuerzas
espirituales.

Organización social y política
de los indígenas de Venezuela

Es importante resaltar que la mayoría de las
etnias, pueblos originarios, se han adaptado a la convivencia a
la población criolla, aunque aún mantienen su
identidad étnica, el idioma y los valores culturales,
ancestrales, entre otras muy diferentes a aquellos
indígenas que han sido atraídos por ciudades como:
Maracaibo, Tucupita, Puerto Ayacucho y Caracas, en donde viven en
esta ciudad algunos en condiciones deplorables y constituyen
parte de la población urbana marginal. Como toda comunidad
humana, los indios tenían una organización que les
era peculiar, propio de ellos; su organización social, no
era igual en todos los lugares venezolanos, pero sí
disponía de rasgos generales comunes, solo se caracterizan
por poseer formas de vida y organización distintas de las
sociedades Modernas e industrializadas a continuación se
nombraran algunas de sus formas de sistemas en lo SOCIAL Y
POLITICO: Los Pueblos Originarios de Venezuela, se caracterizan
por poseer armonía con el entorno, tener capacidad de
adaptarse y obtener de él, los recursos necesarios para la
subsistencia.

Según investigaciones arqueológicas, se
especializaron en actividades como la caza, que requería
de grandes habilidades físicas y mucho arrojo, y
por esta razón, el liderazgo de los pueblos
recaía en los hombres más fuertes, capaces para
procurar los alimentos. Unas de sus características
predominantes, es el matrimonio de los indígenas, este le
daba un orden a su vida social, pues lo más importante era
la familia, la cual definía las costumbres de la vida
en común de los indígenas, era extensa y a veces
una sola formaba una gran población. En la región
de Guayana, tiene predominio esta clase de familia por ser
extensa, en la cual la madre lleva el peso de los que haceres
domésticos y ejerce una cierta autoridad. Por eso a las
residencias de esos pueblos se les llama Matri-locales pero,
aunque todos los pueblos presentan este origen común, cada
uno de ellos ha desarrollado su manera de ser, adecuándose
a sus condiciones particulares de vida, como a ellos les parezca.
En su organización política cuentan con un consejo
de ancianos. En algunos grupos este consejo se elige una
autoridad especial, en ocasiones esta autoridad es llamada el
Piache o Chaman o Brujo de la Tribu. Los jefes guerreros,
conductores de los enfrentamientos entre pueblos
indígenas, desarrollaron rivalidades contra otros grupos, algunas de las
cuales generaron guerras y matanzas. De allí los grandes
estrategas y los valiosos guerreros llegaron a ocupar cargos de
jefatura, especialmente en los pueblos de las familia Caribe, que
eran más dados a iniciar guerras y a desplazar sus tierras
a otras aun invadiendo a otros grupos, estos en especial los
Caracas familia Caribe, elegían los jefes temporales solo
para acciones guerreras específicas, por lo general se
escogían jóvenes que habían probado su
destreza en acciones de caza, y conocedores de
hábitat.

Algunos carecían de gobernantes y otros grupos si
tenían jefes, quienes después de la conquista,
serian identificados con el nombre genérico de "Cacique",
era el que destacaba por su capacidad combativa, el cual era
escogido por consenso y participaban todos los miembros de la
comunidad, como las mujeres e incluso los niños. Algunos
pueblos eran pacifistas y se escogía un jefe, al que
poseía mucha experiencia de conocimientos religiosos y el
que mediaba con otros pueblos para usar y aprender de otras
costumbres, eso hacía que tuvieran relaciones constantes
con otras etnias.

Tenían diversas organizaciones sociales y
políticas, pues predominaban formas de liderazgo
más locales, más igualitarias y no poseían
Estado, cosa que los diferenciaba de otros pueblos étnicos
como los de México, Centro América y del Sur.
Después de la colonización los jefes de los pueblos
guerreros, se hicieron, más notorios porque condujeron a
sus pueblos en lo que ahora se ha denominado "la Resistencia
Indígena", es por ello que la mayoría de los
Caciques quedaron registrados en nuestra historia ancestral.
Poseen una organización casi perfecta, pues modificaron su
paisaje, con el fin de adaptarlo a sus necesidades, crearon
formas de infraestructura, viviendas construidas como apoyo de la
actividad agrícola, para resguardarse de la lluvia o del
sol, y de los peligros a los que estaban expuestos en la selva,
por ejemplo las viviendas hasta nuestros días son muy
populares: La Churuata, La Choza (estas se usan en el
presente en los restaurantes), Palafitos y los Shabono;
también vencieron distancias con la elaboración de
medios de trasporte como las Canoas, con base a conocimientos
previos de la naturaleza, de sus productos y para
tener contacto con las comunidades más lejanas. Cada
mujer de la tribu, no podía tener la cantidad de hijos que
pudiera o quisiera, pues solo podía trasladar los que
pudiera llevar de un lugar a otro.

 Culturas
indígenas venezolanas

Actualmente los pueblos indígenas que viven en
nuestro territorio han adoptado mucho de las costumbres de la
vida moderna al igual que ocurrió en los tiempos de la
colonia, cuando por ejemplo, fueron convencidos en creer en un
solo Dios. Los indígenas que habitan en lugares de
difícil acceso, como las selvas, mantienen vivas sus
costumbres ancestrales mientras que a situación de otros
es diferente; se le utiliza fines particulares en la
explotación de la tierra. Al igual que en el pasado, estas
comunidades se ven afectadas también por el impacto
ambiental que generan las diferentes actividades
económicas que se realizan en los espacios donde habitan.
En vista de esta situación se han organizado en grupo de
prisión siguiendo el ejemplo de otros países, donde
gracias a sus protestas y peticiones se le han reconocido sus
derechos, entre los que se incluye el respeto a su territorio,
lenguas y costumbres. En la actualidad, nuestra comunidad
indígena participa de manera activa, a través de
sus representantes en la Asamblea Nacional, en las decisiones
económicas, políticas, sociales y culturales,
conjuntamente con el resto de la población
venezolana.

 La
oralidad, transmisora de cultura

Para la opinión pública mundial, todas las
sociedades indígenas continúan siendo primitivas,
atrevidas, salvajes, incivilizados, pobres en manifestaciones
cultural, virtualmente carente de lenguaje articulado y en si
condenados a desaparecer; esta concepción se refleja a los
sistemas educativos regando la especificidad de cada cultura
indígena. En la actualidad los miembros de las culturas
orales están sujetos al mundo de la escritura, guiado por
el principio de que en esta época ya es imposible que las
sociedades indígenas sigan permaneciendo aislados entre
sí, autocráticas y autosuficiente. En las
sociedades indígenas el saber es transmitido de manera
oral. La participación del individuo en la
producción cultural es distinta, en efecto son los
individuos quienes producen nuevos intentos técnicos,
cantos, historia, etc., para ser integrados en la cultura tienen
que ser aprobados y aceptados por el grupo, por ejemplo: si una
persona produce un canto, este puede ser escuchado por otros y
transmitido de boca, en boca, hasta que todo el grupo lo cante:
este canto se vuelve patrimonio del grupo.

Lenguas
indígenas

Muchas de las lenguas indígenas de Venezuela
 se  encuentran  amenazadas  y/o en peligro
de extinción. Las dos familias lingüísticas
con el mayor número de idiomas son la Arahuaca y la
Caribe. Según datos disponibles del último censo
indígena (1992) y vivienda de 2001, en Venezuela se habla
al menos 31 lenguas indígenas, de los cuales 25 se agrupan
en siete familias lingüísticas, y los otros 6 no
prestan parentesco reconocible con otras lenguas y por lo tanto
se consideran lenguas aisladas. Venezuela cuenta con algo
más de treinta lenguas y culturas indígenas,
ninguna de las cuales es desconocida, gracias a un importante
número de investigadores, algunos de ellos
indígenas, quienes han desarrollado la mayor parte de su
labor en los últimos cincuenta años. No obstante,
la riqueza de estas manifestaciones es tal que aún falta
extender y profundizar mucho más esta labor, antes de
poder afirmar que poseemos un conocimiento realmente
sólido de este campo, por lo que se hace necesario seguir
investigando y emplear en grado creciente las nuevas
tecnologías electrónicas y computarizadas para la
recolección y análisis de nuevos textos emergentes,
a veces muy distintos a los ya conocidos. Las grandes familias
lingüísticas representadas en las etnias de Venezuela
son la arawak, Caribe, chibcha y tupí-guaraní, ya
que la familia timote parece haberse extinguido en la primera
mitad del siglo XX en los Andes venezolanos. Las lenguas arawak
son las más numerosas: el wayuu (guajiro) y el
añú (paraujano) en el estado Zulia; el
lokonó o arawako, en el estado Delta Amacuro. El resto de
las lenguas arawak se encuentran en el estado Amazonas, el tsaase
o piapoko, el kurrim o kurripako, el baniva, el yavitero (casi
extinto), el wakena y el baré. Las lenguas Caribe: Yukpa y
japreria, en el estado Zulia; el Kariña en los estados
Anzoátegui, Bolívar, Monagas y Sucre; el
pemón, en el estado Bolívar; el eñapa o
panare, en el estado Bolívar; el mapoyo, y el yekuana, en
los estados Bolívar y Amazonas; el yabarana, en el estado
Amazonas.

La familia chibcha en Venezuela está representada
por la etnia barí, en el estado Zulia, y algunos agregan a
los tunebo, quienes ocasionalmente aparecen en la frontera
colombo-venezolana.

El tupí-guaraní tiene como único
exponente el geral, suerte de prolongación de la etnia del
mismo nombre que puebla distintas subregiones del norte de
Brasil.

Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas
indígenas independientes, vale decir no afiliables a
ninguna de las grandes familias conocidas: el Warao, en los
estados Delta Amacuro, Monagas y Sucre; el Sapé y
Arutaní, Semiextintas, en el estado  Bolívar;
el Sanemá y el Yanomami, integrantes de una sola familia,
en los estados Bolívar y Amazonas.

El Jivi o Guajibo, en los estados Apure y Amazonas; el
Jiwi o Cuiba, muy emparentados con el anterior, en los estados
Amazonas y Apure; el Piaroa, en los estados Amazonas y
Bolívar; el Puinave, el maco (parecido al Piaroa) y el
Saliva (al norte, en los límites con Colombia), en el
estado Amazonas; el Pumé o Yaruro, en el estado
Apure.

Sistema
económico

Todas las comunidades indígenas de Venezuela,
desde sus orígenes, tuvieron y han tenido sus formas
ancestrales, propias o autóctonas de
producción.

Por muchos años fueron los dueños de los
medios de producción, hasta que llego la
Colonia.

Por supuesto que esos medios de producción: La
tierra y otros fueron ordinarios, rústicos y sin la
posibilidad, de utilizar medios tecnológicos inexistentes
en nuestras tierras en esos tiempos, para modificarlos o
mejorarlos para un mejor rendimiento.

Crearon una artesanía indígena, basaban su
alimentación en la agricultura, la caza y la pesca; y de
ella pudieron vivir por mucho tiempo hasta que los imperialistas
de aquel tiempo los despojaran hasta de sus propias vidas. Fueron
saqueados del principal factor de producción del cual
disponían a su capricho, como lo fue las grandes
extensiones de tierra por donde merodeaban a sus anchas.
Vino la Colonia y con ella los males que siempre se irradian per
se, del sistema de dominación del hombre por el
hombre:

Esclavitud, Latifundio, Capitalismo,
Imperialismo.

Antes de la Conquista, las comunidades indígenas
reflejan su producción creadora en los complejos
líticos ubicados en el período de cazadores; en la
cestería, la cerámica y los trabajos de concha; en
los objetos para guardar y preservar los granos y raíces y
en los instrumentos de pesca, testimonios todos de una
producción artesanal que transforma la naturaleza,
reflejando la evolución económica local, es decir,
el eco desarrollo", adaptando y creando tecnologías
adecuadas a las condiciones ecológicas de la
región. A partir del siglo XVI, con la conquista y
colonización española, se transforman estos modos
de producción y la vinculación de las comunidades
indígenas con su entorno.

Los procesos de transculturación, afianzados
con el mestizaje biológico, inciden en estas comunidades
con el desarrollo de los cultivos comerciales del café y
del cacao, característicos de la economía de la
Colonia.

"Aunque, en general, la dieta de las comunidades
indígenas continuó prácticamente
imperturbable en lo referente al auto consumo, debían, por
otra parte, producir un conjunto de otros bienes
económicos con valor de cambio, creándose
así lo que podría designarse como una doble
personalidad social. Este hecho era particularmente cierto en el
caso de manufacturas tales como los tejidos de algodón o
de fique, que si bien constituían una artesanía
tradicional, eran consideradas como una especie de moneda de
cambio. Por otra parte, a medida que los indios fueron perdiendo
el control efectivo de sus tierras, su trabajo quedó
disponible para diversas explotaciones económicas, tanto
agrícolas como pecuarias y artesanales, abriendo el camino
para el desarrollo de una economía de tipo capitalista,
viéndose también la clase dominante, en
posición de exigir al indio como tributo, productos que no
formaban parte de la estructura tradicional
indígena.

Estos pueblos eran nómadas y vivían en
cuevas. Sus instrumentos de caza eran fabricados con piedra,
huesos y conchas marinas. Durante este periodo, los
aborígenes se asentaron en aquellas regiones donde
podían obtener más provecho de los recursos
naturales mediante el trabajo comunitario, como las riberas de
los ríos Orinoco y Amazonas y en los llanos, Algunos
grupos aborígenes comenzaron a practicar el cultivo de
maíz y yuca de manera itinerante. Producción
agrícola avanzada: Se caracterizó por la
organización delos grupos humanos en aldeas cuyas
viviendas eran muy variadas.

Estos grupos estaban dirigidos por una máxima
autoridad: "el cacique". Cultivaban tubérculos como la
yuca y la papa. La agricultura avanzó a tal grado que se
han hallado vestigios de obras de calzadas en los llanos y de
almacenamiento en los Andes.

Practicaron la navegación en canoas, lo que les
permitió el intercambio de productos.

Producción Indo-hispano: Comprende la etapa que
se inicia con el contacto entre los aborígenes y los
españoles hasta nuestros días.

La mayoría de la población la conformaban
los Caribes, quienes se localizaban en las áreas costeras.
Con la Conquista se iniciaron los enfrentamientos y hostilidades
entre españoles e indígenas, que diezmaron gran
parte de la población autóctona. En esta etapa
comenzó el proceso de mestizaje entre indígenas,
españoles y negros.

Creencias de los
pueblos indígenas venezolanos

Cada pueblo indígena ocupa un territorio, que
según sus creencias le fue otorgado por los Dioses.
Son lugares sagrados a los que deben cuidado y respeto
y en los que vivían y viven organizados en pequeñas
comunidad en sus poblados. 

Estas comunidades generalmente, son
independientes   económica y
políticamente unas de otras, aunque mantienen entre
sí estrechas relaciones sociales.

Los cabeza de familia o jefes de cada una de las
familias de la comunidad, conforman una especie de consejo el
cual es reconocido como la máxima autoridad. Entre los
miembros de dicho consejo se escoge uno de ellos para que los
represente en sus relaciones con otras comunidades.

Estos jefes basan su poder en el prestigio que les
proporciona su conocimiento sobre la historia sagrada, rituales y
ceremonias, técnicas de caza y pesca, construcción
de viviendas, comercio, etc. A su sabiduría deben
agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y el buen juicio. Su
liderazgo es reconocido por todos, pero no pueden imponer su
voluntad, ni ejercer su poder sobre los otros miembros de la
comunidad. En algunas etnias la autoridad se transmite de padres
a hijos dentro de un mismo grupo. Las decisiones que afectan a la
comunidad son tomadas de forma unánime en asambleas, luego
de que cada uno de los miembros adultos ha dado su opinión
al respecto. En general, las sociedades indígenas de
ahora, al igual que las de nuestros antepasados,

Son sociedades profundamente democráticas,en lasquelos alimentos, el trabajo y las diferentes responsabilidades que
garantizan el bienestar de la comunidad son compartidos por todos
sus miembros. Así vemos como son los hombres quienes se
encargan de talar, limpiar y preparar el conuco y construir las
viviendas, además de realizar otras actividades.
Cazan y pescan, aunque en esta última también
suelen participar activamente las mujeres y los niños. Las
mujeres por su parte se ocupan de la preparación de los
alimentos, del cuidado de los niños y de garantizar a
provisión diaria de agua y leña. También se
ocupan del hilado de algodón, tejen cestas y chinchorros,
así como collares y otros adornos que utilizan en su
atavío personal.

 Ellas son las responsables del conuco y del
fuego del hogar.

Los ancianos son los responsables de los ritos y
ceremonias, deben conocer a la perfección la historia
sagrada, y narrar sus enseñanzas a los más
jóvenes para mantener viva la tradición. La
educación está basada en el ejemplo. Los
niños y jóvenes colaboran con sus padres y
tíos en las distintas actividades que realizan, los
adultos los orientan siempre con mucha paciencia y tolerancia,
sin recurrir jamás al castigo físico.

 Sus usos y
costumbres

Con la práctica de la caza, la pesca y la
recolección, los primeros pobladores de nuestro territorio
utilizaron los recursos que les propiciaba la naturaleza.
Probablemente la subsistencia en el interior del territorio
requirió de los grupos indígenas el conocimiento de
los ciclos biológicos de los recursos vegetales, para
disponer de frutas semillas y granos, además de suelos
fértiles.

El agua fue el principal recurso natural
para los grupos indígenas que poblaron el territorio)
venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi siempre en
la cercanía de fuentes naturales de agua dulce, como
ríos, lagos y lagunas, que aseguraban este líquido)
indispensable para la vida.

En muchos casos, llegaron a construir sus viviendas
sobre las mismas aguas, corno los palafitos del lago de
Maracaibo. Los ríos y los lagos proporcionaban alimento
seguro; peces, especies terrestres que se acercaban a sus riberas
a beber agua. y toda clase de animales acuáticos. El
recurso agua fue utilizado por nuestros indígenas para
preparar sus comidas, para el aseo personal diario y, en otros
casos, para curar las fiebres y otras enfermedades mediante
inmersiones. De allí que la mayoría de los
indígenas practicaban ritos mágicos o religiosos
dirigidos a provocar las lluvias y conjurar las sequías.
En los bosques y selvas, los indígenas practicaron la tala
limitada para construir sus aldeas y ampliar las áreas de
cultivo. Sin embargo, esta práctica nunca puso en peligro
el equilibrio de la vida vegetal, pues la deforestación
sólo se hacía para satisfacer las necesidades
inmediatas de la comunidad.
El carácter local de tales actividades
y el abandono de las tierras afectadas facilitaban la
recuperación de los suelos y la vegetación en breve
tiempo.

La actividad de captura y caza de animales silvestres
fue otra importante fuente de recursos alimenticios de las
comunidades indígenas caza del venado, el chigüire,
la lapa; así como la captura de tortugas, iguanas y
culebras y la recolección de huevos de aves y reptiles se
realizaron respetando las épocas de apareamiento y
reproducción de los animales y sólo se practicaban
sí eran necesarias.

Los indígenas venezolanos no produjeron
materiales contaminantes de tipo sólido ni químico
que afectaran las aguas de los ríos, lagos y mares. La
mayor parte de sus desechos eran orgánicos, y el medio
pronto los absorbía; además, eran muy escasos, y en
su mayoría se enterraban o quemaban, y así se
preservaba el ambiente.

 Modelo de
justicia

La administración del sistema jurídico de
los pueblos indígenas (justicia comunitaria) es un
derecho colectivo reconocido a los pueblos indígenas por
la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos delos Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la
OIT, la Constitución Política del Estado y las
leyes. Antes de la colonia los pueblos indígenas habitaban
y eran dueños del territorio desde México hasta la
Patagonia, pasando por el altiplano y valles (aymaras, quechuas,
urus) como en las tierras bajas o llanos (shimane, ayoreos,
yuquis, etc.), cada uno de estos pueblos poseía su propio
"derecho autóctono" su propio sistema jurídico, es
decir que existían tantos sistemas jurídicos como
pueblos indígenas y comunidades existentes.

Durante la colonia el gobierno colonial impuso su
Derecho (contenido  en las Leyes de Indias) y su propio
sistema jurídico a los habitantes originarios, los pueblos
indígenas. Sin embargo también reconoció
parcialmente a las autoridades, normas y procedimientos (sistema
jurídico) de estos pueblos, para resolver conflictos al
interior de sus comunidades, aunque en la práctica
sólo uno de ellos, el sistema jurídico del gobierno
colonial, prevalecía sobre el resto, era una especie de
pluralismo jurídico subordinado. 

El Sistema Jurídico de los Pueblos
Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas
también conocido como Justicia Comunitaria,
Jurisdicción Indígena y Derecho Consuetudinario
Indígena es reconocido por el artículo 34 de la
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de
los Pueblos Indígenas, aprobada el 13 de septiembre de
2007 y porque engloba el conjunto de autoridades, normas y
procedimientos que los pueblos indígenas administran para
resolver conflictos.

La justicia es una aspiración humana de
carácter universal, que contribuye al mantenimiento de las
normas de convivencia entre los integrantes del organismo social
ya que, fortalece la democracia y detiene la criminalidad,
resulta primordial armonizar las políticas judiciales con
un concepto de atención integral de las poblaciones
más vulnerables, entre ellas, las
indígenas.

La relación histórica del Estado con los
descendientes de los habitantes originarios del territorio, ha
transitado desde la negación, pasando por la
asimilación, integración y coordinación,
hasta llegar hoy al reconocimiento de su derecho a participar en
la vida nacional con respeto a su cultura. Es importante dejar
atrás interpretaciones tendentes a "exotizar" a los
indígenas, presentándolos como una continuidad
directa de las sociedades anteriores a la conquista europea y
comprender que son seres humanos con plenos derechos, iguales
ante la ley y que comparten necesidades y aspiraciones de todos
los habitantes. El Poder Judicial, con especial interés de
la Presidencia de la República Bolivariana de Venezuela,
ha venido realizando esfuerzos a fin de hacer efectivo
el acceso a la justicia a los pueblos indígenas,
como parte de una política integral de grupos en
situación de vulnerabilidad, partiendo de la
concepción de que "no existe ninguna razón para que
no seamos capaces de vivir con respeto a las diferencias que la
vida nos presenta, ya sea por el color de nuestra piel, el
género, las creencias o las diferencias externas que
podamos presentar, con una dignidad intrínseca que deriva
de nuestra esencia como seres fundamentalmente
morales".

Venezuela es un país multicultural, que reconoce
y garantiza la existencia de los pueblos y comunidades
indígenas. 

La Constitución de 1999 reconoció por
primera vez el carácter multiétnico y pluricultural
del país, incluye un capítulo especialmente
dedicado a los derechos de los pueblos indígenas y
abrió espacios de participación política
indígena a nivel nacional, estatal y municipal.

 Entre los principales logros se podría
nombrar: Año 2001 entró en vigor la Ley
Orgánica de Demarcación y Garantía del
Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas.
Año 2002 se ratificó el convenio 169 de la OIT.
Año 2005 la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades
Indígenas desarrolló y consolidó ampliamente
este marco de derechos. Año 2009 se conmemoró
la promulgación de "52 leyes que reivindican
indirectamente los derechos de los pueblos indígenas". Se
promulgó la Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y
Comunidades Indígenas y la Ley del Artesano y Artesana
Indígena. Y Se inició el proceso de
discusión y consultas del Proyecto de Ley de
Coordinación de la Jurisdicción Especial
Indígena con el Sistema Judicial Nacional.

 El nuevo modelo justicia para los indígenas
del país, ha obligado al Estado, a desarrollar a
través del aparato institucional, políticas
públicas respetuosas de la diversidad sociocultural y
adaptadas a las particularidades de todos los grupos sociales que
integran la nación.

El nuevo contexto legal ha favorecido, la
participación de representantes indígenas en
espacios de poder y cargos de elección popular y esto ha
hecho que las instituciones gubernamentales, han venido
adaptándose a la nueva normativa, creando oficinas para el
diseño e implementación de políticas
públicas dirigidas a la población indígena
según sus áreas de competencia y en la
mayoría de las instancias son encabezadas por los mismos
indígenas.  

Conclusión

Nos quedaría decir que nuestros pueblos
primarios, fueron víctimas por largos años de la
usurpación, violación, genocidio, etnocidio,
 ecocidio, de los desmanes de aquellos que bajo la bandera
de conquista y colonización, llegados de sitios lejanos,
 irrumpieron en sus tierras, en sus costumbres, en su
cultura, en sus creencias.

Bibliografía

• La constitución de la
  república Bolivariana de Venezuela

Autor:

Indira Argueta

José Panacual

Grettel Alviarez

Ramón Muria

Luis Rojas

Jonathan Ochoa.

Luis Bermúdez

Profesora: Haydee Piña

Enviado por:

Nery Omarlyn Morffe Key

República Bolivariana de
Venezuela

Ministerio del poder popular para la
Educación superior

Aldea Universitaria-Brion

VII Semestre de estudio
Jurídico

Tacarigua, 09, 04,2014