Mi hipótesis sobre el tiempo (página 2)

Su trascendencia se refiere sustancialmente a sus
aspectos creativos, de creación de "esencia" y con ello de
pura vida. Creo firmemente que lo más importante para
todos nosotros, y en verdad yo diría que para todo el
ámbito viviente, para la misma "Gaia", para el
pálpito vital universal, desde nuestra misma Tierra a esos
"exoplanetas" que vamos descubriendo por doquier, lo más
importante, repito, es la evolución de esas
insignificantes moléculas previtales
transformándose en vida, en hálito vital, en
psiquis cada vez más complejas Esa evolución que al
acceder a la mente humana llega a observarse a sí misma,
siendo consciente de ello, y que hace posible la acción
creativa de alumbrar nuevas formas vivientes capaces de extender
su semilla por todo el orbe. Es este aspecto del tiempo, pues, el
más importante, el más trascendente: ¡si no
hubiese habido quien observara todo lo creado, más
valía no hubiera sido creado! Lo creado necesitaba de un
observador, de observadores, ¡es así como madura la
creación!, máxime cuando ese mismo observador con
su acción (medida) es capaz de "consolidar" el ser, los
seres: con el "colapso" desde la posibilidad aparece lo "real".
¡se crean las cosas, los seres, las mentes, la
conciencia!… Por consiguiente, aquí el tiempo representa
la vida, es lo que posibilita la vida, y en su seno transcurre y
se consolida la vida.

De ello se desprende que vida y tiempo están
sustancialmente interconectados, interrelacionados en la misma
esencia del ser, aún más allá del "Ser y
tiempo" de Heidegger… Y aquí radica la importancia
del tiempo, pues a partir de él nos "construimos", se
desarrolla nuestra propia vida. El HACIENDO es el momento de la
"acción"… Es un precioso misterio lleno de
potencialidad… En el HACIENDO actúa el ser, y
actúa creando, y ese proceso se llama vida:
¡ahí palpita la vida! El HACIENDO es la
acción creativa, la máxima expresión de la
"vitalidad"… Ahí se produce la maravilla de la
transformación de lo inexistente (nada) con cierta
"tendencia a existir", a la existencia plena, una verdadera
creación, la verdadera creación… Y eso es lo
trascendental: no es necesario conocer nada de un futuro que
aún no existe y de un pasado que no sabemos donde remonta
su origen. ¡Ni final, ni inicio son precisos; sólo
el instante creador es lo esencial!… El HACIENDO se vislumbra
como el rey dentro de los tres "espectros" temporales, lo que no
es nada extraño, pues "en él tan sólo habita
el ser", es su morada, es el campo de su actividad, de su
acción. Y es que para la vida lo es todo, es más,
ese HACIENDO es la propia vida, aunque va bien pertrechado del
imponente bagaje del pasado materializado en su memoria, y de la
"esperanza e impulso en dirección al futuro".

El tiempo creativo aparece con su esplendoroso potencial
de vida, resurgiendo como un lucero sobre el tiempo
mecánico de la física, el petrificado de la
historia, el transcurrente psicológico, los modos
descriptivos del mismo, etc. Para nosotros y las criaturas que
nos acompañan, este es el tiempo importante, sustancial,
vital, nuestra básica vestimenta, sin el cual aparecemos
desnudos, desprotegidos, condenados a la inmovilidad.

Y el tiempo como ser propio, como demiurgo es en esencia
éste, el que tiene una naturaleza que se identifica con la
nuestra en una autoconstrucción mutua: ¡en el tiempo
nos creamos, y a la vez, con ello, creamos el tiempo!

En verdad, podemos considerar el tiempo creativo como
nuestro tiempo, ya que lo demás o son dimensiones
cuantitativas físicamente medibles, o cualitativas
durables con sus distintos modos… El problema es que
utilizamos el mismo vocablo "tiempo" para cuestiones que no son
lo mismo, es más, en realidad son radicalmente
distintas… Ahora bien, al menos, tras estas disquisiciones
espero podamos clarificar la verdadera idiosincrasia del concepto
para poder separar lo que no es más que una
dimensión física, de la duración
(durée), la edad, la sensación psicológica
de transcurrencia y el instante vital (HACIENDO)
creativo.

El tiempo como demiurgo está trascendentalmente
unido al ser y la vida. Y desde ese tiempo queda "centrado el
mundo", al igual que desde el ser.

Así podemos resumir:

• Tiempo físico, reversible, coordenada
  temporal (dimensión).

• Tiempo esencial, trascendental, creativo, vital,
  finito y real (tiempo creativo).

• Tiempo infinito, absoluto, irreal,
  eternidad.

LA UBICUIDAD DE O

Una cuestión importante a dilucidar antes de
despedir esta revisión del tiempo, se refiere a la
descripción de los instantes cero y localización
cero que subjetivamente debe identificar el propio observador
situado en O. Sin embargo dicho instante y localización,
como todo lo finito en la naturaleza, pertenece a un cierto
intervalo temporal y espacial por muy reducido o insignificante
que podamos hacerle, aún cuando el observador le dote de
una cierta "unicidad" hacia una tendencia puntual. (Esto no es
más que un acercamiento a la teoría de Peter Lynds
sobre el tiempo). Y es la mente del observador quien fusiona este
intervalo finito pero no cero, en una identidad de un intervalo
(temporal y espacial) con la "infinitud" de la "nulidad 0". La
mente es la que hace el "milagro", haciendo así surgir el
espacio y el tiempo.

Aventuro que si la tecnología logra que se
"identifique" (se establezca la identidad) entre varias
localizaciones espaciales y/o temporales, este origen O
podría corresponder a unos "intervalos" quizás
"macroscópicos" (¿sería un paralelismo o
tendría relación con el entrelazamiento
cuántico?).

Podemos entender este planteamiento si nos hacemos la
pregunta: ¿dónde se localiza ese tiempo y espacio 0
-localización de O- en el cerebro humano?… La respuesta
es que no hay dentro del cerebro un punto determinado desde el
cual un agente ejecutor u homúnculo dote de voluntad y
libertad al mismo. El cerebro se extiende, evidentemente, por
toda la cavidad craneal, y la voluntad y libertad es extensible a
todo ese ámbito; es más, al basarse tales
facultades en una interrelación o coordinación
entre los distintos grupos de neuronas que en cada momento
intervienen, podemos concluir que el observador O, en verdad
queda "configurado" dentro de un ámbito espaciotemporal
dotado tanto de espacio (volumen craneal) como de tiempo (el que
se necesita para la existencia de la consciencia de la
acción, como vimos en las experiencias de Libet). El
observador O, pues, se sitúa en un "campo de
indeterminación" espaciotemporal al que llamo "ubicuidad
de O".

Pues bien, esa ubicuidad parecería no tener mucha
importancia, o mejor, "pasó desapercibida" dada la
pequeñez relativa del cerebro humano, o los diferentes
cerebros de los seres vivos conocidos, sin embargo, desde el
punto de vista del tiempo creativo sí tiene relevancia. En
esta hipótesis, la ubicuidad de O indica, nada menos que
la conexión entre el campo mental y la emergencia (porque
se trata de una verdadera emergencia) del tiempo y el espacio, o
mejor, de la "continuidad" del tiempo (y el espacio), de acuerdo
con las observaciones de Lynds (ver el punto 15 de este ensayo
-¿Existe el tiempo?), que le hace existir dada la
inmovilidad teórica de los "presentes" por un lado, y "la
imposibilidad de la quietud", en un mundo donde el movimiento es
la norma: ¡Es la mente la que hace posible la
"unificación" de esas dos "incompatibilidades" en ese algo
que llamamos "tiempo"! "De igual modo se constituye la ubicuidad
espacial del observador O".

Pues es aquí donde viene a colación la
cuestión del desarrollo tecnológico, con su
más que probable incidencia sobre la ubicuidad de O. Pero
antes he de hacer notar la independencia de la referencia a la
intersubjetividad necesaria para la "demarcación" de la
"objetividad" en el tiempo creativo y en la realidad del marco
espaciotemporal (para dar cabida a las distintas subjetividades
de los distintos observadores, asegurando su compatibilidad), con
respecto a la ubicuidad de O. Son asuntos que no tienen nada que
ver, el uno con el otro, y de lo que debemos tener conciencia
plena.

Ahora sí, puedo hacer la predicción de que
el desarrollo tecnológico hará posible a medio
plazo la sustantiva "ampliación" de ese campo
espaciotemporal de ubicuidad de O. Y es que ya hoy día
existen signos incipientes de ello, tanto en multimedia, como en
informática, robótica, realidad virtual y hasta el
mismo Internet puede ser contemplado, en cierto sentido, como una
ampliación de la "ubicuidad de O".

Puede entenderse, entonces, que el mismo cerebro humano,
de un modo artificial vaya aumentando su "ubicuidad", con lo que
llegará el día en que lleguemos a encontrarnos ante
un observador O, tan macroscópico que hasta será
dificultoso "concretar" de alguna forma dicho observador. Por
consiguiente, la señalada "emergencia" del espacio y el
tiempo entrará en una dimensión nueva, una
"expansión" del marco de nuestras conceptualidades
espaciotemporales.

De igual modo, simplemente, no descartemos la
posibilidad de un desarrollo expansivo de nuestro propio cerebro
hasta cotas, inimaginables hoy, pero no descartables en el futuro
que equivaldría también a un aumento cuantitativo
de la ubicuidad de O. Y digo esto, pues es bien sabido que la
distinta configuración de los cerebros de varón y
hembra, hacen al primero tener una capacidad de la
fijación de la atención sobre uno o dos asuntos a
la vez, y varios la segunda.

El hombre precisa fijar la atención en un solo
asunto para poder abarcarlo en profundidad y así, por
ejemplo, deducir un teorema matemático, paso a paso. Lo
curioso es que al final de la deducción, de alguna forma,
se tiene la "globalidad" del desarrollo en la mente, cual si
fuera "un poso que queda", pero sin la claridad de cada paso que
asegura la atención. En el caso de la mujer, su
atención puede extenderse, a la vez, a más de un
asunto (¡al menos de eso presumen!). Imaginemos, entonces,
lo maravilloso que sería "poseer esa claridad que da la
atención", en la totalidad de la presentación en
bloque del teorema, es decir, de todo el proceso de desarrollo
del teorema a la vez, lo que en verdad supone o quiere decir, una
atención extendida, o una posibilidad múltiple de
atención (¡mucho mayor, por supuesto, que la de la
mujer!)… ¡Sin bromas!, sería un gran
desarrollo en la "ubicuidad de O". ¡Y quién dice que
nuestro desarrollo evolutivo cerebral no pueda adoptar tal
dirección!

En cierto sentido, y a resultas de todo ello, me parece
adivinar una especie de cierta "congelación" del espacio y
el tiempo, que se traduce en una "cuantización" de los
mismos en intervalos cada vez mayores según la ubicuidad
de O. Cada intervalo sería inmutable y distinto y la
transición entre ellos (movimiento, tiempo) es labor de la
mente del observador O.

23. El tiempo creativo y su relación con los
Capítulos I, II y III

Antes de nada advertir que en los citados tres
capítulos, en negrita quedan identificados los
párrafos que tienen que ver con nuestro tiempo creativo y
que por eso mismo, asume este autor.

Y para especificar aún más esas
relaciones, vuelvo a reescribirlos en el mismo orden en que
aparecen en el texto.

Capítulo I:

"El tiempo se da en el espíritu o alma humana
en cuanto capacidad de enlazar el pasado retenido en la memoria
con la expectativa del futuro en el presente, lo que es posible
por la permanencia de la identidad subjetiva del alma". (San
Agustín)

(…) "concepto orgánico del tiempo,
donde cada ser posee su propio tiempo interno".
(Schelling)

(…) "y el tiempo auténtico, la
duración de la vida interior de la conciencia, el puro
movimiento en el que no pueden diferenciarse los momentos como
estados distintos". (Bergson)

"el tiempo que "capta" la intuición es
heterogéneo e irreversible, es pura novedad, el
auténtico tiempo". (Bergson)

"La concepción que Dilthey reclama de la vida
como comprensible desde sí misma implica postular un
tiempo que emerge con la vida misma en su acontecer
histórico, en su realización concreta".
(Dilthey)

"El futuro es una anticipación de lo que se
convertirá en el pasado". (Fromm)

"El tiempo es generado por la innata inquietud del
espíritu, por su desplegarse hacia el futuro, por sus
proyectos y su negación del "estado presente". "Y en ambos
casos la verdadera realización del tiempo es la eternidad
o, en términos seculares, hablando existencialmente, el
desplazamiento del espíritu desde la voluntad hacia el
pensamiento". (Hegel, Plotino, Ana Arendt)

"Popper introduce su teoría propensivista de
la probabilidad". (Popper)

"La probabilidad supone (…) "la tendencia o la
propensión a que tenga lugar aquello que es posible".
(Popper. P10)

"La determinación del valor de una
propensión sólo se puede llevar a cabo
frecuencialmente". (Popper)

"La temporeidad es un modo de ser, un modo de estar
en el mundo. "El ser no se funda en el tiempo, sino que el tiempo
se funda en el ser". El "carácter gerundial" del ser no es
transcurrencia lineal, sino algo puramente modal, previo, por
tanto, a toda transcurrencia: el ser en cuanto tal es
tempóreo."(Zubiri)

Capítulo II

"Para él había una incongruencia entre
la teoría de Einstein y la creencia cotidiana de que el
tiempo, a diferencia del espacio, "pasa" o "transcurre".
(Gödel)

"Sólo en la vivencia humana se dan las
importantes líneas divisorias entre "pasado", "presente" y
"futuro". (Norbert Elias)

"el tiempo, como la entropía, tiene una
función creadora". "No se puede hablar de un nacimiento
del tiempo, pero sí de un nacimiento de nuestro tiempo,
así como de un nacimiento de nuestro Universo".
(Prigogine)

"La termodinámica nos propone, en fin, "un
universo en el que el tiempo no es ni ilusión, ni
disipación, sino creación".
(Prigogine)

"La pregunta es, ¿el tiempo es una propiedad
de la realidad o sólo una apariencia macroscópica
de las cosas? Yo diría que es sólo un efecto
macroscópico. Es algo que surge sólo para las cosas
grandes". (Carlos Rovelli)

"acciones llevadas a cabo en el futuro, pueden
ejercer influencia en eventos del pasado, y se añade que
generando nuevas líneas que no afectan a la línea
del presente". (Xiao-song Ma)

"¡sólo es (son) posible(s) aquella(s)
trayectoria(s) que haga(n) que la acción S sea
estacionaria!". "Las otras trayectorias no corresponden a
movimientos de la realidad de este mundo". (Jorge
Wagensberg)

Capítulo III

"el tiempo es el medio en el que se despliega la
vida".

"El estudio fenomenológico de la conciencia o
de los actos conscientes tiene que ver con un análisis
vivencial de la conciencia". (Varela)

"Y el tercer "momento" de la
neurofenomenología de Varela se refiere a la "unidad" del
momento fenomenológico de primera persona y el momento
neurobiológico de tercera persona".
(Varela)

"conciencia interna del tiempo" (también
"presente viviente") como la descripción de la vivencia
del tiempo objetivo en primera persona". (Husserl)

Recapitulando, como se aprecia en este punto 23, el
tiempo creativo es "deudor" de todos los precedentes apuntados,
ahora bien, la inclusión de éstos dentro de la
hipótesis les proporciona a su vez una potencialidad antes
no adivinada, al quedar formando parte del cuerpo común y
único de la hipótesis del tiempo creativo defendida
en el ensayo.

Autor:

Alejandro Álvarez
Silva